Dengki, dendam senjata syaitan rosakkan ummah

Dengki, dendam senjata syaitan rosakkan ummah

Oleh Amran Zakaria

Sikap kasar, keras kepala serta berhati batu penghalang utama perasaan saling bermaafan

AL-IMAM Al-Ghazali berpandangan bahawa iman yang sempurna adalah menyucikan hati daripada sifat keji dan menanamkan segala sifat terpuji. Hati yang bersih akan melahirkan perlakuan yang baik dan selamat pada landasan yang betul dalam amalan agama.

Orang berhati bersih akan turut menjaga mulut, lidah serta perlakuannya supaya tidak melampaui batas dibenarkan agama. Hati yang sihat dan bersih mengikut tapisan agama akan menampilkan akhlak terpuji sementara hati yang kotor melahirkan keperibadian buruk dan merosakkan.

Dalam satu pengajian di masjid, Rasulullah SAW ada mengkhabarkan kehadiran seorang calon penghuni syurga di tengah mereka. Orang itu tidak dikenali oleh sahabat, bahkan namanya tidak popular sebagai seorang tokoh ibadat.

Sahabat berasa cemburu dengan keistimewaan yang ada pada diri orang itu selepas Rasulullah SAW mengesahkan dirinya sebagai calon penghuni syurga. Salah seorang sahabat, Abdullah bin Amr, bertekad memantau dari dekat orang berkenaan untuk mengetahui apa keistimewaannya.

Abdullah lalu meminta izin untuk bertamu di rumah orang itu selama tiga hari. Ketika menjadi tetamu, Abdullah melihat secara langsung bentuk amalan tuan rumah, gerak gerinya, tutur katanya dan cara ibadahnya.

Hampir-hampir beliau tidak tidur kerana ditakuti jika ada amalan tuan rumah yang tidak dapat disaksikannya. Namun, Abdullah tidak mendapati apa-apa amalan yang istimewa berbanding sahabat lain. Amalannya biasa-biasa saja seperti diajarkan Rasulullah SAW.

Sebelum pulang, Abdullah pun bertanya secara terus akan amalan istimewa tuan rumah untuk dilakukannya. Jawabnya: "Tidak ada, selain yang engkau sudah lihat. Aku belum pernah melakukan kepalsuan terhadap siapa pun daripada kalangan umat Islam. Dan aku tidak pernah hasad (iri hati) kepada seseorang yang dianugerahi (nikmat) oleh Allah. Abdullah berkata: Itulah (sebenarnya) yang dapat meningkatkan darjatmu."

Jelas perasaan dengki, dendam, marah dan perlakuan buruk kepada sesama Muslim adalah satu senjata pemusnah yang digunakan syaitan untuk memporak-perandakan hidup manusia. Lalu dibisikkan ke telinga manusia untuk menyemarakkan api kemarahan dan mendorong dendam.

Perlakuan buruk itu akan menghindari kita daripada berusaha meningkatkan ukhwah dan persaudaraan, apa lagi untuk saling bermaafan sesama kita. Sikap ini pasti menjauhi lagi hubungan silaturahim yang dituntut agama.

Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya perbuatan berbisik (dengan kejahatan) itu adalah daripada (hasutan) syaitan, untuk menjadikan orang beriman berduka cita; sedang bisikan itu tidak akan dapat membahayakan mereka sedikitpun melainkan dengan izin Allah; dan kepada Allah jugalah hendaknya orang beriman berserah diri." � (Surah Al-Mujadalah, ayat 58)

Justeru, penting bagi kita untuk mengawal perasaan dendam dan marah supaya terbuka pintu kemaafan di hati kita terhadap kesalahan yang dilakukan oleh pihak lain. Sikap mengawal marah ini dititikberatkan Rasulullah SAW apabila seorang sahabat meminta nasihat.

Baginda bersabda yang bermaksud: "Jangan marah. Kemudian orang itu mengulangi permintaannya untuk mendapatkan nasihat. Sekali lagi Baginda SAW menjawab: Jangan Marah." � (Hadis riwayat Bukhari)

Allah juga akan memberi ganjaran besar bagi mereka yang mampu mengawal perasaan marah. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Siapa yang menahan perasaan marah sedangkan dia mampu untuk melaksanakannya (melepaskan kemarahannya), maka kelak pada hari kiamat, Allah akan memanggilnya di hadapan sekalian makhluk, kemudian disuruhnya memilih bidadari sekehendaknya." � (Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi)

Untuk meredakan perasaan marah terhadap seseorang, hendaklah kita fokuskan jiwa melihat seteru kita daripada sudut positif. Mungkin ada banyak perkara baik pernah dia lakukan terhadap kita dan renungkanlah secara mendalam bagi memadamkan api kemarahan yang wujud dalam jiwa.

Contohnya, apabila kita marah melihat kesalahan dilakukan isteri maka hendaklah kita fokuskan perbuatan baik yang pernah dilakukannya sepanjang perkahwinan.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Janganlah seorang mukmin membenci seorang mukminah. Apabila dia membenci sebahagian akhlaknya maka mungkin dia boleh meredai akhlaknya yang lain." � (Hadis riwayat Muslim)

Perasaan marah yang tidak dapat dilenyapkan akan mewujudkan perasaan dendam. Maka hati akan berasa berat untuk memaafkan seseorang dan terbitlah perasaan benci serta ingin menjauhkan diri daripada orang itu.

Perasaan dendam juga akan menyebabkan kita menghukum pihak yang melakukan kesalahan dengan pelbagai perkataan buruk hina lagi mengaibkan yang tidak patut keluar daripada lidah jika kita benar-benar beriman kepada Allah.

Hendaklah kita sedaya-upaya menghindari untuk membalas kejahatan dilakukan orang lain dengan kejahatan atau mencela dan mengaibkan mereka. Jangan kita membalas celaan dengan celaan, umpatan dengan umpatan, caci-maki dengan caci-maki kerana ia hanya akan mengeruhkan suasana.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Jika ada seseorang mencelamu dengan sesuatu noda yang ada dalam dirimu, maka janganlah mencelanya dengan menunjukkan suatu noda yang ada di dalam diri orang itu." �(Riwayat Imam Ahmad daripada Jabir bin Muslim)

Antara batu penghalang utama untuk kita menerapkan perasaan saling bermaaf-maafan adalah sikap yang kasar, keras kepala dan berhati batu. Oleh itu sikap lemah lembut dalam pergaulan seharian wajar menjadi sifat umat Islam terpuji.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: "Wahai Aisyah! Sesungguhnya Allah itu Maha Lembut dan mencintai kelembutan dan Dia memberikan atas (sebab) lemah lembut apa yang tidak Dia berikan atas (sebab) kekerasan dan yang tidak yang tidak dia berikan atas (sebab) selainnya." � (Hadis riwayat Imam Muslim)

Allah menganugerahkan kepada Nabi dan Rasulnya sikap lemah lembut terhadap umat manusia dan sikap itu adalah daya tarikan terhadap dakwah mereka. Melalui sikap lemah lembut ini jugalah memunculkan sifat suka memaafkan kesalahan pihak lain.

Firman Allah yang bermaksud: "Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan mohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau sudah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah mengasihi orang yang bertawakal kepada-Nya." � (Surah Ali-Imran, ayat 159)

Penulis ialah Ketua Pegawai Eksekutif (CEO) Dewan Amal Islam Hadhari (DAMAI)

Akidah, perpaduan tonggak kekuatan Islam dalam perjuangan

Akidah, perpaduan tonggak kekuatan Islam dalam perjuangan

Oleh Yussamir Yusof

BANGSA Arab sebelum kedatangan Islam hidup dalam keadaan jahiliah. Kemudian Allah mengutuskan Nabi Muhammad SAW yang kelahirannya membawa sinar dan kegemilangan kepada seluruh umat manusia.

Firman Allah bermaksud: "Sebenarnya dia (Muhammad) datang membawa kebenaran dan membenarkan rasul (sebelumnya)." � (Surah Shaafaat, ayat 37)

Selepas kedatangan Nabi Muhammad SAW, bangsa Arab serta negara yang menerima Islam berjaya mencapai kegemilangan. Namun, sedikit demi sedikit kegemilangan itu direntap dan dihilangkan oleh umat Islam sendiri.

Sehinggalah pada abad ke-21 ini, Islam tidak lagi dipandang tinggi dan digeruni. Kini Islam digambarkan sebagai agama yang membawa kepada kemunduran dan kehancuran. Malah, dilabel sebagai agama yang menggalakkan keganasan.

Wajah Islam yang dahulunya dihormati dan disenangi, dilukiskan dengan sebegitu teruk dewasa ini. Walaupun ada kesedaran di kalangan umat Islam mengenai hal itu tetapi mereka tidak dapat berbuat apa-apa. Semuanya disebabkan umat Islam sudah meninggalkan Islam jauh di belakang.

Kekuatan umat Islam dulunya pernah menjadi mimpi buruk bagi mana-mana kerajaan yang mahu menyerang dan menakluk negara di bawah pemerintahan Islam sehinggakan pemerintah bukan Islam pernah tertanya-tanya apakah rahsia kekuatan umat Islam ini.

Selepas beberapa kali kalah di tangan orang Islam dalam beberapa siri peperangan, pemerintah Rom ketika itu, Maharaja Caesar memanggil panglimanya. Kemudian beliau bertanya kepada panglimanya: "Siapakah sebenar mereka yang kamu perangi itu? Bukankah mereka manusia seperti kamu juga?

Kemudian bangunlah seorang panglimanya dan menjawab: "Wahai tuanku, mereka adalah manusia seperti kami juga tetapi mereka bukan sembarangan manusia. Mereka adalah pendeta pada malam hari, dan pahlawan yang gagah berani pada siang hari. Mereka bersembahyang, berpuasa, tidak pernah meminum arak dan tidak berzina. Hatta, jika putera raja mereka sendiri yang mencuri, nescaya mereka akan memotong tangannya. Setiap seorang daripada mereka bercita-cita untuk mati sebelum saudaranya."

Umat Islam akan disegani dan dihormati jika mengikut ajaran Islam sebenar. Itulah rahsia yang selama ini orang bukan Islam tertanya-tanya iaitu di manakah letaknya kekuatan umat Islam. Kekuatan umat Islam ditafsirkan sebagai kekuatan keimanan terhadap akidah dan pelaksanaan syariat Islam dengan sebenarnya.

Daripada kekuatan akidah dan syariat itu, perpaduan juga menjadi batu asas kekuatan umat Islam sehinggakan tidak dapat digoncang sedikit pun. Akidah Islam yang teguh menjadikan umat Islam memiliki semangat persaudaraan yang erat.

Akidah yang teguh membentuk sikap bertanggungjawab terhadap Islam, sekali gus dapat mengatur strategi secara bersama dalam menghadapi musuh Islam. Kekuatan perpaduan umat Islam tidak seharusnya sekadar retorik, tetapi perlu dijelmakan melalui tindakan, tidak kira dalam apa juga lapangan.

Kekuatan perpaduan dan kerjasama yang pernah berlaku di kalangan umat Islam pada zaman Rasulullah SAW dapat digambarkan melalui hadis diriwayatkan daripada Abi Buraidah dan Abi Musa bahawa Rasulullah berkata: "Sesungguhnya kaum al-Asy'ariyyin apabila habis bekalan makanan mereka dalam peperangan atau kurang makanan keluarga mereka di Madinah, mereka himpunkan apa yang ada pada mereka dalam satu kain. Kemudian mereka membahagikan sama rata dalam satu bekas. Sesungguhnya mereka daripada kalangan mereka, dan mereka daripada kalanganku."

Syeikh Muhammad al-Mubarak ketika menghuraikan hadis itu berkata: "Sesungguhnya Nabi Muhammad SAW memerangi assabiyah yang disebabkan oleh keturunan semata-mata, lalu menggantikannya dengan ikatan akidah dan prinsip. Namun, Baginda menganggap kaum Al-As'ariyin sebahagian daripada Baginda."

Ia disebabkan prinsip yang sama, iaitu saling menjamin dan bantu-membantu dalam harta. Juga membahagikan harta sesama sendiri dalam hal darurat dan keperluan. Sejarah banyak mencatatkan peristiwa peperangan yang berlaku umat Islam dan bukan Islam.

Dalam catatan itu semuanya menceritakan bahawa kekuatan umat Islam digemblengkan dan dibangkitkan oleh Islam. Malah, kerajaan bukan Islam yang mahu menakluk negara Islam berasa menyesal dan mengakui akan kekuatan umat Islam.

Seorang pengkaji sejarah Perancis bernama Collit ketika mengulas kejayaan umat Islam mempertahankan al-Jazair (al-Jazair ialah ibu negara Algeria. Bandar terbesar di Algeria ini adalah bandar kedua terbesar di Afrika Utara selepas Casablanca di Maghribi) dari Perancis berkata: "Islam adalah unsur positif yang berjaya mendorong orang Islam al-Jaza'ir ke arah menuntut kemerdekaan.

"Mereka dari mula sudah sedar bahawa penjajahan Perancis ke atas negara mereka bermaksud untuk menghapuskan Islam. Oleh itu, mereka berasakan perlunya berpegang teguh dengan Islam, sehingga hal ini berjaya membuatkan mereka memperoleh kemerdekaan dari Perancis."

Perdana Menteri Jordan, Saad Jumaa dalam bukunya bertajuk Allah Aw al-Dimar, memetik ucapan seorang Bishop: "Sesungguhnya rahsia kekuatan luar biasa yang berjaya dizahirkan Islam merujuk kepada kejayaan agama ini mengesan kewujudan Allah dan iradat-Nya yang maha Tinggi. Serta kekuasaan-Nya yang mutlak ke atas alam ini, yang tersembunyi di dalam keesaan-Nya."

AGAMA : AHAD 05 JULAI 2009

Menangani stres cara Islam
Dunia pekerjaan memang memberikan pengaruh yang cukup terkesan dalamkehidupan. Apa tidaknya, satu pertiga daripada kehidupan sehariandiluangkan di tempat kerja.





Ulul Albab: Asma al-husna sebahagian daripada tauhid
NASYIDal-Asma al-Husna yang sering bergema di telinga kita adalah motivasirohani yang siap menghancurluluhkan hati supaya sentiasa ingatkanIlahi, Sang Pencipta. Dalam nasyid itu ada permohonan yang tidak akanditolak Allah SWT. Nas�aluka ya man huwallahu.

Persoalan Agama: Wajib kaffarah jika melanggar sumpah
Apakahbenar niat seseorang yang bersumpah itu boleh menjadi kenyataan jikadia melanggar sumpah berkenaan? Contohnya dia berkata: �Ini sumpah akudengan Allah. Kalau aku melanggarnya, aku tidak akan bau syurga.�Apakah ada cara baginya untuk membatalkan sumpah itu dan adakah diaperlu bertaubat.

Persoalan Agama: Al-Quran dibukukan sahabat selepas Rasulullah wafat
SELEPASmembaca Hadis Bukhari dengan teliti, saya amat terkejut apabilamendapati al-Quran sebenarnya tidak ditulis oleh Nabi Muhammad SAW,tetapi oleh sahabat Baginda selepas Rasulullah wafat. Didapati jugaRasulullah SAW tidak mengarahkan supaya al-Quran ditulis dalam sebuahbuku.

Misteri istilah Wahabi

Misteri istilah Wahabi

Perkataan Wahabi dalam penulisan Barat mempunyai berbagai huraian. Kesemuanya menjurus kepada aliran Islam yang dilihat begitu berpegang kepada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah secara literal dan enggan melihat tafsiran lebih moden atau tafsiran yang agak western influence.

Clinton Bennet memasukkan Wahhabis dan Deobandis di bawah kelompok traditionalists yang bererti sekali gus berada di bawah aliran fundamentalist (lihat: Muslim and Modernity 18-20, London: Continuum).

Sebahagian penulisan Barat melihat Wahabi sebagai aliran yang menganggap 'hanya Islam agama yang benar', wajib menegakkan Islamic State, adanya 'jihad' menentang kuffar dan ciri-ciri lain yang dianggap unsur 'padang pasir' sekali gus cuba dikaitkan dengan terorisme.

Di Malaysia pula, Wahabi adalah perkataan misteri. Apa tidaknya, ramai yang menyebutnya atau memfitnah orang lain dengan menggunakan perkataan itu, padahal mereka pun tidak faham.

Bagi mereka, ia senjata untuk mempertahankan diri ketika dikritik. Saya masih ingat, di satu tempat di sebelah Utara, apabila ada imam yang mengenakan bayaran untuk solat dan zikirnya, lalu dia dikritik atas sikap salahguna agama untuk kepentingan diri, dengan mudah dia menjawab: "Siapa tak setuju dengan saya dia Wahabi".

Pemberi nasihat yang barangkali tidak terdedah kepada banyak maklumat dan kali pertama mendengar perkataan itu, terpinga-pinga bertanya: "Apa itu Wahabi?". Jawab tok imam: "Siapa yang mengkritik ustaz dia Wahabi". Maka tidaklah berani lagi 'penasihat' itu berbeza pandangan dengan 'tok imam' dan mempertikaikan infallibility ustaz, takut jadi Wahabi.

Di sesetengah tempat, seseorang dituduh Wahabi kerana menentang amalan khurafat. Umpamanya, menggantung gambar orang tertentu seperti sultan atau tok guru dengan kepercayaan boleh menambah untung atau rezeki, atau mengikat benang hitam di tangan bayi yang baru lahir atas kepercayaan menolak sial atau bala dan berbagai kekarutan yang menghantui sebahagian masyarakat.

Malangnya amalan-amalan ini bukan sahaja mendapat restu sesetengah yang bergelar 'ustaz', bahkan merekalah punca. Jika ada yang mengkritik, untuk mempertahankan diri maka 'sang ustaz' itu dengan mudahnya akan menyebut: 'awak Wahabi'.

Sama juga, mereka yang tidak bersetuju dengan kenduri arwah dituduh Wahabi. Padahal kitab Melayu lama Bughyah al-Talab karangan Syeikh Daud al-Fatani sendiri menyebut: "(dan makruh) lagi bidaah bagi orang yang kematian membuat makanan menyeru segala manusia atas memakan dia sama ada dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang diadatkan kebanyakan manusia (dan demikian lagi) makruh lagi bidaah bagi segala yang diserukan dia memperkenankan seruannya".

Jika pun mereka tidak dapat menerima bahan mereka sendiri, mengapa mereka merasa diri infallible, dan mengharamkan orang lain berbeza dengan mereka dengan menggunakan senjata 'awak Wahabi'.

Sesetengah kelompok agama pula, mereka membaca dan menyebarkan riwayat-riwayat yang tertolak; seperti Israliyyat yang bercanggah dengan nas-nas Islam, hadis-hadis palsu atau kisah-kisah wali atau sufi yang menjadikan manusia keliru tentang keanggunan Islam.

Modal

Mereka menyebarkannya dalam ceramah dan sesetengahnya menjadikannya modal untuk 'bisnes' mereka. Islam menjadi kabur dengan cerita-cerita itu dan menyebabkan agama agung ini kelihatan bagaikan 'kartun' dan 'lucu'.

Jika ada yang menegur para penceramah ini; jawapannya 'awak Wahabi'. Walaupun yang menegur itu tidak pernah pun membaca buku Muhammad bin 'Abdul Wahhab.

Lebih buruk lagi apabila isu Wahabi digunakan oleh pihak berkuasa agama. Jika ramai pegawai agama itu atau yang sealiran dengan mereka bertarekat, atau pembaca hadis-hadis palsu dan lucu, maka mana-mana sahaja guru yang mengajar al-Quran dan hadis sahih serta tidak bersetuju dengan kekeliruan itu akan disenaraikan sebagai Wahabi dan diharamkan mengajar di masjid dan surau.

Nama sultan akan digunakan. Dalam masa yang sama mereka membiarkan kemungkaran yang jelas di sana sini, lalu sibukkan diri dengan kelompok revivalist yang tidak mengancam masyarakat sama sekali. Jika ada pun, ancaman itu kepada pemikiran kejumudan dan kekolotan, bukan kepada masyarakat.

Untuk menjustifikasikan kesibukan mereka dengan kelompok ini sehingga meninggalkan kemungkaran hakiki, mereka kata: "ini lebih bahaya kerana Wahabi". Apa itu Wahabi? Jawab mereka Wahabi itu Wahabi! Sikap ini menjadi lebih panas apabila munculnya di Malaysia 'aliran pengkafir umat' yang bernama Ahbash yang bersekongkol dengan sesetengah pihak agama.

Di peringkat yang lebih tinggi, istilah Wahabi dikenakan kepada mereka yang tidak terikat dengan mazhab al-Syafii. Kononnya, mereka yang tidak ikut mazhab itu Wahabi. Saya telah sebut nas-nas ulama tentang hal ini dalam artikel-artikel yang lepas. Persis seperti yang disebut oleh Dr al-Qaradawi: ''Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah swt" (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru' wa al-Tafarruq al-Mazmum, m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah).

Apa yang menariknya di Malaysia, sesetengah 'mereka ini' apabila menjadi 'penasihat-penasihat' bank, bagi memenuhi keperluan bank yang beroperasi atas nama Islam itu, mereka bersetuju pula dengan pandangan hukum yang diambil tanpa mengikut mazhab.

Bahkan pandangan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h begitu banyak diambil dalam masalah muamalat ini. Ini kerana, di seluruh dunia pandangan beliau memang dikutip dalam memajukan masyarakat Islam. Padahal 'sesetengah mereka ini' di luar mesyuarat bank yang ber'elaun' itu, mereka menuduh Ibn Taimiyyah Wahabi, dan sesiapa yang bersetuju dengan Ibn Taimiyyah sebagai Wahabi. Bahkan di luar bank mereka bersekongkol dengan golongan yang mengkafirkan atau menyesatkan Ibn Taimiyyah.

Demikian ketika saya menjadi mufti dahulu, apabila saya memberikan pandangan larangan mengintip (tajassus), boleh menjawab salam bukan Muslim, wajib membinkan kepada bapa asal sekalipun bapanya bukan muslim, masjid untuk kaum Cina, keluasan menerima pandangan dan lain-lain lagi, maka pandangan-pandangan ini dituduh oleh sesetengah pihak agama sebagai Wahabi.

Padahal pandangan tersebut jika dibincangkan di Barat dianggap dalam aliran modernism atau rationalism dan penentangnya mungkin akan dimasukkan kepada kelompok Wahabisme. Di Malaysia, sebaliknya, yang terbuka itu Wahabi dan sesat, yang tertutup itulah yang 'membolot segala kebenaran'.

Cara fikir beginilah yang menguasai sektor-sektor agama kerajaan dan mencepatkan 'pereputan' kekuatan kerajaan yang ada. Cara fikir begini jugalah yang menguasai sesetengah aliran agama dalam pembangkang. Sebab itu barangkali, lima puluh tahun kemerdekaan, bukan Muslim bukan sahaja tidak bertambah faham, sebaliknya bertambah keliru dan tegang mengenai Islam.

Penentangan

Tindakan mereka ini mengingatkan saya kepada artikel David Brubaker bertajuk Fundamentalism vs Modernism: A Consideration of Causal Conditions bahawa penentangan terhadap pembaharuan lebih merujuk kepada masalah survival kelompok. Dalam usaha untuk hidup dan terus mendapat tempat dalam masyarakat dan kerajaan maka golongan pembaharuan akan ditentang.

Bagi saya, bukan isu Wahabi sebenarnya, tetapi bimbang terpinggirnya tempat dan kedudukan. Namun, apabila mereka merasa ada ruangan untuk mendapat 'kedudukan' seperti isu perbankan tadi, mereka dapat pula menerima pandangan yang berbeza tanpa menuduh bank yang memberi elaun bulanan dan elaun mesyuarat itu sebagai 'bank mazhab Wahabi'.

David Brubaker menyebut untuk survival mereka terpaksa memilih antara dua accomodation or resistance. Maka, di Malaysia ramai yang dituduh Wahabi, namun ia adalah tuduhan misteri. Saya juga tidak menafikan ada yang dianggap Wahabi itu sendiri perlu bertolak ansur dalam sebahagian pendapat. Namun, untuk menuduh orang lain Wahabi hanya kerana perbezaan pendapat, itu adalah sikap jakun yang cuba hidup di zaman globalisasi.

Dr. Mohd Asri ZainUl Abidin ialah bekas mufti Perlis.

Menangani stres cara Islam

Menangani stres cara Islam

Oleh KHAIRUNNEEZAM MOHD NOOR

Solat menghilangkan ketegangan dalam hidup.

Dunia pekerjaan memang memberikan pengaruh yang cukup terkesan dalam kehidupan. Apa tidaknya, satu pertiga daripada kehidupan seharian diluangkan di tempat kerja.

Tekanan disebabkan pekerjaan merupakan interaksi kompleks di antara persekitaran di tempat kerja, personaliti dan reaksi tubuh badan dan mental seseorang. Persekitaran pekerjaan memberikan desakan dan tekanan tertentu yang merangsang tindak balas individu secara mental dan fizikal.

Tugas yang terlalu banyak, hubungan dengan rakan sekerja yang tidak baik, ketua yang suka marah-marah dan suasana kerja yang tidak selesa adalah contoh persekitaran kerja yang memberi tekanan negatif. Tekanan ini seterusnya memberi impak terhadap kesihatan psikologi dan fisiologi seseorang individu sekiranya ia tidak ditadbir dan tidak dikawal dengan metodologi yang tepat.

Banyak implikasi negatif berlaku apabila seseorang tidak dapat mengawal tekanan kerjanya. Panas baran, murung, gelisah, kelesuan, sentiasa rasa bersalah, ketakutan, dan hilang tumpuan adalah antara kesannya.

Kadang kala, ada dalam kalangan kita yang mencari jalan singkat dan salah dalam mengatasi tekanan seperti ponteng kerja, melakukan masalah disiplin di tempat kerja, merokok, meminum arak dan sebagainya.

Berlaku juga kes-kes di mana individu yang tertekan di tempat kerja melepaskan tekanan di rumah yang mewujudkan pula masalah rumahtangga seperti pertengkaran dengan pasangan hidup, mendera anak, dan sebagainya.

Sebagai seorang Muslim, kita perlu sedar bahawa kaedah terbaik menangani tekanan kerja sebegini adalah dengan berpegang erat kepada ajaran dan syariat Islam.

Islam telah menetapkan bahawa seseorang yang menghadapi tekanan dan kesusahan perlulah bersabar, tenang, sentiasa rasional dan yakin dengan ketentuan Allah SWT.

Allah SWT telah memberikan panduan terbaik dalam menangani tekanan sebegini melalui firman-Nya dalam surah al-Baqarah ayat 155-156, maksudnya: "Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar (iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali."

Sebagaimana ketentuan Allah SWT bahawa setiap apa yang ada di dunia ini berpasangan, seperti mana siang dan malam atau lelaki dan perempuan, begitu jugalah kesenangan dan kesukaran atau rahmat dan dugaan. Kita harus menerima hakikat bahawa kehidupan manusia akan selalu diuji oleh Allah SWT.

Kita perlu meletakkan keyakinan bahawa ujian seperti tekanan kerja sebegini adalah bertujuan untuk memantapkan nilai-nilai keimanan, ketaqwaan, kesyukuran dan rasa cinta kita kepada-Nya.

Apabila kita yakin, dengan izin Allah SWT, segala permasalahan yang membelenggu diri akan dirungkaikan dan akhirnya kita berjaya menghadapi tekanan dengan tenang dan berjaya.

Ini selaras dengan firman Allah SWT dalam surah al-Fath ayat 4 maksudnya: "(Tuhan yang membuka jalan kemenangan itu) Dialah yang menurunkan semangat tenang tenteram ke dalam hati orang-orang yang beriman supaya mereka bertambah iman dan yakin beserta dengan iman dan keyakinan mereka yang sedia ada; pada hal Allah menguasai tentera langit dan bumi (untuk menolong mereka); dan Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.'

Kaedah

Banyak kaedah menghadapi tekanan kerja berlandaskan ajaran Islam yang cukup berkesan untuk diamalkan. Pertamanya, menjaga solat fardu lima waktu dan memperbanyakkan solat sunat.

Banyak kajian pakar psikologi barat sendiri yang telah memperakukan fadilat solat dalam memberi ketenangan jiwa dan pemikiran seseorang. Menurut kesimpulan beberapa kajian sarjana barat, secara saintifiknya solat merupakan suatu tempoh masa 'aman dan damai' di mana seluruh tubuh dan minda seseorang terfokus kepada sesuatu (kepada Allah SWT).

Gerakan-gerakan dan keadaan minda dalam solat berupaya menghalang pengaliran keluar hormon-hormon seperti Cortisol, Epinephrine dan Norepinephrine daripada kelenjar adrenalin yang bertindak balas terhadap sebarang tekanan.

Solat turut membantu memberi intervensi positif terhadap sistem pernafasan, aliran oksigen dalam badan, degupan jantung, dan gelombang otak.

Daripada konteks Islam, dengan mendirikan solat fardu lima waktu dan dilengkapkan dengan amalan solat-solat sunat yang pelbagai, seseorang itu akan diberikan pertolongan oleh Allah SWT dalam sebarang kesukaran seperti mana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 153 maksudnya: "Wahai sekalian orang-orang yang beriman! Mintalah pertolongan dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) sembahyang; kerana sesungguhnya Allah menyertai (menolong) orang-orang yang sabar.'

Keduanya dengan amalan berzikir seperti bertakbir, bertahmid, bertasbih dan sebagainya merupakan amalan yang mampu menenangkan jiwa sebagaimana jaminan Allah SWT dalam surah ar-Ra'd ayat 28 maksudnya: "(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah". Ketahuilah dengan "zikrullah" itu, tenang tenteramlah hati manusia.'

Ketiganya, mengamalkan mendengar, membaca dan menghayati akan tafsir al-Quran. Diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda bahawa, 'al-Quran adalah penawar kepada kesakitan minda' (riwayat Bukhari).

Membaca al-Quran sendiri memberikan ketenangan kepada pembaca malah kepada sesiapa yang mendengar bacaannya apatah lagi jika ayat-ayat Allah itu difahami, dihayati dan dijadikan panduan dalam kehidupan. Ini adalah kerana al-Quran (dan al-hadith) merupakan sumber teragung dalam merungkaikan segala permasalahan manusia.

Keempatnya, meletakkan keyakinan bahawa kehidupan dunia ini adalah sementara dan akhirat jua tempat yang kekal selama-lamanya.

Dengan cara ini, jiwa akan terasuh untuk menyedari bahawa apa sahaja yang berlaku di dunia ini baik ia bersifat positif ataupun negatif adalah sekadar 'warna kehidupan dunia yang tidak kekal lama' dan akan mendapat balasan yang setimpalnya di akhirat kelak.

Tekanan yang dihadapi di tempat kerja akan menjadi sesuatu yang terlalu kerdil jika dibandingkan dengan apa yang akan dihadapi di Padang Mahsyar kelak. Diri kita akan sentiasa takutkan azab api neraka dan berusaha mencari keredhaan-Nya dan dimasukkan ke dalam syurga.

Kelimanya, dengan amalan berdoa, memohon keampunan dan menyerahkan segala apa yang telah diusahakan bagi mengatasi tekanan diri untuk ketentuan-Nya. Allah SWT berfirman dalam surah al-Ghaafir ayat 60 bermaksud: Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina."

Jika diri kita telah bersungguh-sungguh cuba mengatasi tekanan, mengikut saluran dan kaedah yang tepat, maka kita juga perlu bersifat tawakkal dan ikhlas menerima segala ketentuan-Nya.

Kesimpulannya, walau sebesar manapun masalah atau kesukaran yang menyumbang kepada tekanan di tempat kerja, kita perlu sedar bahawa ianya boleh dihadapi dengan jayanya jika tindak-tanduk kita menepati syariat Islam.

Firman Allah SWT dalam surah al-Fajr, ayat 27-30 yang bermaksud: "Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredai (di sisi Tuhanmu). Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaku yang berbahagia. Dan masuklah ke dalam Syurgaku." Jika hati dan pemikiran kita sentiasa bersandarkan kepada sifat tawaduk, yakin dan syukur kepada Allah SWT, maka diri kita akan diberikan petunjuk dan hidayah-Nya dalam menangani segala tekanan tersebut.

Ulul Albab: Asma al-husna sebahagian daripada tauhid

Ulul Albab: Asma al-husna sebahagian daripada tauhid

Bersama Abdurrahman Haqqi

MEMPELAJARI dan memahami maksud 99 nama serta sifat Allah mampu tingkat takwa ummah. - Gambar Hiasan

Umat Islam perlu berikhtiar, berakhlak mulia berpandukan sifat dan nama-Nya yang agung

NASYID al-Asma al-Husna yang sering bergema di telinga kita adalah motivasi rohani yang siap menghancurluluhkan hati supaya sentiasa ingatkan Ilahi, Sang Pencipta. Dalam nasyid itu ada permohonan yang tidak akan ditolak Allah SWT. Nas'aluka ya man huwallahu.

Al-asma al-husna adalah gabungan dua kata bahasa Arab al-asma dan al-husna.

Al-asma jamak ism ertinya nama, manakala al-husna adalah ialah nama yang berasal daripada al-hasan, baik atau indah. Jadi al-asma al-husna adalah nama baik atau indah.

Allah berfirman maksudnya: "Hanya milik Allah al-asma al-husna , maka bermohon kepada-Nya dengan menyebut nama itu." (Surah al-A'raf: 180

Dalam ayat ini tersirat apabila kita benar-benar mengenal dan memahami nama dan sifat Allah SWT serta berupaya menjadikannya sebagai sumber landasan hidup, maka dengan sendirinya keimanan kita tetap terjaga.

Al-asma al-husna ialah sifat Allah SWT yang sempurna. Dalam hadis Abu Hurairah, ia berjumlah 99 nama iaitu 100 kurang satu. (Hadis riwayat Bukhari, Muslim, Tirmizi, Ibn Majah dan Ahmad)

Daripada sudut bahasa hadisnya, sebahagian ulama berpendapat ia bukan penetapan nama Allah hanya 99 nama (takhshir), tetapi penerangan atau ikhbar kerana jika kita perhatikan nama dan sifat- Allah SWT, ia melampaui angka 99.

Al-Imam Al-Qurtubi dalam kitabnya yang menjelaskan al-Asma al-Husna bertajuk Kitab al-Asna fi Syarh al-Asma al-Husna, menghimpun lebih 200 nama dan sifat. Imam Tabtabai dalam tafsir al-Mizan mengumpulkan lebih 127 nama dan sifat. Ibn Barjam al-Andalusi menghimpunkan 132 nama dan sifat. Bahkan Imam Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya menyebutkan ada yang sudah mengumpulkan sampai 1000 nama dan sifat.

Sebenarnya, jumlah nama dan sifat Allah SWT yang kita baca dan dengar 99 itu hasil ijtihad ulama kerana dalam hadis Abu Hurairah tidak ditentukan secara nyata nama-Nya dan juga tidak ada perinciannya.

Pada akhir abad kedua hingga awal abad ketiga Hijrah, tiga periwayat hadis berijtihad dalam mengungkap 99 nama dan sifat itu. Mereka ialah al-Walid Muslim, Abdul Malik al-Shan'ani dan Abdul Aziz Hashim.

Mereka memerhati -ayat al-Quran, sunah Nabi dan pendapat ulama yang hidup pada zaman itu, akhirnya mengumpulkan 99 nama dan sifat. Daripada hasil usaha tiga periwayat hadis ini, susunan dan kumpulan 99 al-asma al-husna al-Walid Muslim (195H) paling terkenal seperti yang banyak ditemui hari ini yakni bermula daripada ar-Rahman disudahi al-Sabur.

Untuk mengetahui nama dan sifat Allah SWT, ulama menetapkan syarat seperti disebutkan Ibn Utsaimin dalam kitab al-Jami' li Asma Allah al-Husna.

Antara syarat itu, ar-Ridwani menjelaskan, nama berkenaan mesti mempunyai landasan nas al-Quran atau hadis sahih; ia boleh dibuktikan secara ilmiah serta sesuai dengan kaedah bahasa Arab; ia menggunakan isim mutlaq yang tidak disandarkan dengan kata lain; ia mesti mengandungi nama dan sifat yang sempurna; dan nama itu harus menunjukkan sifat Allah.

Dalam buku Asma'ul Husna for Success in Business & Life karangan Dr Muhammad Syafi'i Antonio (2009), seorang Ahli Jawatankuasa Penasihat Syariah Bank Negara Malaysia (BNM) menulis: "Bahawa karakter atau sifat yang kita sukai bersifat universal. Rata-rata umat manusia menyukai sifat baik dan benci dengan sifat buruk. Bahkan orang yang bersifat buruk pun sebenarnya tidak suka dengan sifat mereka, ternyata ada hubungan antara sifat baik dengan keberhasilan seseorang dan sifat buruk dengan kegagalan. Mereka yang berjaya lazimnya adalah orang yang mempunyai integriti, pekerja rajin, pantang menyerah, suka belajar, kreatif dan sifat baik lain. Sebaliknya, orang gagal biasanya mempunyai sifat pemalas, takut gagal, miskin ilmu, pemarah, kasar dan seterunya. (halaman 6)

Kesukaan dan kebencian manusia terhadap sifat tertentu di atas adalah kesepakatan sejagat.

Agustian (2007) menyatakan kesepakatan itu berasal daripada suara hati manusia yang pada dasarnya juga bersifat universal.

Dengan catatan manusia sudah bebas daripada belenggu fikiran. Hati dan fikiran yang jernih akan mampu mengenal pasti sifat mulia. Seperti ada daya tarikan, seseorang menyukai sifat baik berkenaan tanpa mampu menjelaskan mengapa atau alasan menyukainya.

Mengapa orang sukakan sifat yang baik? Mengapa pula tidak menyukai perbuatan buruk? Jawapan bagi pertanyaan ini dapat diberikan melalui pendekatan spiritual atau kerohanian.

Suara hati atau hati nurani adalah pancaran daripada sifat Ilahi yang sudah dipasang ke dalam tubuh manusia.

Sumbernya satu iaitu Allah SWT kerana itu, sifat berkenaan mempunyai ikatan yang erat. Seperti ada daya graviti, kita selalu tertarik dengan sifat terbaik yang dimiliki individu. Hal ini terjadi kerana sifat terbaik sebenarnya juga ada dalam diri kita.

Jauh sebelum teori moden mengungkap sifat baik bagi kejayaan seseorang, Allah SWT menerangkan dalam diri manusia ada sifat berkenaan yang dihembuskan-Nyadan bagi memahami sifat itu, Allah SWT memperkenalkan menerusi sifat yang dimiliki-Nya.

Semua sifat itu terungkap dalam al-Quran. Sifat inilah yang disebut al-asma al-husna atau nama baik atau indah. Kalangan ulama menyusun sifat berkenaan dalam pelbagai versi dan paling popular adalah 99 nama atau sifat Allah SWT itu.

Mengimani nama Allah SWT antara tiang keimanan kepada-Nya yang mencakupi keimanan ada Allah SWT; keimanan dengan rububiyyah; keimanan dengan uluhiyyah dan keimanan terhadap nama dan sifat Ilahi.

Dalam Islam, amalan mengetahui, memahami dan meyakini nama serta sifat Allah SWT memang berada pada kedudukan sangat tinggi. Seseorang tidak mungkin menyembah Allah SWT dengan sempurna sehingga dia mengetahui dan yakin dengan nama dan sifat-Nya. Berlandaskan pengetahuan dan keyakinan terhadap nama dan -sifat-Nya itulah, seseorang dapat menyertakan mata hatinya saat menyembah kepada Allah SWT.

Meyakini al-asma al-husna termasuk sebahagian daripada tauhid. Oleh itu, bagi memahami nama dan sifat-Nya harus menurut yang sesuai bagi Allah SWT tanpa tahrif (merubah lafaz dan menyelewengkan makna sebenar); tanpa taktil (pengingkaran seluruh atau sebahagian sifat dan zat Allah SWT); tanpa takyif (menanyakan bagaimana kewujudan fizikal Allah SWT) dan tanpa tamtsil (menyamakan Allah SWT dengan makhluk-Nya).

Pada hakikatnya, al-asma al-husna adalah milik Allah SWT semata-mata. Kita sebagai makhluk, hanya diperintah untuk berikhtiar dan berakhlak mulia berpandukan sifat dan nama-Nya yang agung. Apa pun ikhtiar kita pasti ada kekurangan. Segala usaha kita pasti banyak kesalahan. Namun, berdiam diri tanpa ikhtiar, jauh lebih silap lagi. Wallahu a'lam

Persoalan Agama: Wajib kaffarah jika melanggar sumpah

Persoalan Agama: Wajib kaffarah jika melanggar sumpah

Bersama Ustaz Zahazan Mohamed

Islam larang perbuatan bawa keburukan serta berusaha yakinkan orang lain dengan niat menipu

Apakah benar niat seseorang yang bersumpah itu boleh menjadi kenyataan jika dia melanggar sumpah berkenaan? Contohnya dia berkata: "Ini sumpah aku dengan Allah. Kalau aku melanggarnya, aku tidak akan bau syurga." Apakah ada cara baginya untuk membatalkan sumpah itu dan adakah dia perlu bertaubat.

Insan Bingung
Kelantan

Sumpah ataupun dalam bahasa Arab disebut al-yamin dan kata jamaknya ialah al-Aiman. Allah SWT berfirman dalam ayat ke- 224 surah al-Baqarah, maksudnya: "(Dan janganlah kamu jadikan nama) Allah SWT dalam sumpah kamu sebagai benteng yang menghalangi kamu daripada berbuat baik dan bertakwa, serta mendamaikan perbalahan sesama manusia. Dan (ingatlah), Allah SWT sentiasa mendengar, lagi sentiasa mengetahui".

Dari sudut syarak, sumpah bererti menguatkan sesuatu dengan menyebut nama ataupun sifat Allah SWT. Cuma bezanya sumpah berbanding keazaman adalah sumpah mengandungi syarat-syarat yang wajib dipenuhi. Antara syarat sahnya sumpah adalah dengan menyebut salah satu nama Allah SWT ataupun salah satu dari sifat-sifat-Nya. Ini berdasarkan sebuah hadis diriwayatkan Ibn Umar bahawa Nabi SAW bersabda maksudnya: "Ketahuilah sesungguhnya Allah SWT melarang kalian bersumpah dengan dengan nama ayah kalian, barang siapa bersumpah hendaklah dengan nama Allah SWT ataupun berdiam. (Muttafaq alaih )

Seseorang yang bersumpah dengan menggunakan nama yang lain selain Allah SWT, maka dia sudah melakukan perbuatan syirik kepada Allah SWT Sabda Nabi SAW maksudnya: "Sesiapa yang bersumpah dengan selain Allah SWT, maka dia sudah melakukan perbuatan kufur ataupun syirik kepada-Nya." Riwayat al-Bukhari no 6204, al-Tirmizi no 1574 ).

Dalam ayat ke-94 surah al-Nahl, Allah SWT memberikan amaran terhadap perbuatan sumpah yang tidak mendatangkan kebaikan. Firman-Nya yang bermaksud: "Dan janganlah kamu jadikan sumpah kamu sebagai tipu daya sesama kamu, kerana dengan yang demikian itu akan menyebabkan tergelincir kaki kamu sesudah ia tetap teguh (di atas jalan yang benar); dan kamu pula akan berasakan balasan buruk (di dunia) dengan sebab kamu menghalangi manusia dari jalan Allah; dan bagi kamu juga disediakan azab yang besar (di akhirat kelak)."

Ibn Jarir mentafsirkan ayat ini dengan berkata: Makna dari ayat ini ialah janganlah seseorang menjadikan sumpahnya yang diucapkan sebagai penipuan untuk memenuhi janji kepada seseorang yang sudah dijanjikan supaya mereka mempercayai kalian padahal kalian sudah menipu mereka sebenarnya. (Tafsir Ibn Jarir, tafsir ayat ke-94 surah al-Nahl ).

Sumpah jenis ini dikenali dengan nama al-yamin al-ghamus kerana ia menjerumuskan seseorang itu ke dalam neraka. Hukum sumpah jenis ini yang membabitkan pengambilan hak orang secara zalim ataupun penipuan untuk melegakan sesuatu pihak adalah haram, kerana ia termasuk dalam bentuk satu pengkhianatan.

Namun, dalam kes ditanya, saya melihat satu keazaman oleh saudara untuk melakukan sesuatu perkara sama ada ia adalah ibadat fardu ataupun yang sunat. Sekiranya ia adalah fardu, maka tiada sumpah dalam perkara yang wajib, manakala apabila ia bersumpah melakukan yang sunat, maka hukumnya bertukar menjadi wajib.

Apabila saudara meninggalkan perkara sunat yang sudah saudara bersumpah melakukannya, maka saudara diwajibkan melakukan kaffarah sumpah iaitu pembatalan sumpah yang membabitkan salah satu ketetapan ini:

1. Memberi makan sepuluh orang miskin daripada makanan yang biasanya diberikan kepada keluarga, atau;

2. Memberi kepada mereka pakaian, atau;

3. Membebaskan seorang hamba, atau ;

4. Sekiranya dia tidak mampu maka wajib ke atasnya berpuasa selama tiga hari.

Dalam keadaan ini, seseorang itu tidak dibenarkan menebus dengan berpuasa selagi dia mampu mengerjakan salah satu ketetapan di atas.

Ini berpandukan kepada firman Allah SWT dalam ayat ke-89 surah al-Maidah: "Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah olehNya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah - peliharalah sumpah kamu".

Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur. Wallahu a'lam.

Persoalan Agama: Al-Quran dibukukan sahabat selepas Rasulullah wafat

Persoalan Agama: Al-Quran dibukukan sahabat selepas Rasulullah wafat

Bersama Ustaz Zahazan Mohamed

SELEPAS membaca Hadis Bukhari dengan teliti, saya amat terkejut apabila mendapati al-Quran sebenarnya tidak ditulis oleh Nabi Muhammad SAW, tetapi oleh sahabat Baginda selepas Rasulullah wafat. Didapati juga Rasulullah SAW tidak mengarahkan supaya al-Quran ditulis dalam sebuah buku. Sahabat Baginda, Umar al-Khattab yang menggesa supaya al- Quran ditulis di dalam sebuah buku. Abu Bakar pada mulanya enggan menulis al-Quran juga apabila beliau bertanya kepada Umar : “Mengapa aku akan melakukan sesuatu yang tidak dibuat Rasulullah?” Apakah pandangan ustaz?

Ariff Shah R K,
Kuala Lumpur

PERKARA yang dipersoalkan oleh saudara ini adalah benar, cuma kefahaman terhadap isu sebegini haruslah diselaraskan dengan fakta yang sudah dibincangkan oleh kalangan ulama contohnya al-Suyuti dalam al-Itqan, al-Zarkasyi dalam al-Burhan.

Sebenarnya al-Quran ditulis oleh kalangan sahabat di atas kulit-kulit kayu, pelepah kurma dan sebagainya dengan arahan Nabi SAW. Apabila kita mengkaji sejarah Nabi, al-Quran tidak ditulis secara keseluruhan dalam sebuah buku yang khusus kerana ia sudah dihafal oleh sahabat.

Apabila nabi wafat, maka berlakulah pertempuran antara kaum Muslimin dengan puak yang mengaku menjadi nabi dan juga kabilah yang enggan mengeluarkan zakat, mengakibatkan ramai hafiz al-Quran terkorban syahid.

Perkara ini akhirnya menimbulkan kebimbangan dalam hati Umar al- Khattab dan kalangan sahabat untuk menyelesaikan perkara itu. Apabila khalifah yang pertama Abu Bakar bersetuju dengan idea itu, maka arahan dikeluarkan adalah al-Quran hendaklah ditulis daripada apa dihafal oleh sahabat yang ramai.

Setiap individu yang mendakwa menghafal sesuatu ayat atau surah mereka dikehendaki membawakan hujah sama ada bertulis ataupun dengan seseorang yang turut menghafal ayat itu.

Satu perkara lagi yang perlu dijelaskan ialah walaupun ayat-ayat itu ada dalam simpanan sahabat yang berbeza, namun ada di kalangan sahabat yang menulis keseluruhan al-Quran dan menyimpannya secara peribadi, contohnya Ali, Ubay dan lain-lain.

Kitab yang ditulis secara sempurna ini juga menjadi rujukan dalam pengumpulan yang dilakukan itu bagi memastikan kesahihan kandungannya.

Akhirnya al-Quran yang dihimpunkan itu terbukti tidak mengandungi perbezaan antara satu cetakan dengan yang lain. Maha benar Allah SWT berfirman dalam ayat ke 82 surah al-Nisa bermaksud: “Patutkah mereka (bersikap demikian), tidak mahu memikirkan isi al-Quran? Kalaulah al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya.

Saya menasihatkan saudara agar mengkaji karangan Dr Maurice Bucaille menerusi bukunya The Bible the Quran and Science. Beliau dengan kegigihan dan ketelusan akhirnya berjaya membuktikan kebenaran al-Quran bahawa tiada suatu fakta pun yang ada dalamnya bercanggah dengan Sains.

Allah SWT berfirman dalam surah al-Hijr ayat ke-9 bermaksud: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Qur an, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.”

Jadi saya menasihatkan Muslimin agar berhati-hati dalam menerima pandangan Barat kerana ada dalam kalangan mereka yang bergelar sarjana orientalis yang ingin menaburkan fitnahnya kepada umat Islam.

Hendaklah kita berdamping dengan ahli ilmu di kalangan cendekiawan Islam, ustaz, menghadiri majlis ilmu dan banyak berdoa memohon keimanan.

AGAMA : SABTU 04 JULAI 2009

Amalan dengan niat menunjuk-nunjuk hanya undang kerugian
APAsaja pekerjaan yang kita lakukan bermula dengan niat. Kita tak akanmelakukan sesuatu perkara itu jika tak ada niat. Adanya niat membuatkankita tergerak hati memulakan atau melakukan sesuatu namun berjaya atautidak mencapai maksud, bergantung kepada kesungguhan hati.

Islam garis kaedah berkesan atasi penularan wabak
PENYAKITyang menjangkiti penduduk dunia hari ini adalah qada’ dan qadar Allahyang perlu dimengerti dan difahami individu Muslim. Islam mengajarumatnya menerima dengan lapang dada musibah yang menimpa dengankeinsafan dan kesedaran.

Amalan dengan niat menunjuk-nunjuk hanya undang kerugian

Amalan dengan niat menunjuk-nunjuk hanya undang kerugian
Oleh Ahmad Sabki Mohd Tahir

APA saja pekerjaan yang kita lakukan bermula dengan niat. Kita tak akan melakukan sesuatu perkara itu jika tak ada niat. Adanya niat membuatkan kita tergerak hati memulakan atau melakukan sesuatu namun berjaya atau tidak mencapai maksud, bergantung kepada kesungguhan hati.

Al-Jauhari dalam kitab Ash-Shihah mencatatkan makna niat adalah azam atau keinginan kuat. Al-Khithabi pula berpendapat niat adalah tujuan yang kita inginkan kepada suatu hal dan bagi pengarang Tafsir, al-Baidhawi, niat adalah dorongan bagi hati terhadap apa saja yang dia anggap sesuai dengan tujuan diinginkan.

Dalam Islam, niat adalah perkara penting kerana apa saja pekerjaan yang dilakukan oleh umatnya hendaklah dengan niat dan niat itu ikhlas semata-mata kerana Allah. Jika dilakukan tanpa keikhlasan suatu amal tidak akan mendapat keredaan dari sisi Allah.

Ucapan Nabi Sulaiman dalam al-Quran: “Ya, Tuhanku, jadikanlah aku untuk tetap mensyukuri nikmat-Mu yang Engkau anugerahkan kepadaku dan kepada dua orang tuaku dan untuk mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan masukkanlah aku pada golongan hamba-Mu yang salih.” (Surah an-Naml, ayat 19)

Ikhlas adalah syarat diterimanya amal ibadah seperti firman Allah yang bermaksud: “Dan tiadalah diperintahkan mereka, melainkan supaya mereka beribadat kepada Allah, seraya mengikhlaskan taatnya kepada Allah, lagi condong kepada kebenaran.” (Surah al-Bayyinah, ayat 5)

Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Allah tidak menerima amalan, melainkan amalan ikhlas dan yang kerana untuk mencari keredaan Allah.” (Hadis riwayat Ibnu Majah)

Menurut pendakwah dan ulama terkenal Dr Yusuf al-Qardhawi, keikhlasan tidak akan wujud kecuali bila dilandaskan niat tulus, lepas daripada motivasi lain supaya semata-mata ditujukan kerana Allah dan bebas daripada pelbagai kepentingan peribadi dan motif duniawi.

Allah melihat amal ibadah hamba-Nya di dunia ini dengan melihat niat hamba itu dulu, sama ada ia dilakukan secara ikhlas atau tidak. Allah tidak akan memberi pahala kepada orang yang tidak ikhlas dalam amalannya.

Tambah rugi jika amal ibadah yang dikerjakan itu dengan niat menunjuk-nunjuk kepada orang lain yang dia kononnya orang alim atau kuat beragama.

Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak melihat bentuk tubuh kalian, tidak pula paras rupa kalian, tetapi Dia melihat ke dalam kalbu (hati) kalian.” (Hadis riwayat Muslim)

Walaupun setiap pekerjaan atau amalan itu bermula dengan niat dalam hati, tidak semua niat itu baik. Ada antara kita yang membuat pekerjaan atau amalan itu atas niat tidak baik, seperti orang yang hendak mencuri atau meragut.

Allah akan memberi pahala kepada orang berniat membuat apa saja pekerjaan yang mendatangkan kebaikan. Allah tetap memberi pahala walaupun kemudian dia tidak dapat melakukan pekerjaan itu atas sebab-sebab tertentu.

Begitulah pula mereka yang melakukan kejahatan tetap dapat dosa, tidak kira kecil besar kejahatan yang dilakukan itu. Namun mereka yang pada awalnya berniat ingin melakukan kejahatan tapi tidak jadi melakukannya, Allah tidak memberi mereka pahala, malah Allah mengampuni dosa mereka.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah mengampuni apa saja yang terbersih di dalam hati, yang belum dilakukan dalam perbuatan nyata, atau yang sekadar dibicarakan saja.”

Menurut ulama terkenal Muhammad al-Ghazali, Islam menaruh perhatiannya terhadap niat atau perasaan yang menyertai amal perbuatan manusia. Kerana nilai amal manusia pada hakikatnya kembali kepada si pemiliknya dan bergantung kepada niatnya.

Sambung Muhammad al-Ghazali, “Niat benar dan hati ikhlas, kedua-duanya kelihatan seperti amal duniawi biasa. Tetapi niat dan keikhlasannya itu menjadikan amalnya sebagai ibadah yang diterima.”

Demikian pula niat yang buruk, membawa amal ibadah murni terseret ke bawah, bahkan sampai ke lembah maksiat yang hina. Jika demikian, seseorang tidak mendapat apa-apa daripada amalnya, kecuali kegagalan dan kerugian.

Daripada Saad bin Abi Waqas, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya belanja yang engkau berikan semata-mata kerana Allah, nescaya engkau diberi pahala kerananya bahkan apa yang engkau berikan untuk makan isterimu akan dibalas oleh Allah.” (Hadis riwayat Bukhari)

Jelas dan nyata setiap niat baik dan ikhlas akan memberi kebaikan luas kepada pemiliknya. Sedang niat yang tidak ikhlas, sekali pun bentuknya sama dengan amal salih tetapi menjurus menjadi maksiat yang mendatangkan akibat buruk.

Firman Allah yang bermaksud: “Maka kecelakaanlah bagi orang yang salih, (iaitu) orang yang lalai daripada solatnya, orang yang berbuat riak dan enggan (menolong dengan) barang berguna.” (Surah al-Ma’un, ayat 4-7)

Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Berlaku ikhlaslah kamu dalam beragama, maka amal sedikit pun mencukupkan kamu.” (Hadis riwayat al-Hakim)

Islam garis kaedah berkesan atasi penularan wabak

Islam garis kaedah berkesan atasi penularan wabak
Oleh Mohd Zamri Shafie

PENYAKIT yang menjangkiti penduduk dunia hari ini adalah qada’ dan qadar Allah yang perlu dimengerti dan difahami individu Muslim. Islam mengajar umatnya menerima dengan lapang dada musibah yang menimpa dengan keinsafan dan kesedaran.

Namun kita tidak boleh berserah diri semata-mata kepada takdir tanpa usaha diiringi dengan doa, sifat sabar serta rimbunan taubat kepada Allah atas segala kesilapan yang tidak tahu mensyukuri nikmat akal kurniaan Allah.

Penyakit yang menyerang manusia tidak dapat dinafikan berpunca atas kesilapan membuat percaturan hidup tanpa landasan syariat ditetapkan Allah. Kesalahan itu membuka jalan bagi manusia menilai semula cara hidup mereka dengan menggunakan Islam sebagai kayu ukur dan bermuhasabah kenapakah penyakit datang silih berganti ‘mengganggu’ hidup manusia.

Di samping itu, sebagai manusia yang dikurniakan kecerdasan dan kewarasan akal sewajarnya menggunakan ‘kesempatan’ ditimpa penyakit, melakukan pelbagai penyelidikan secara efektif dan proaktif mengenai kaedah rawatan seterusnya menghasilkan ubat atau vaksin menghadapi ancaman penyakit yang tidak dapat digambarkan keadaan pada masa hadapan.

Firman Allah yang bermaksud: “Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan dan kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang yang sabar, orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: Sesungguhnya kami kepunyaan Allah dan kepada-Nyalah kami kembali. Mereka itulah orang yang dilimpahi dengan kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmat-Nya; dan mereka itulah orang yang dapat petunjuk hidayah-Nya.” (Surah al-Baqarah, ayat 155- 157)

Sewajarnya umat Islam merenung kembali kisah daripada Abdullah bin Abbas: “Pada suatu hari tatkala Saidina Umar bin Khattab pergi ke Syam, apabila sampai di Sargha, datang pemimpin tentera bersama Abu Ubaidah bin Jarrah dan sahabatnya memberitahu Umar mengenai wabak taun yang sedang melanda kawasan itu.

Lantas Saidina Umar berkata: Panggil ke sini orang Muhajirin pertama (berhijrah) (dengan tujuan mendapatkan pendapat dan berbincang. Aku memanggil mereka, lalu Umar bermesyuarat dengan mereka.

Umar berkata: Wabak penyakit berjangkit sedang melanda kawasan ini. Jadi apa pendapat tuan-tuan mengenai perkara ini? Seorang demi seorang memberi pendapat. Kata seorang daripada mereka: Tuan sudah keluar untuk satu tugas penting, adalah tidak layak tuan meninggalkannya.

Kemudian berkata pula sahabat lain: Tuan datang dengan membawa angkatan besar dan angkatan tuan itu pula dari sahabat Rasulullah SAW, dan kami fikir adalah tidak patut tuan menghadapkan mereka kepada wabak penyakit ini.

Apabila Umar mendengar pendapat orang Muhajirin, beliau memerintahkan dipanggil orang Ansar. Apabila mereka semua berkumpul, Umar bertanya soalan sama dan menerima jawapan sama seperti diberi orang Muhajirin.

Lalu Umar menyuruh mereka berundur. Selepas itu Umar memanggil pula orang Quraisy yang berhijrah sebelum penaklukan Makkah. Apabila tiba orang Quraisy itu, Umar pun bertanya pendapat seperti ditanya pada orang Muhajirin dan Ansar. Ternyata jawapan diterima Umar sama.

Mereka berkata kepada Umar: Pada pendapat kami, adalah lebih baik tuan membawa angkatan tuan itu balik dari menghadapkan mereka kepada wabak penyakit. Umar pun bersetuju meninggalkan tempat itu sambil memberitahu sahabatnya: Oleh sebab kita akan bertolak esok pagi, maka aku harap dapatlah kita bersiap sedia untuk pulang.

Sebaik saja Umar habis berkata, Abu Ubaidah bin Jarrah pun bertanya: Apakah kita hendak lari dari qadar Allah? Oleh kerana pertanyaan itu daripada Abu Ubaidah, maka Umar tidak mahu membantah dan sebaliknya menjawab: Ya, kita lari dari qadar Allah.

Sebagai penjelasan, Saidina Umar membuat analogi dengan contoh mudah, katanya: Apa akan kamu buat jika kamu mempunyai seekor unta, lalu kamu sampai pada suatu lembah yang ada dua keadaan iaitu satu subur dan satu kering?

Sudah tentu kamu akan memilih tempat subur. Bukankah kamu mengembala dengan qadar Allah dan jika kamu memilih untuk mengembala di tempat kering, kamu juga mengembala dengan Allah.

Sebaik saja Umar habis menerangkan kepada Abu Ubaidah, tiba-tiba datang Abdul Rahman bin Auf, lalu berkata: Aku faham masalah ini dan aku sendiri pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: Apabila kamu mendengar ada wabak penyakit berjangkit merebak di negeri itu, maka janganlah kamu masuk ke negeri itu, dan jika wabak terjadi di negeri kamu, maka janganlah kamu keluar dari negeri itu kerana hendak melarikan diri.

Selepas mendengar apa diperkatakan Abdul Rahman bin Auf itu, Umar pun mengucapkan puji-pujian kepada Allah kerana memberi petunjuk kepadanya. Selepas itu Umar dan orangnya meninggalkan tempat itu.”

Antara pengajaran daripada kisah itu ialah pencegahan daripada penyebaran penyakit boleh dilakukan dengan cara kuarantin seperti disebut Baginda SAW dan dipraktikkan Saidina Umar.

Inilah langkah paling besar impaknya dan berkesan dalam kaedah perubatan umat terdahulu dan umat zaman moden ini bagi menghadapi ancaman penularan wabak penyakit. Penjagaan kesihatan baik amat dituntut di samping mengamalkan kesederhanaan dalam aktiviti kehidupan.

Setiap individu mestilah bertanggungjawab terhadap negara didiaminya dan tidak wajar menimbulkan suasana panik yang boleh mengkucar-kacirkan keadaan dengan menyampaikan maklumat salah.

Setiap permasalahan hendaklah diselesaikan melalui perbincangan serta percambahan idea melalui saluran betul supaya tidak menggugat kestabilan negara.

Setiap penyakit ada ubatnya. Umat Islam perlu mempertingkatkan usaha meneroka bidang perubatan untuk manusia sejagat.

Qada’ dan qadar adalah ketentuan Allah yang mempunyai hikmah besar dalam mengembalikan hati manusia ingatkan Allah dalam apa juga keadaan sama ada ketika senang atau susah, sihat atau sakit.

Umat Islam hendaklah sedar dan insaf penyakit berpunca daripada manusia sendiri seperti tidak menjaga kebersihan diri.

Daripada Abdullah bin Umar, katanya: “Rasulullah SAW memegang bahuku lalu bersabda: Jadikanlah dirimu di dunia ini seolah-olah engkau orang dagang atau musafir.”

Sejak itu, Ibn Umar selalu berkata: “Apabila engkau berada pada waktu petang janganlah engkau tunggu datangnya waktu pagi dan apabila engkau berada pada waktu pagi, janganlah engkau tunggu datangnya petang dan ambillah peluang dari kesihatanmu itu membuat amal untuk masa sakitmu dan masa hidupmu berbekal untuk matimu.” (Hadith riwayat al-Bukhari)

AGAMA : JUMAAT 03 JULAI 2009

Allah cela ahli kitab yang engkar
FIRMAN Allah SWT yang bermaksud: Katakanlah (Wahai Muhammad): Wahaiahli Kitab! Mengapa kamu ingkarkan keterangan-keterangan Allah, padahalAllah sentiasa menyaksikan apa yang kamu lakukan? Katakanlah: “Wahaiahli Kitab! Mengapa kamu menghalangi orang-orang yang beriman daripadamenurut jalan jalan (agama Islam), kamu hendak menjadikan jalan Allahitu bengkok terpesong, padahal kamu menyaksikan (kebenarannya)?” Dan(ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.(ali-‘Imran: 98-99)

Tuntut ganti rugi putus tunang
Soalan Saya bakal melangsungkan perkahwinan pada Ogos tahun ini.Baru-baru ini tunang saya minta memutuskan pertunangan kami atas alasandia mempunyai kekasih lain dan tidak mencintai saya lagi. Dah banyakyang saya dan keluarga telah belanjakan untuk majlis kami. Kebanyakanbarangan tersebut adalah sebagai persiapan majlis kenduri kesyukurandan juga persalinan saya dan dirinya juga. Ada juga barang yang dibelisebagai persiapan majlis perkahwinan kerana kami merancang untuk hanyabertunang selama dua bulan. Bolehkah saya menuntut semula perbelanjaanyang telah saya keluarkan semasa kenduri pertunangan dan persiapanuntuk majlis perkahwinan?


Mohd. Taha kembali dengan ayat Syifa' & Azab
DOA adalah senjata Mukmin. Allah telah memberi jaminan bahawa segalapermintaan ke atas-Nya, pasti akan diperkenankan. Jadi sebagaihamba-Nya, mengapa perlu kita berlaku sombong mahupun segan untukmemohon setiap sesuatu untuk daripada Allah yang Maha Mendengar lagiMaha Mengetahui


Firaun perintah Haman bina bangunan tinggi
DAN berkatalah Firaun, “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunanyang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (iaitu) pintu-pintulangit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya akumemandangnya seorang pendusta...” (al-Mu’min: 36-37)


Harus bagi wanita Muslim sembelih binatang
SOALAN: Sekiranya saya pergi ke kampung rakan lelaki dan tidak adalelaki Muslim yang boleh menyembelih ayam atau binatang yang sewaktudengannya, bolehkah saya seorang perempuan menyembelih binatangtersebut.






Insan pemaaf bebas sifat buruk sangka, dendam
SIFATpemaaf adalah satu daripada sifat luhur yang perlu ada pada diri setiapindividu Muslim. Ada beberapa ayat al-Quran dan hadis yang menekankankeutamaan bersifat pemaaf yang disebut sebagai sifat orang yang hampirdi sisi Allah.

Akhlak mulia penentu kecemerlangan tamadun sesuatu bangsa
MANUSIAdan kualiti tidak boleh dipisahkan kerana tanpa insan berkualiti, sudahtentu tidak akan wujud kelangsungan hidup masyarakat yang bertamadun.Oleh sebab itu, hari ini banyak program pembangunan modal insan diberikeutamaan pada peringkat institusi keluarga, sosial, pendidikan danperkhidmatan sama ada di sektor swasta mahu pun awam.

Tabung Haji giat teroka industri makanan halal
LEMBAGATabung Haji (Tabung Haji) yang mendapat pengiktirafan dunia keranapengurusan haji berkesan kini melangkah setapak lagi denganmenghasilkan produk makanan menerusi anak syarikatnya, TH GlobalServices Sdn Bhd (THGS).

Allah cela ahli kitab yang engkar

Allah cela ahli kitab yang engkar

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

AL-quran bukan hanya untuk dibaca tetapi diamalkan seluruh ajarannya. - gambar hiasan

FIRMAN Allah SWT yang bermaksud: Katakanlah (Wahai Muhammad): Wahai ahli Kitab! Mengapa kamu ingkarkan keterangan-keterangan Allah, padahal Allah sentiasa menyaksikan apa yang kamu lakukan? Katakanlah: “Wahai ahli Kitab! Mengapa kamu menghalangi orang-orang yang beriman daripada menurut jalan jalan (agama Islam), kamu hendak menjadikan jalan Allah itu bengkok terpesong, padahal kamu menyaksikan (kebenarannya)?” Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan. (ali-‘Imran: 98-99)

Sheikh Muhammad Abu Zahrah berkata, dalam ayat terdahulu Allah SWT menerangkan kemuliaan Baitullah yang menjadi rumah ibadat pertama dibina seterusnya ia menjadi tempat setiap orang beriman melakukan haji.

Oleh yang demikian bantahan terhadap Yahudi yang ingkar kelebihan Baitullah al-haram. Mereka mendakwa bahawa rumah Allah yang pertama ialah Baitu al-Maqdis.

Ayat ke-98

Firman Allah SWT yang bermaksud: Katakanlah (Wahai Muhammad): "Wahai ahli Kitab! Mengapa kamu ingkarkan keterangan-keterangan Allah, padahal Allah sentiasa menyaksikan apa yang kamu lakukan?"

Iktibar dan fiqh ayat:

i. Al-Maraghi berkata, apakah yang menyebabkan kamu mengingkari ayat-ayat Allah SWT, padahal Dia mengetahui segala perbuatan kamu? Tidak ada sesuatu pun luput daripada pengawasan-Nya. Kelak Allah SWT akan memberi balasan kepadamu, oleh sebab itu kamu sewajarnya tidak mengingkari ayat-ayat-Nya.

Isi ayat ini tidak asing lagi, merupakan satu celaan serta mengisyaratkan ketidakmampuan mereka untuk membuat dalih daripada perbuatan kufur mereka.

Seolah-olah dikatakan kepada mereka: "Cubalah kamu kemukakan alasannya jika kamu sanggup melakukannya".

ii. Al-Sonhadji berkata, Tuhan menyuruh Rasul-Nya menanyakan orang-orang Ahli Kitab itu apa sebabnya mereka tidak percaya kepada ayat-ayat Allah (al-Quran) yang membenarkan seruan Muhammad SAW tentang wajibnya haji dan lain-lain sedang Allah menjadi saksi atas apa yang mereka kerjakan dengan memberikan balasannya kelak kepada mereka.

Ayat ini merupakan pertanyaan tetapi mengandungi erti celaan di atas kekufuran mereka.

Ayat ke-99

Firman Allah SWT yang bermaksud: Katakanlah: "Wahai ahli Kitab! Mengapa kamu menghalangi orang-orang yang beriman daripada menurut jalan jalan (agama Islam), kamu hendak menjadikan jalan Allah itu bengkok terpesong, padahal kamu menyaksikan (kebenarannya)?" Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.

Iktibar dan fiqh ayat:

i. Al-Maraghi berkata, kata-kata berikut diulangi "Wahai Ahli Kitab" bermaksud mencela secara halus.

Ungkapan ini menunjukkan pernyataan halus yang mencegah mereka dari jalan sesat dan menyesatkan, serta lebih bersifat memberi nasihat kepada mereka dan menyatakan kasih sayang.

ii. Al-Sonhadji berkata, ketahuilah bahawa Allah tidak lalai daripada mengetahui pekerjaan kamu menghalangi mereka itu yang mana kamu bakal dibalas dengan seksaan kerana kesalahan kamu itu sudah nyata dan kamu saksikan pula.

iii. Muhammad Quraish Shihab berkata, ajakan yang ditujukan kepada mereka dengan panggilan Ahl al-Kitab untuk memperlihatkan keburukan sifat mereka, yakni mereka memiliki kitab suci tetapi mereka berkeras menolak semua ajaran nabi dan rasul.

Nasihat Allah kepada golongan ahli Kitab supaya jangan mengkufuri ayat Allah sewajarnya diberi perhatian oleh umat Islam supaya tidak mendustakan ayat-ayat Allah juga.

Semoga kita menjadi golongan yang beriman dan beramal dengan ayat-ayat Allah. Amin.

Tuntut ganti rugi putus tunang

Tuntut ganti rugi putus tunang

Keluarga & Undang-Undang
www.sistersinislam.org.my

Soalan
Saya bakal melangsungkan perkahwinan pada Ogos tahun ini. Baru-baru ini tunang saya minta memutuskan pertunangan kami atas alasan dia mempunyai kekasih lain dan tidak mencintai saya lagi. Dah banyak yang saya dan keluarga telah belanjakan untuk majlis kami. Kebanyakan barangan tersebut adalah sebagai persiapan majlis kenduri kesyukuran dan juga persalinan saya dan dirinya juga. Ada juga barang yang dibeli sebagai persiapan majlis perkahwinan kerana kami merancang untuk hanya bertunang selama dua bulan. Bolehkah saya menuntut semula perbelanjaan yang telah saya keluarkan semasa kenduri pertunangan dan persiapan untuk majlis perkahwinan?

Soraya Jalal
Melaka

Jawapan
Pertunangan merupakan perjanjian antara pihak lelaki dan perempuan yang bersetuju untuk menempuh alam perkahwinan. Apabila suatu perjanjian dipersetujui maka kedua belah pihak adalah terikat dengan syarat perjanjian. Jika memungkiri janji, ia mungkin akan mengakibatkan kerugian bagi pihak yang satu lagi dan sebagainya.

Mengikut Seksyen 15 Akta Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Melaka) 2002, jika seseorang itu telah mengikat tali pertunangan mengikut hukum syarak, tetapi kemudiannya enggan berkahwin tanpa apa-apa sebab yang sah maka pihak yang memutuskan pertunangan itu bertanggungjawab untuk memulangkan pemberian-pemberian pertunangan atau nilainya dan membayar apa-apa yang dibelanjakan untuk membuat persiapan bagi perkahwinan itu. Oleh yang demikian ia boleh dituntut di mahkamah.

Menurut peruntukan perundangan ini, terdapat dua perkara yang boleh dituntut sekiranya mana-mana pihak membatalkan pertunangan tanpa sebab yang dibenarkan syarak, iaitu :

a) Pemulangan segala hantaran yang diterimanya daripada pihak yang memutuskan pertunangan atau perlu membayar dengan wang yang senilai dengan hantaran yang diberikan itu;

b) Perbelanjaan yang dikeluarkan oleh pihak yang bersedia untuk berkahwin (dalam situasi ini ialah saudari sebagai bakal isteri) di dalam membuat persediaan bagi perkahwinan itu.

Kedua-dua perkara di atas hendaklah ditanggung oleh pihak yang mungkir kepada perjanjian itu (tidak kira sama ada pihak lelaki atau pihak perempuan yang memutuskan pertunangan) dan sekiranya ia enggan membayarnya maka pihak yang bersedia untuk berkahwin itu boleh memfailkan saman dan penyata tuntutan di mahkamah syariah.

Oleh itu, jelaslah di sini bahawa saudari berhak menuntut apa-apa perbelanjaan yang dikeluarkan untuk membuat persiapan perkahwinan tersebut sebagai ganti rugi.

Diharap penjelasan ini dapat membantu menyelesaikan persoalan saudari.

Mohd. Taha kembali dengan ayat Syifa' & Azab

Mohd. Taha kembali dengan ayat Syifa' & Azab

Oleh ZUARIDA MOHYIN

DOA adalah senjata Mukmin. Allah telah memberi jaminan bahawa segala permintaan ke atas-Nya, pasti akan diperkenankan. Jadi sebagai hamba-Nya, mengapa perlu kita berlaku sombong mahupun segan untuk memohon setiap sesuatu untuk daripada Allah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui

Kalau tahun lalu, Inteam Records Sdn. Bhd. telah mengambil inisiatif menerbitkan album Ayat-ayat Ruqyah yang dibacakan oleh Mohd. Taha Hassan.

Namun pada Jun baru ini, sebuah lagi album berunsur pendinding di samping sebagai alat bantu untuk menghindarkan serta menyembuhkan daripada gangguan makhluk halus. Album ini yang diberi judul Ayat Syifa' dan Azab.

Dalam album pertama, Mohd. Taha yang merupakan putera kepada Tan Sri Hassan Azhari yang cukup terkenal dengan sumbangan dan perkembangan ilmu tajwid dan al-Quran di Malaysia iaitu telah menampilkan bacaan dengan cukup tartil. Maka tidak hairanlah album tersebut telah mendapat sambutan yang amat menggalakkan.

Sementara itu, pada album terbaru beliau ini, terdapat dua bahagian ayat iaitu ayat Syifa' dan ayat Azab. Ayat-ayat tersebut merupakan petikan daripada al-Quran.

Mohd. Taha akan membacakan beberapa potong ayat daripada al-Quran dan kemudian diterangkan fadilat ayat berkenaan.

Contohnya, penerangan tentang madu yang merupakan ubat dan penawar di dalam perubatan Islam.

Amalan memakan madu pada setiap pagi adalah baik untuk kesihatan rohani dan jasmani.

Ayat ini dimulai dengan ayat-ayat syifa'. Mukadimah adalah bacaan surah al-Fatihah, diikuti dengan surah Taubah ayat 14, surah Yunus ayat 57, surah Nahl ayat 68-69, surah Isra' ayat 82, surah Syu'ara 80 dan surah Fussilat ayat 40.

Diikuti pula ayat-ayat Azab antaranya dimulai dengan surah an-Nisa' ayat 167-173, surah al-Maidah 33-34, surah al-Anfal ayat 12 surah al-Hijr ayat 16-18 dan beberapa lagi potongan surah. Ayat-ayat berikut diakhiri dengan bacaan doa Ruqyah.

Salah satu contoh ayat Azab adalah firman Allah yang maksud-Nya: Sesungguhnya pembalasan terhadap orang orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan membuat kerusakan di muka bumi, hanyalah mereka

dibunuh atau disalib atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan

bertimbal balik, atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya).

Yang demikian itu (sebagai) sesuatu penghinaan untuk mereka di dunia,

dan Akhirat. Mereka memperoleh siksaan besar.

Kecuali orang-orang yang bertaubat sebelum kamu dapat menangkapnya, (mereka terlepas dari hukuman itu). Maka ketahuilah, bahawasanya Allah Maha Pengampun, lagi Mengasihani. (al-Maaidah: 33-34)

Semoga album ini bermanfaat kepada semua umat Islam sebagai satu alat bantuan bagi mengisi kekosongan jiwa dan lemah rohani.

Ia juga dapat menghindarkan kita daripada unsur dan niat yang tidak baik daripada musuh-musuh serta terhindar daripada dosa kecil mahupun besar.

Ia boleh diperoleh dalam bentuk cakera padat pada harga RM16.90.

Firaun perintah Haman bina bangunan tinggi

Firaun perintah Haman bina bangunan tinggi

Kisah Al-Quran

DAN berkatalah Firaun, “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (iaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta...” (al-Mu’min: 36-37)

PADA suatu hati, Firaun memerintahkan para menteri serta para pemimpin di Mesir berkumpul di istananya. Firaun mengeluarkan perintah kepada Haman, iaitu salah seorang menterinya, supaya mengetuai pertemuan tersebut.

Firaun tidak berpuas hati dengan seruan Nabi Musa yang menyatakan bahawa hanya Allah sahaja yang layak disembah. Firaun mahu semua rakyat menyembah dirinya sahaja. Dia mendakwa dirinya adalah tuhan yang memerintah seluruh alam itu.

Sebaik sahaja semua rakyatnya berkumpul, Firaun terus berkata, “Hai Haman, adakah aku ini seorang pendusta?”

“Tidak ada seorang pun yang berani menentang tuanku,” Kata Haman.

Firaun berkata dengan marah, “Tetapi Musa berani menentang aku. Musa pernah mengatakan bahawa ada Tuhan lain selain aku di langit.”

“Wahai tuanku, sesungguhnya Musa itu berbohong,” kata Haman lagi.

“Aku sudah mengetahui bahawasanya dia berdusta.”

Firaun menoleh ke arah Haman dan mengeluarkan perintah kepadanya. “Aku mahu kau membina sebuah bangunan yang tinggi mencakar langit. Tingginya itu haruslah mencapai ke pintu-pintu langit. Aku hendak naik dan melihat bagaimanakah rupa Tuhan Musa itu. Bukankah Tuhan Musa itu berada di atas langit?”

“Saya akan melaksanakan perintah tunku itu. Saya akan segera mengumpulkan jurutera-jurutera, beribu-ribu tukang batu dan tukang kayu untuk membinanya,” kata Haman, berjanji kepada Firaun.

Setelah bertungkus lumus membina bangunan itu, maka siaplah bangunan yang tinggi hinggakan puncaknya tidak kelihatan. Sebaik sahaja bangunan itu siap, Firaun pun segera naik ke tingkat yang paling atas dan memerintahkan supaya dibuatnya anak panah untuknya.

Anak panah itu dipanah ke arah langit. Dengan takdir Allah, anak panah itu kemudian terjatuh semula di hadapan Firaun. Anak panah itu berlumuran dengan darah. Padahal panah itu telah dicelupnya dengan darah sebelum dia memanah langit.

Dengan bangganya Firaun berkata, “Tengok, aku sudah pun membunuh Tuhan Musa, Tuhan Musa itu telah mati ditangan ku. Aku yakin Musa adalah pendusta kerana dia mendakwa ada Tuhan di langit yang dapat menolongnya dan melantiknya sebagai Rasul”.

- Petikan daripada buku Untaian 366 kisah daripada al-Quran terbitan Edusystem Sdn. Bhd.

Harus bagi wanita Muslim sembelih binatang

Harus bagi wanita Muslim sembelih binatang

Bersama Mohd. Farid Ravi Abdullah
Pengarah Institut Kajian Hadis,
Selangor, Kolej Universiti
Islam Antarabangsa Selangor.

SEMBELIHAn binatang oleh wanita Muslim halal dimakan. - gambar hiasan

SOALAN:
Sekiranya saya pergi ke kampung rakan lelaki dan tidak ada lelaki Muslim yang boleh menyembelih ayam atau binatang yang sewaktu dengannya, bolehkah saya seorang perempuan menyembelih binatang tersebut.

JAWAPAN:

Hukumnya harus bagi seorang wanita menyembelih binatang. Demikian kesepakatan jumhur seluruh ulama tanpa ada perbezaan pendapat. (M. Adib Kalkul, Ahkam Al-Udh-hiyah wa Al-'Aqiqah wa at-Tadzkiyah, hlm: 63, Nada Abu Ahmad, Al-Jami' li Ahkam Al-Udh-hiyah, hlm: 32).

Imam Ibnu al-Mundzir memuatkan pandangan jumhur ulama tersebut dalam kitabnya Al-Ijma': "Mereka (para ulama) bersepakat mengenai bolehnya penyembelihan oleh anak-anak dan wanita, dengan syarat keduanya mampu menyembelih dan melaksanakan apa-apa yang wajib ada dalam penyembelihan". (Ibnu al-Mundzir, Al-Ijma', hlm:18).

Dalil-dalil yang membolehkan wanita menyembelih adalah sebagai mana hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari:

Bahawa seorang budak perempuan milik Ka'ab bin Malik pernah menggembalakan kambing-kambing di Sala' (nama tempat). Lalu seekor kambing di antaranya terkena sesuatu, lalu budak itu mendapatinya dan menyembelih kambing itu dengan batu. Kemudian Nabi SAW ditanya mengenai hal itu dan Nabi SAW berkata, "Makanlah kambing itu". (riwayat al-Bukhari, no: 5081; Al-Thahawi, Musykilul Atsar, jld:7, hlm:3).

Dalam riwayat Imam Ahmad, terdapat penjelasan bahawa kambing yang disembelih itu sebelumnya telah digigit serigala.

"Diriwayatkan dari Ka'ab bin Malik, bahawa seorang budak perempuan milik Ka'ab pernah menggembalakan kambingnya di Sala'. Lalu seekor kambing diserang serigala. Penggembala itu mendapatinya lalu menyembelihnya dengan sebuah batu api. Ka'ab bin Malik lalu bertanya kepada Nabi SAW, lalu Nabi SAW memerintahkan Ka'ab untuk memakan kambing itu". (riwayat Ahmad, no 15205; Imam Syaukani, Nailul Authar, 13/22).

Penyembelihan

Berdasarkan hadis tersebut, Imam Ibnu Qudamah berkata: Dalam hadis ini terdapat tujuh faedah. Yang pertama, bolehnya penyembelihan oleh wanita…. (Ibn al-Qudamah, Al-Mughni, 21/370).

Selain hadis di atas, terdapat pula hadis lain sebagaimana disebutkan dalam Shahih al- Bukhari: Abu Musa (Al-Asy'ari) pernah memerintahkan anak-anak perempuannya untuk menyembelih sendiri dengan tangan-tangan mereka. (riwayat al-Bukhari, no: 5132).

* Imam Ibnu Hajar Al-'Asqalani di dalam Fathu al-Bariy syarahannya bagi sahih al-Bukhari, menukilkan pendapat berkait hadis tersebut. Ibnu Al-Tin berkata: "Dalam hadis ini terdapat dalil bolehnya wanita menyembelih…" (Ibnu Hajar Al-Asqalani, Fathu al-Bari ).

Berdasarkan penjelasan-penjelasan di atas, jelaslah bahawa harus hukumnya seorang wanita menyembelih binatang. Kebanyakan nas yang dijadikan dalil bagi mengharuskan seorang wanita melakukan sembelihan adalah dalam keadaan wujudnya orang lelaki di sisi mereka.

Jika sekiranya tiada orang lelaki yang beragama Islam di sesuatu tempat yang ada hanyalah orang yang tidak beragama Islam maka hukumnya wajib bagi wanita yang beragama Islam melakukan sembelihan bagi mendapatkan daging yang halal.

Insan pemaaf bebas sifat buruk sangka, dendam

Insan pemaaf bebas sifat buruk sangka, dendam

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

Kejahatan dibalas kebaikan mampu redakan api kemarahan, keharmonian dapat disemai

SIFAT pemaaf adalah satu daripada sifat luhur yang perlu ada pada diri setiap individu Muslim. Ada beberapa ayat al-Quran dan hadis yang menekankan keutamaan bersifat pemaaf yang disebut sebagai sifat orang yang hampir di sisi Allah.

Allah berfirman yang bermaksud: "Dan orang yang menahan amarahnya dan memaafkan orang lain, Allah mencintai orang yang berbuat kebajikan." (Surah Ali-Imran, ayat 134)

Orang yang bersifat pemaaf adalah golongan berjaya menahan nafsu amarahnya terhadap orang lain tanpa ada rasa dendam dan rasa sakit hati.

Perasaan insan pemaaf selalunya bebas daripada perasaan buruk sangka dan dendam.

Salah dan silap dalam sebarang tingkah laku yang berlaku sebelum ini akan saling diberi kemaafan dengan melupakan apa juga kepahitan terjadi dengan menganggapnya sebagai satu rencah kehidupan.

Perlu difahami, walaupun setiap insan Muslim digalakkan menyuburkan diri dengan sifat pemaaf, namun diingatkan bahawa Allah juga menegaskan seseorang yang dizalimi diizinkan untuk membela diri serta membalas kezaliman itu.

Kejahatan perlu dibalas dengan kejahatan, tetapi setiap pembalasan hendaklah terhindar daripada perasaan untuk membalas dendam. Ini kerana kezaliman tidak wajib dibalas dengan perlakuan zalim juga.

Sebaliknya, dituntut untuk menyemai sifat maaf dan bertolak ansur. Allah berfirman yang bermaksud: "Dan bagi orang yang dizalimi mereka akan membela diri. Dan balasan sesuatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa. Maka sesiapa yang memaafkan dan berbuat baik, maka pahalanya adalah tanggungan Allah. Sesungguhnya Dia tidak menyukai orang zalim." (Surah as-Syuara', ayat 39-40)

Setiap individu Muslim juga perlu menyedari bahawa kebaikan kita kepada seseorang tidak seharusnya akan lenyap begitu saja lantaran kejahatan orang lain kepada kita seperti sikap Saidina Abu Bakar as-Siddiq sewaktu berlakunya peristiwa berita dusta menimpa anaknya Aisyah yang juga isteri Rasulullah SAW.

Umum mengakui penyebaran fitnah dan pembohongan adalah satu perbuatan keji yang boleh meruntuhkan kemakmuran dan keharmonian hidup insan seluruhnya.

Lantaran itu, ketika berlaku peristiwa itu, Saidina Abu Bakar begitu marah kepada orang yang membuat fitnah berkenaan.

Saidina Abu Bakar juga memberhentikan layanan baik yang diberikan kepada sahabat handai serta rakan taulan yang terbabit dalam peristiwa penyebaran khabar dusta itu.

Tindakan Saidina Abu Bakar itu tidak disukai Allah.

Lalu, turunlah wahyu yang bermaksud: "Dan janganlah orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahawa mereka tidak akan memberi pertolongan kepada kaum kerabatnya, orang miskin dan orang yang berhijrah di jalan Allah. Hendaklah mereka sentiasa memaafkan mereka dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin Allah mengampunimu? Dan Allah adalah maha pengampun lagi maha mengasihi." (Surah An-Nur, ayat 22)

Demikianlah tegasnya Allah dalam menyempurnakan kehidupan hamba-Nya.

Sesungguhnya putik kejahatan yang tumbuh sebenarnya hanya akan terus membangkitkan persengketaan berterusan untuk tempoh masa lama.

Sebaliknya jika kejahatan itu di balas dengan kebaikan, nescaya akan padamlah api kemarahan dan terurailah rasa dendam yang terpendam dalam diri.

Aisyah pernah menyatakan: "Rasulullah SAW tidak pernah memukul sesiapa pun, tidak juga kepada isteri dan pembantu Baginda, kecuali dalam berperang di jalan Allah. Dan dia tidak pernah membalas sedikitpun kepada seseorang yang menyakiti hatinya, kecuali dalam hal larangan Allah." (Hadis riwayat Muslim)

Anas menceritakan: "Ketika saya sedang berjalan bersama Rasulullah SAW dan pada waktu itu Baginda sedang mengenakan selimut tebal dari Najran. Seorang Arab Badwi mengetahui hal itu lalu menariknya dengan kasar sambil berkata: Hai Muhammad, serahkan padaku harta Allah yang kamu miliki. Maka Rasulullah pun tersenyum dan Baginda pun memakbulkan permintaan orang itu." (Hadis riwayat Muttafaq Alaih)

Ulama menyifatkan pemaaf boleh merujuk kepada dua sempadan yang sudah ditentukan Islam dalam menghadapi sesuatu kejahatan. Pertama, memaafkan kesalahan orang lain bagi yang terlanjur berbuat dosa.

Kedua, dihukum setimpal dengan kesalahannya. Hukumannya yang lebih berat mungkin boleh diambil termasuk qisas.

Hukuman itu sebagai pengajaran dan iktibar kepada mereka yang terbabit dan kepada semua umat Muslimin secara keseluruhannya.

Sifat pemaaf juga suatu tarbiah kepada seseorang yang terlanjur melakukan kesilapan dan kesalahan sehingga boleh membuatkan pelaku merasa malu, seterusnya mula menyedari akan kesilapan tindak-tanduknya itu.

Marilah kita sama-sama bermuhasabah dalam menangani konsep bermaafan ini.

Beruntunglah orang yang memiliki sifat pemaaf kerana dalam sifat pemaaf itulah terkandung kemuliaan, keberanian dan kekuatan.

Akhlak mulia penentu kecemerlangan tamadun sesuatu bangsa

Akhlak mulia penentu kecemerlangan tamadun sesuatu bangsa

MANUSIA dan kualiti tidak boleh dipisahkan kerana tanpa insan berkualiti, sudah tentu tidak akan wujud kelangsungan hidup masyarakat yang bertamadun. Oleh sebab itu, hari ini banyak program pembangunan modal insan diberi keutamaan pada peringkat institusi keluarga, sosial, pendidikan dan perkhidmatan sama ada di sektor swasta mahu pun awam.

Perbincangan mengenai modal insan sudah bermula lebih awal. Perutusan Rasul dan Nabi Allah dan adalah untuk membentuk manusia berakhlak mulia atau membina kualiti modal insan. Ini difahami melalui ikrar dan aku janji manusia dengan Allah ketika di alam roh untuk menjadi manusia soleh berteraskan akidah tauhid yang satu.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (Firman-Nya): Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka menjawab: Benar, kami menjadi saksi. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari Kiamat kelak: Sesungguhnya kami orang yang lalai mengenai (hakikat tauhid) ini.” (Surah al-A’raf, ayat 172)

Hakikatnya, aku janji itu mengandungi kefahaman mengenai kualiti seseorang insan dan hubungan mereka dengan agama iaitu setiap insan dilahirkan dalam keadaan sudah mengikat janji dengan Tuhan.

Selain itu, ketika membaca doa iftitah pada permulaan solat, sebenarnya juga kita sentiasa bermuhasabah diri dengan berjanji untuk berakhlak mulia selari standard piawaian dikehendaki Allah. Pematuhan kepada aku janji itu menentukan integriti dan hala tuju pembinaan kualiti modal insan.

Namun, persoalan besar timbul ialah sejauh mana kita menghayati tuntutan aku janji atau ikrar berakhlak mulia, menjadi insan salih dan mentaati perintah Allah? Perkara utama membina modal insan adalah penentuan matlamat yang tepat dan jelas selari fitrah kewujudan manusia.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah-Ku.” (Surah az-Zariyat, ayat 56)

Matlamat utama pembangunan modal insan adalah untuk membangun dan menjadikan manusia itu bertanggungjawab, amanah dalam melaksanakan fungsinya serta tekun beribadat kepada Allah. Dalam hubungan ini, segala gerak kerja manusia dihitung sebagai ibadat jika didahului dengan niat yang ikhlas kepada Allah bagi mendapat keredaan-Nya.

Selain tekun beribadat, ciri penting untuk mengukur kecemerlangan insan ialah melalui kemuliaan dan ketinggian akhlaknya. Dalam sejarah tamadun manusia, akhlak adalah faktor utama yang menentukan jatuh bangunnya tamadun sesuatu bangsa.

Contohnya umat Nabi Lut dihancurkan Allah kerana terbabit dalam gejala sosial seperti melakukan perbuatan homoseksual.

Kecemerlangan insan boleh dicontohi melalui keperibadian unggul Nabi Muhammad SAW seperti firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya, adalah bagimu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan keredaan Allah dan balasan baik hari akhirat, serta ia pula menyebut dan banyak mengingati Allah.” (Surah al-Ahzab, ayat 21)

Islam menjelaskan, manusia itu terdiri daripada dua unsur yang membentuk satu kesatuan iaitu rohani dan jasmani. Hakikat manusia itu bukanlah semata-mata diri jasmaninya yang sentiasa berubah tetapi adalah rohaninya yang kekal abadi dan perlu dipelihara supaya tidak tercemar.

Pendekatan utama dalam proses pembangunan modal insan adalah memenuhi tuntutan diri rohani manusia selari dengan aku janji antara manusia dengan tuhannya. Oleh demikian, apabila manusia dapat mematuhi aku janji itu, maka manusia akan menjadi insan yang sungguh mulia lagi berhikmah.

Usaha melahirkan insan salih dan modal insan berkualiti bukan perkara mudah, malah menghadapi cabaran besar seperti pengabaian pendidikan akhlak, menganggap kelemahan moral hak individu, mengamalkan prinsip ’matlamat menghalalkan cara’ untuk kepentingan peribadi dan mengagungkan nilai Barat yang jelas bertentangan dengan hukum syarak.

Bagi mewujudkan insan salih dan modal insan berkualiti, hendaklah bersama:

# Berpegang teguh kepada aku janji dalam mentaati titah perintah Allah,

# Membudayakan membaca al-Quran supaya hati terdidik cenderung berakhlak mulia,

# Ibu bapa, pemimpin masyarakat, pemimpin politik, pembuat dasar, pendidik dan umat Islam hendaklah menjadi contoh berakhlak mulia yang tidak dipertikaikan masyarakat,

# Bermuhasabah dan membuat penilaian prestasi akhlak diri sendiri dari masa ke masa supaya kita kekal berakhlak sebagai seorang Muslim, dan

# Mereka yang mempersendakan dan melanggar aku janji Allah akan menerima azab seksa sama ada di dunia atau akhirat.

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang benar-benar beriman ialah orang yang percaya kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah; mereka itulah orang yang benar.” (Surah al-Hujurat, ayat 15) - Khutbah Jakim online

Tabung Haji giat teroka industri makanan halal

Tabung Haji giat teroka industri makanan halal

Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my

IZAM menunjukkan pek himpunan enam perencah TaHa.

Perencah, air mineral TaHa tepati konsep halalan toyyiban, tambah pilihan pengguna

LEMBAGA Tabung Haji (Tabung Haji) yang mendapat pengiktirafan dunia kerana pengurusan haji berkesan kini melangkah setapak lagi dengan menghasilkan produk makanan menerusi anak syarikatnya, TH Global Services Sdn Bhd (THGS).

Syarikat itu meneroka industri makanan halalan toyyiban dengan memperkenalkan perencah dan air mineral jenama TaHa yang berada di pasaran sejak Mei lalu.

Ketua Pegawai Operasi THGS, Mohamed Izam Mohamed Yusof, berkata pengeluaran jenama TaHa menjadi pelengkap serta memberi lebih pilihan kepada pengguna.

Katanya, langkah ini juga membantu masyarakat yang memerlukan produk mudah disediakan dan diyakini status serta sempurna penghasilannya.

"TGHS meneroka industri makanan halalan toyyiban selepas melakukan penyelidikan serta memahami keperluan masyarakat.

"Memang ini cubaan besar walaupun tidak dinafikan ada pihak bertanya kenapa sekarang sedangkan jenama lain sudah lama menyediakan produk rempah campuran.

"Kita melihat pasaran industri halal besar dan masih ada ruang untuk menyemarakkan lagi. Jadi, kenapa tidak," katanya.

Mohamed Izam berkata, THGS menjalankan kajian mengenai bentuk produk sejak Ogos tahun lalu dengan melihat kegiatan masyarakat di samping mengambil kira maklum balas yang diterima apabila ia berada di pasaran.

Berdasarkan kajian termasuk menyoal orang ramai, THGS akhirnya mengeluarkan perencah sebagai permulaan mendekati pengguna. Selepas melalui proses penyelidikan dan pembangunan (R&D), THGS melalui usaha sama syarikat Bumiputera berjaya menghasilkan seterusnya mengeluarkan lima perencah jenama TaHa.

Landasan pertama digunakan untuk memperkenalkan produk baru itu ialah Pameran Halal Antarabangsa Malaysia (Mihas) 2009 dan ternyata masyarakat memberi sambutan memberangsangkan.

"Alhamdulillah, ia mendapat sambutan pengunjung Mihas dan ini memberi keyakinan kepada kami. Tidak dinafikan, sebagai anak syarikat Tabung Haji, ia menjadi kelebihan.

"Kita pastikan perencah TaHa menepati konsep halalan toyyiban iaitu bukan saja menggunakan sumber mentah halal, malah proses penyediaan juga bersih sempurna.

"Matlamat kita bukan hanya menghasilkan produk, tetapi memenuhi tanggungjawab memastikan pengguna mendapat produk terbaik serta sempurna.

"Oleh itu, kita pastikan produk TaHa tidak mengandungi bahan kimia yang boleh menjejaskan kesihatan," katanya.

Himpunan perencah TaHa mengandungi enam jenis iaitu rendang ayam, asam pedas, tom yam, sambal tumis, mi kari dan kari ikan dibungkus dalam pek kotak kecil untuk kemudahan pembeli.

Produk TaHa sangat praktikal dan mudah kerana pengguna hanya perlu menyediakan bahan mentah dan masak menggunakan perencah itu. Selain menjimatkan masa, rasanya seakan menggunakan ramuan segar.

Perencah berharga RM3.30 setiap pek atau RM16.50 bagi pek kombo menggabungkan semua perencah kini boleh diperoleh di kedai runcit serta pasar mini sekitar Lembah Klang.

Mohamed Izam berkata, pihaknya juga dalam usaha memastikan perencah TaHa mudah diperoleh di pasar raya dan pasar raya besar sebelum Ramadan.

Pada masa sama TGHS juga aktif mempromosikan produk berkenaan dengan mengadakan sesi pengenalan sampel supaya pengguna dapat rasa serta mengenali jenama TaHa.

THGS merancang menghasilkan lebih banyak produk makanan dan minuman TaHa. Syarikat turut mencari peluang kerjasama membina rangkaian di pasaran tempatan serta antarabangsa.

"Bagi umat Islam, kita percaya makanan memberi impak besar kepada perwatakan dan kerana itu agama mengingatkan kita supaya berhati-hati dalam pengambilan makanan. THGS membantu menyediakan keperluan itu," katanya.