AGAMA : AHAD 05 JULAI 2009

Menangani stres cara Islam
Dunia pekerjaan memang memberikan pengaruh yang cukup terkesan dalamkehidupan. Apa tidaknya, satu pertiga daripada kehidupan sehariandiluangkan di tempat kerja.





Ulul Albab: Asma al-husna sebahagian daripada tauhid
NASYIDal-Asma al-Husna yang sering bergema di telinga kita adalah motivasirohani yang siap menghancurluluhkan hati supaya sentiasa ingatkanIlahi, Sang Pencipta. Dalam nasyid itu ada permohonan yang tidak akanditolak Allah SWT. Nas�aluka ya man huwallahu.

Persoalan Agama: Wajib kaffarah jika melanggar sumpah
Apakahbenar niat seseorang yang bersumpah itu boleh menjadi kenyataan jikadia melanggar sumpah berkenaan? Contohnya dia berkata: �Ini sumpah akudengan Allah. Kalau aku melanggarnya, aku tidak akan bau syurga.�Apakah ada cara baginya untuk membatalkan sumpah itu dan adakah diaperlu bertaubat.

Persoalan Agama: Al-Quran dibukukan sahabat selepas Rasulullah wafat
SELEPASmembaca Hadis Bukhari dengan teliti, saya amat terkejut apabilamendapati al-Quran sebenarnya tidak ditulis oleh Nabi Muhammad SAW,tetapi oleh sahabat Baginda selepas Rasulullah wafat. Didapati jugaRasulullah SAW tidak mengarahkan supaya al-Quran ditulis dalam sebuahbuku.

Misteri istilah Wahabi

Misteri istilah Wahabi

Perkataan Wahabi dalam penulisan Barat mempunyai berbagai huraian. Kesemuanya menjurus kepada aliran Islam yang dilihat begitu berpegang kepada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah secara literal dan enggan melihat tafsiran lebih moden atau tafsiran yang agak western influence.

Clinton Bennet memasukkan Wahhabis dan Deobandis di bawah kelompok traditionalists yang bererti sekali gus berada di bawah aliran fundamentalist (lihat: Muslim and Modernity 18-20, London: Continuum).

Sebahagian penulisan Barat melihat Wahabi sebagai aliran yang menganggap 'hanya Islam agama yang benar', wajib menegakkan Islamic State, adanya 'jihad' menentang kuffar dan ciri-ciri lain yang dianggap unsur 'padang pasir' sekali gus cuba dikaitkan dengan terorisme.

Di Malaysia pula, Wahabi adalah perkataan misteri. Apa tidaknya, ramai yang menyebutnya atau memfitnah orang lain dengan menggunakan perkataan itu, padahal mereka pun tidak faham.

Bagi mereka, ia senjata untuk mempertahankan diri ketika dikritik. Saya masih ingat, di satu tempat di sebelah Utara, apabila ada imam yang mengenakan bayaran untuk solat dan zikirnya, lalu dia dikritik atas sikap salahguna agama untuk kepentingan diri, dengan mudah dia menjawab: "Siapa tak setuju dengan saya dia Wahabi".

Pemberi nasihat yang barangkali tidak terdedah kepada banyak maklumat dan kali pertama mendengar perkataan itu, terpinga-pinga bertanya: "Apa itu Wahabi?". Jawab tok imam: "Siapa yang mengkritik ustaz dia Wahabi". Maka tidaklah berani lagi 'penasihat' itu berbeza pandangan dengan 'tok imam' dan mempertikaikan infallibility ustaz, takut jadi Wahabi.

Di sesetengah tempat, seseorang dituduh Wahabi kerana menentang amalan khurafat. Umpamanya, menggantung gambar orang tertentu seperti sultan atau tok guru dengan kepercayaan boleh menambah untung atau rezeki, atau mengikat benang hitam di tangan bayi yang baru lahir atas kepercayaan menolak sial atau bala dan berbagai kekarutan yang menghantui sebahagian masyarakat.

Malangnya amalan-amalan ini bukan sahaja mendapat restu sesetengah yang bergelar 'ustaz', bahkan merekalah punca. Jika ada yang mengkritik, untuk mempertahankan diri maka 'sang ustaz' itu dengan mudahnya akan menyebut: 'awak Wahabi'.

Sama juga, mereka yang tidak bersetuju dengan kenduri arwah dituduh Wahabi. Padahal kitab Melayu lama Bughyah al-Talab karangan Syeikh Daud al-Fatani sendiri menyebut: "(dan makruh) lagi bidaah bagi orang yang kematian membuat makanan menyeru segala manusia atas memakan dia sama ada dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang diadatkan kebanyakan manusia (dan demikian lagi) makruh lagi bidaah bagi segala yang diserukan dia memperkenankan seruannya".

Jika pun mereka tidak dapat menerima bahan mereka sendiri, mengapa mereka merasa diri infallible, dan mengharamkan orang lain berbeza dengan mereka dengan menggunakan senjata 'awak Wahabi'.

Sesetengah kelompok agama pula, mereka membaca dan menyebarkan riwayat-riwayat yang tertolak; seperti Israliyyat yang bercanggah dengan nas-nas Islam, hadis-hadis palsu atau kisah-kisah wali atau sufi yang menjadikan manusia keliru tentang keanggunan Islam.

Modal

Mereka menyebarkannya dalam ceramah dan sesetengahnya menjadikannya modal untuk 'bisnes' mereka. Islam menjadi kabur dengan cerita-cerita itu dan menyebabkan agama agung ini kelihatan bagaikan 'kartun' dan 'lucu'.

Jika ada yang menegur para penceramah ini; jawapannya 'awak Wahabi'. Walaupun yang menegur itu tidak pernah pun membaca buku Muhammad bin 'Abdul Wahhab.

Lebih buruk lagi apabila isu Wahabi digunakan oleh pihak berkuasa agama. Jika ramai pegawai agama itu atau yang sealiran dengan mereka bertarekat, atau pembaca hadis-hadis palsu dan lucu, maka mana-mana sahaja guru yang mengajar al-Quran dan hadis sahih serta tidak bersetuju dengan kekeliruan itu akan disenaraikan sebagai Wahabi dan diharamkan mengajar di masjid dan surau.

Nama sultan akan digunakan. Dalam masa yang sama mereka membiarkan kemungkaran yang jelas di sana sini, lalu sibukkan diri dengan kelompok revivalist yang tidak mengancam masyarakat sama sekali. Jika ada pun, ancaman itu kepada pemikiran kejumudan dan kekolotan, bukan kepada masyarakat.

Untuk menjustifikasikan kesibukan mereka dengan kelompok ini sehingga meninggalkan kemungkaran hakiki, mereka kata: "ini lebih bahaya kerana Wahabi". Apa itu Wahabi? Jawab mereka Wahabi itu Wahabi! Sikap ini menjadi lebih panas apabila munculnya di Malaysia 'aliran pengkafir umat' yang bernama Ahbash yang bersekongkol dengan sesetengah pihak agama.

Di peringkat yang lebih tinggi, istilah Wahabi dikenakan kepada mereka yang tidak terikat dengan mazhab al-Syafii. Kononnya, mereka yang tidak ikut mazhab itu Wahabi. Saya telah sebut nas-nas ulama tentang hal ini dalam artikel-artikel yang lepas. Persis seperti yang disebut oleh Dr al-Qaradawi: ''Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah swt" (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru' wa al-Tafarruq al-Mazmum, m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah).

Apa yang menariknya di Malaysia, sesetengah 'mereka ini' apabila menjadi 'penasihat-penasihat' bank, bagi memenuhi keperluan bank yang beroperasi atas nama Islam itu, mereka bersetuju pula dengan pandangan hukum yang diambil tanpa mengikut mazhab.

Bahkan pandangan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h begitu banyak diambil dalam masalah muamalat ini. Ini kerana, di seluruh dunia pandangan beliau memang dikutip dalam memajukan masyarakat Islam. Padahal 'sesetengah mereka ini' di luar mesyuarat bank yang ber'elaun' itu, mereka menuduh Ibn Taimiyyah Wahabi, dan sesiapa yang bersetuju dengan Ibn Taimiyyah sebagai Wahabi. Bahkan di luar bank mereka bersekongkol dengan golongan yang mengkafirkan atau menyesatkan Ibn Taimiyyah.

Demikian ketika saya menjadi mufti dahulu, apabila saya memberikan pandangan larangan mengintip (tajassus), boleh menjawab salam bukan Muslim, wajib membinkan kepada bapa asal sekalipun bapanya bukan muslim, masjid untuk kaum Cina, keluasan menerima pandangan dan lain-lain lagi, maka pandangan-pandangan ini dituduh oleh sesetengah pihak agama sebagai Wahabi.

Padahal pandangan tersebut jika dibincangkan di Barat dianggap dalam aliran modernism atau rationalism dan penentangnya mungkin akan dimasukkan kepada kelompok Wahabisme. Di Malaysia, sebaliknya, yang terbuka itu Wahabi dan sesat, yang tertutup itulah yang 'membolot segala kebenaran'.

Cara fikir beginilah yang menguasai sektor-sektor agama kerajaan dan mencepatkan 'pereputan' kekuatan kerajaan yang ada. Cara fikir begini jugalah yang menguasai sesetengah aliran agama dalam pembangkang. Sebab itu barangkali, lima puluh tahun kemerdekaan, bukan Muslim bukan sahaja tidak bertambah faham, sebaliknya bertambah keliru dan tegang mengenai Islam.

Penentangan

Tindakan mereka ini mengingatkan saya kepada artikel David Brubaker bertajuk Fundamentalism vs Modernism: A Consideration of Causal Conditions bahawa penentangan terhadap pembaharuan lebih merujuk kepada masalah survival kelompok. Dalam usaha untuk hidup dan terus mendapat tempat dalam masyarakat dan kerajaan maka golongan pembaharuan akan ditentang.

Bagi saya, bukan isu Wahabi sebenarnya, tetapi bimbang terpinggirnya tempat dan kedudukan. Namun, apabila mereka merasa ada ruangan untuk mendapat 'kedudukan' seperti isu perbankan tadi, mereka dapat pula menerima pandangan yang berbeza tanpa menuduh bank yang memberi elaun bulanan dan elaun mesyuarat itu sebagai 'bank mazhab Wahabi'.

David Brubaker menyebut untuk survival mereka terpaksa memilih antara dua accomodation or resistance. Maka, di Malaysia ramai yang dituduh Wahabi, namun ia adalah tuduhan misteri. Saya juga tidak menafikan ada yang dianggap Wahabi itu sendiri perlu bertolak ansur dalam sebahagian pendapat. Namun, untuk menuduh orang lain Wahabi hanya kerana perbezaan pendapat, itu adalah sikap jakun yang cuba hidup di zaman globalisasi.

Dr. Mohd Asri ZainUl Abidin ialah bekas mufti Perlis.

Menangani stres cara Islam

Menangani stres cara Islam

Oleh KHAIRUNNEEZAM MOHD NOOR

Solat menghilangkan ketegangan dalam hidup.

Dunia pekerjaan memang memberikan pengaruh yang cukup terkesan dalam kehidupan. Apa tidaknya, satu pertiga daripada kehidupan seharian diluangkan di tempat kerja.

Tekanan disebabkan pekerjaan merupakan interaksi kompleks di antara persekitaran di tempat kerja, personaliti dan reaksi tubuh badan dan mental seseorang. Persekitaran pekerjaan memberikan desakan dan tekanan tertentu yang merangsang tindak balas individu secara mental dan fizikal.

Tugas yang terlalu banyak, hubungan dengan rakan sekerja yang tidak baik, ketua yang suka marah-marah dan suasana kerja yang tidak selesa adalah contoh persekitaran kerja yang memberi tekanan negatif. Tekanan ini seterusnya memberi impak terhadap kesihatan psikologi dan fisiologi seseorang individu sekiranya ia tidak ditadbir dan tidak dikawal dengan metodologi yang tepat.

Banyak implikasi negatif berlaku apabila seseorang tidak dapat mengawal tekanan kerjanya. Panas baran, murung, gelisah, kelesuan, sentiasa rasa bersalah, ketakutan, dan hilang tumpuan adalah antara kesannya.

Kadang kala, ada dalam kalangan kita yang mencari jalan singkat dan salah dalam mengatasi tekanan seperti ponteng kerja, melakukan masalah disiplin di tempat kerja, merokok, meminum arak dan sebagainya.

Berlaku juga kes-kes di mana individu yang tertekan di tempat kerja melepaskan tekanan di rumah yang mewujudkan pula masalah rumahtangga seperti pertengkaran dengan pasangan hidup, mendera anak, dan sebagainya.

Sebagai seorang Muslim, kita perlu sedar bahawa kaedah terbaik menangani tekanan kerja sebegini adalah dengan berpegang erat kepada ajaran dan syariat Islam.

Islam telah menetapkan bahawa seseorang yang menghadapi tekanan dan kesusahan perlulah bersabar, tenang, sentiasa rasional dan yakin dengan ketentuan Allah SWT.

Allah SWT telah memberikan panduan terbaik dalam menangani tekanan sebegini melalui firman-Nya dalam surah al-Baqarah ayat 155-156, maksudnya: "Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar (iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali."

Sebagaimana ketentuan Allah SWT bahawa setiap apa yang ada di dunia ini berpasangan, seperti mana siang dan malam atau lelaki dan perempuan, begitu jugalah kesenangan dan kesukaran atau rahmat dan dugaan. Kita harus menerima hakikat bahawa kehidupan manusia akan selalu diuji oleh Allah SWT.

Kita perlu meletakkan keyakinan bahawa ujian seperti tekanan kerja sebegini adalah bertujuan untuk memantapkan nilai-nilai keimanan, ketaqwaan, kesyukuran dan rasa cinta kita kepada-Nya.

Apabila kita yakin, dengan izin Allah SWT, segala permasalahan yang membelenggu diri akan dirungkaikan dan akhirnya kita berjaya menghadapi tekanan dengan tenang dan berjaya.

Ini selaras dengan firman Allah SWT dalam surah al-Fath ayat 4 maksudnya: "(Tuhan yang membuka jalan kemenangan itu) Dialah yang menurunkan semangat tenang tenteram ke dalam hati orang-orang yang beriman supaya mereka bertambah iman dan yakin beserta dengan iman dan keyakinan mereka yang sedia ada; pada hal Allah menguasai tentera langit dan bumi (untuk menolong mereka); dan Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.'

Kaedah

Banyak kaedah menghadapi tekanan kerja berlandaskan ajaran Islam yang cukup berkesan untuk diamalkan. Pertamanya, menjaga solat fardu lima waktu dan memperbanyakkan solat sunat.

Banyak kajian pakar psikologi barat sendiri yang telah memperakukan fadilat solat dalam memberi ketenangan jiwa dan pemikiran seseorang. Menurut kesimpulan beberapa kajian sarjana barat, secara saintifiknya solat merupakan suatu tempoh masa 'aman dan damai' di mana seluruh tubuh dan minda seseorang terfokus kepada sesuatu (kepada Allah SWT).

Gerakan-gerakan dan keadaan minda dalam solat berupaya menghalang pengaliran keluar hormon-hormon seperti Cortisol, Epinephrine dan Norepinephrine daripada kelenjar adrenalin yang bertindak balas terhadap sebarang tekanan.

Solat turut membantu memberi intervensi positif terhadap sistem pernafasan, aliran oksigen dalam badan, degupan jantung, dan gelombang otak.

Daripada konteks Islam, dengan mendirikan solat fardu lima waktu dan dilengkapkan dengan amalan solat-solat sunat yang pelbagai, seseorang itu akan diberikan pertolongan oleh Allah SWT dalam sebarang kesukaran seperti mana firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 153 maksudnya: "Wahai sekalian orang-orang yang beriman! Mintalah pertolongan dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) sembahyang; kerana sesungguhnya Allah menyertai (menolong) orang-orang yang sabar.'

Keduanya dengan amalan berzikir seperti bertakbir, bertahmid, bertasbih dan sebagainya merupakan amalan yang mampu menenangkan jiwa sebagaimana jaminan Allah SWT dalam surah ar-Ra'd ayat 28 maksudnya: "(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah". Ketahuilah dengan "zikrullah" itu, tenang tenteramlah hati manusia.'

Ketiganya, mengamalkan mendengar, membaca dan menghayati akan tafsir al-Quran. Diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda bahawa, 'al-Quran adalah penawar kepada kesakitan minda' (riwayat Bukhari).

Membaca al-Quran sendiri memberikan ketenangan kepada pembaca malah kepada sesiapa yang mendengar bacaannya apatah lagi jika ayat-ayat Allah itu difahami, dihayati dan dijadikan panduan dalam kehidupan. Ini adalah kerana al-Quran (dan al-hadith) merupakan sumber teragung dalam merungkaikan segala permasalahan manusia.

Keempatnya, meletakkan keyakinan bahawa kehidupan dunia ini adalah sementara dan akhirat jua tempat yang kekal selama-lamanya.

Dengan cara ini, jiwa akan terasuh untuk menyedari bahawa apa sahaja yang berlaku di dunia ini baik ia bersifat positif ataupun negatif adalah sekadar 'warna kehidupan dunia yang tidak kekal lama' dan akan mendapat balasan yang setimpalnya di akhirat kelak.

Tekanan yang dihadapi di tempat kerja akan menjadi sesuatu yang terlalu kerdil jika dibandingkan dengan apa yang akan dihadapi di Padang Mahsyar kelak. Diri kita akan sentiasa takutkan azab api neraka dan berusaha mencari keredhaan-Nya dan dimasukkan ke dalam syurga.

Kelimanya, dengan amalan berdoa, memohon keampunan dan menyerahkan segala apa yang telah diusahakan bagi mengatasi tekanan diri untuk ketentuan-Nya. Allah SWT berfirman dalam surah al-Ghaafir ayat 60 bermaksud: Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina."

Jika diri kita telah bersungguh-sungguh cuba mengatasi tekanan, mengikut saluran dan kaedah yang tepat, maka kita juga perlu bersifat tawakkal dan ikhlas menerima segala ketentuan-Nya.

Kesimpulannya, walau sebesar manapun masalah atau kesukaran yang menyumbang kepada tekanan di tempat kerja, kita perlu sedar bahawa ianya boleh dihadapi dengan jayanya jika tindak-tanduk kita menepati syariat Islam.

Firman Allah SWT dalam surah al-Fajr, ayat 27-30 yang bermaksud: "Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredai (di sisi Tuhanmu). Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaku yang berbahagia. Dan masuklah ke dalam Syurgaku." Jika hati dan pemikiran kita sentiasa bersandarkan kepada sifat tawaduk, yakin dan syukur kepada Allah SWT, maka diri kita akan diberikan petunjuk dan hidayah-Nya dalam menangani segala tekanan tersebut.

Ulul Albab: Asma al-husna sebahagian daripada tauhid

Ulul Albab: Asma al-husna sebahagian daripada tauhid

Bersama Abdurrahman Haqqi

MEMPELAJARI dan memahami maksud 99 nama serta sifat Allah mampu tingkat takwa ummah. - Gambar Hiasan

Umat Islam perlu berikhtiar, berakhlak mulia berpandukan sifat dan nama-Nya yang agung

NASYID al-Asma al-Husna yang sering bergema di telinga kita adalah motivasi rohani yang siap menghancurluluhkan hati supaya sentiasa ingatkan Ilahi, Sang Pencipta. Dalam nasyid itu ada permohonan yang tidak akan ditolak Allah SWT. Nas'aluka ya man huwallahu.

Al-asma al-husna adalah gabungan dua kata bahasa Arab al-asma dan al-husna.

Al-asma jamak ism ertinya nama, manakala al-husna adalah ialah nama yang berasal daripada al-hasan, baik atau indah. Jadi al-asma al-husna adalah nama baik atau indah.

Allah berfirman maksudnya: "Hanya milik Allah al-asma al-husna , maka bermohon kepada-Nya dengan menyebut nama itu." (Surah al-A'raf: 180

Dalam ayat ini tersirat apabila kita benar-benar mengenal dan memahami nama dan sifat Allah SWT serta berupaya menjadikannya sebagai sumber landasan hidup, maka dengan sendirinya keimanan kita tetap terjaga.

Al-asma al-husna ialah sifat Allah SWT yang sempurna. Dalam hadis Abu Hurairah, ia berjumlah 99 nama iaitu 100 kurang satu. (Hadis riwayat Bukhari, Muslim, Tirmizi, Ibn Majah dan Ahmad)

Daripada sudut bahasa hadisnya, sebahagian ulama berpendapat ia bukan penetapan nama Allah hanya 99 nama (takhshir), tetapi penerangan atau ikhbar kerana jika kita perhatikan nama dan sifat- Allah SWT, ia melampaui angka 99.

Al-Imam Al-Qurtubi dalam kitabnya yang menjelaskan al-Asma al-Husna bertajuk Kitab al-Asna fi Syarh al-Asma al-Husna, menghimpun lebih 200 nama dan sifat. Imam Tabtabai dalam tafsir al-Mizan mengumpulkan lebih 127 nama dan sifat. Ibn Barjam al-Andalusi menghimpunkan 132 nama dan sifat. Bahkan Imam Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya menyebutkan ada yang sudah mengumpulkan sampai 1000 nama dan sifat.

Sebenarnya, jumlah nama dan sifat Allah SWT yang kita baca dan dengar 99 itu hasil ijtihad ulama kerana dalam hadis Abu Hurairah tidak ditentukan secara nyata nama-Nya dan juga tidak ada perinciannya.

Pada akhir abad kedua hingga awal abad ketiga Hijrah, tiga periwayat hadis berijtihad dalam mengungkap 99 nama dan sifat itu. Mereka ialah al-Walid Muslim, Abdul Malik al-Shan'ani dan Abdul Aziz Hashim.

Mereka memerhati -ayat al-Quran, sunah Nabi dan pendapat ulama yang hidup pada zaman itu, akhirnya mengumpulkan 99 nama dan sifat. Daripada hasil usaha tiga periwayat hadis ini, susunan dan kumpulan 99 al-asma al-husna al-Walid Muslim (195H) paling terkenal seperti yang banyak ditemui hari ini yakni bermula daripada ar-Rahman disudahi al-Sabur.

Untuk mengetahui nama dan sifat Allah SWT, ulama menetapkan syarat seperti disebutkan Ibn Utsaimin dalam kitab al-Jami' li Asma Allah al-Husna.

Antara syarat itu, ar-Ridwani menjelaskan, nama berkenaan mesti mempunyai landasan nas al-Quran atau hadis sahih; ia boleh dibuktikan secara ilmiah serta sesuai dengan kaedah bahasa Arab; ia menggunakan isim mutlaq yang tidak disandarkan dengan kata lain; ia mesti mengandungi nama dan sifat yang sempurna; dan nama itu harus menunjukkan sifat Allah.

Dalam buku Asma'ul Husna for Success in Business & Life karangan Dr Muhammad Syafi'i Antonio (2009), seorang Ahli Jawatankuasa Penasihat Syariah Bank Negara Malaysia (BNM) menulis: "Bahawa karakter atau sifat yang kita sukai bersifat universal. Rata-rata umat manusia menyukai sifat baik dan benci dengan sifat buruk. Bahkan orang yang bersifat buruk pun sebenarnya tidak suka dengan sifat mereka, ternyata ada hubungan antara sifat baik dengan keberhasilan seseorang dan sifat buruk dengan kegagalan. Mereka yang berjaya lazimnya adalah orang yang mempunyai integriti, pekerja rajin, pantang menyerah, suka belajar, kreatif dan sifat baik lain. Sebaliknya, orang gagal biasanya mempunyai sifat pemalas, takut gagal, miskin ilmu, pemarah, kasar dan seterunya. (halaman 6)

Kesukaan dan kebencian manusia terhadap sifat tertentu di atas adalah kesepakatan sejagat.

Agustian (2007) menyatakan kesepakatan itu berasal daripada suara hati manusia yang pada dasarnya juga bersifat universal.

Dengan catatan manusia sudah bebas daripada belenggu fikiran. Hati dan fikiran yang jernih akan mampu mengenal pasti sifat mulia. Seperti ada daya tarikan, seseorang menyukai sifat baik berkenaan tanpa mampu menjelaskan mengapa atau alasan menyukainya.

Mengapa orang sukakan sifat yang baik? Mengapa pula tidak menyukai perbuatan buruk? Jawapan bagi pertanyaan ini dapat diberikan melalui pendekatan spiritual atau kerohanian.

Suara hati atau hati nurani adalah pancaran daripada sifat Ilahi yang sudah dipasang ke dalam tubuh manusia.

Sumbernya satu iaitu Allah SWT kerana itu, sifat berkenaan mempunyai ikatan yang erat. Seperti ada daya graviti, kita selalu tertarik dengan sifat terbaik yang dimiliki individu. Hal ini terjadi kerana sifat terbaik sebenarnya juga ada dalam diri kita.

Jauh sebelum teori moden mengungkap sifat baik bagi kejayaan seseorang, Allah SWT menerangkan dalam diri manusia ada sifat berkenaan yang dihembuskan-Nyadan bagi memahami sifat itu, Allah SWT memperkenalkan menerusi sifat yang dimiliki-Nya.

Semua sifat itu terungkap dalam al-Quran. Sifat inilah yang disebut al-asma al-husna atau nama baik atau indah. Kalangan ulama menyusun sifat berkenaan dalam pelbagai versi dan paling popular adalah 99 nama atau sifat Allah SWT itu.

Mengimani nama Allah SWT antara tiang keimanan kepada-Nya yang mencakupi keimanan ada Allah SWT; keimanan dengan rububiyyah; keimanan dengan uluhiyyah dan keimanan terhadap nama dan sifat Ilahi.

Dalam Islam, amalan mengetahui, memahami dan meyakini nama serta sifat Allah SWT memang berada pada kedudukan sangat tinggi. Seseorang tidak mungkin menyembah Allah SWT dengan sempurna sehingga dia mengetahui dan yakin dengan nama dan sifat-Nya. Berlandaskan pengetahuan dan keyakinan terhadap nama dan -sifat-Nya itulah, seseorang dapat menyertakan mata hatinya saat menyembah kepada Allah SWT.

Meyakini al-asma al-husna termasuk sebahagian daripada tauhid. Oleh itu, bagi memahami nama dan sifat-Nya harus menurut yang sesuai bagi Allah SWT tanpa tahrif (merubah lafaz dan menyelewengkan makna sebenar); tanpa taktil (pengingkaran seluruh atau sebahagian sifat dan zat Allah SWT); tanpa takyif (menanyakan bagaimana kewujudan fizikal Allah SWT) dan tanpa tamtsil (menyamakan Allah SWT dengan makhluk-Nya).

Pada hakikatnya, al-asma al-husna adalah milik Allah SWT semata-mata. Kita sebagai makhluk, hanya diperintah untuk berikhtiar dan berakhlak mulia berpandukan sifat dan nama-Nya yang agung. Apa pun ikhtiar kita pasti ada kekurangan. Segala usaha kita pasti banyak kesalahan. Namun, berdiam diri tanpa ikhtiar, jauh lebih silap lagi. Wallahu a'lam

Persoalan Agama: Wajib kaffarah jika melanggar sumpah

Persoalan Agama: Wajib kaffarah jika melanggar sumpah

Bersama Ustaz Zahazan Mohamed

Islam larang perbuatan bawa keburukan serta berusaha yakinkan orang lain dengan niat menipu

Apakah benar niat seseorang yang bersumpah itu boleh menjadi kenyataan jika dia melanggar sumpah berkenaan? Contohnya dia berkata: "Ini sumpah aku dengan Allah. Kalau aku melanggarnya, aku tidak akan bau syurga." Apakah ada cara baginya untuk membatalkan sumpah itu dan adakah dia perlu bertaubat.

Insan Bingung
Kelantan

Sumpah ataupun dalam bahasa Arab disebut al-yamin dan kata jamaknya ialah al-Aiman. Allah SWT berfirman dalam ayat ke- 224 surah al-Baqarah, maksudnya: "(Dan janganlah kamu jadikan nama) Allah SWT dalam sumpah kamu sebagai benteng yang menghalangi kamu daripada berbuat baik dan bertakwa, serta mendamaikan perbalahan sesama manusia. Dan (ingatlah), Allah SWT sentiasa mendengar, lagi sentiasa mengetahui".

Dari sudut syarak, sumpah bererti menguatkan sesuatu dengan menyebut nama ataupun sifat Allah SWT. Cuma bezanya sumpah berbanding keazaman adalah sumpah mengandungi syarat-syarat yang wajib dipenuhi. Antara syarat sahnya sumpah adalah dengan menyebut salah satu nama Allah SWT ataupun salah satu dari sifat-sifat-Nya. Ini berdasarkan sebuah hadis diriwayatkan Ibn Umar bahawa Nabi SAW bersabda maksudnya: "Ketahuilah sesungguhnya Allah SWT melarang kalian bersumpah dengan dengan nama ayah kalian, barang siapa bersumpah hendaklah dengan nama Allah SWT ataupun berdiam. (Muttafaq alaih )

Seseorang yang bersumpah dengan menggunakan nama yang lain selain Allah SWT, maka dia sudah melakukan perbuatan syirik kepada Allah SWT Sabda Nabi SAW maksudnya: "Sesiapa yang bersumpah dengan selain Allah SWT, maka dia sudah melakukan perbuatan kufur ataupun syirik kepada-Nya." Riwayat al-Bukhari no 6204, al-Tirmizi no 1574 ).

Dalam ayat ke-94 surah al-Nahl, Allah SWT memberikan amaran terhadap perbuatan sumpah yang tidak mendatangkan kebaikan. Firman-Nya yang bermaksud: "Dan janganlah kamu jadikan sumpah kamu sebagai tipu daya sesama kamu, kerana dengan yang demikian itu akan menyebabkan tergelincir kaki kamu sesudah ia tetap teguh (di atas jalan yang benar); dan kamu pula akan berasakan balasan buruk (di dunia) dengan sebab kamu menghalangi manusia dari jalan Allah; dan bagi kamu juga disediakan azab yang besar (di akhirat kelak)."

Ibn Jarir mentafsirkan ayat ini dengan berkata: Makna dari ayat ini ialah janganlah seseorang menjadikan sumpahnya yang diucapkan sebagai penipuan untuk memenuhi janji kepada seseorang yang sudah dijanjikan supaya mereka mempercayai kalian padahal kalian sudah menipu mereka sebenarnya. (Tafsir Ibn Jarir, tafsir ayat ke-94 surah al-Nahl ).

Sumpah jenis ini dikenali dengan nama al-yamin al-ghamus kerana ia menjerumuskan seseorang itu ke dalam neraka. Hukum sumpah jenis ini yang membabitkan pengambilan hak orang secara zalim ataupun penipuan untuk melegakan sesuatu pihak adalah haram, kerana ia termasuk dalam bentuk satu pengkhianatan.

Namun, dalam kes ditanya, saya melihat satu keazaman oleh saudara untuk melakukan sesuatu perkara sama ada ia adalah ibadat fardu ataupun yang sunat. Sekiranya ia adalah fardu, maka tiada sumpah dalam perkara yang wajib, manakala apabila ia bersumpah melakukan yang sunat, maka hukumnya bertukar menjadi wajib.

Apabila saudara meninggalkan perkara sunat yang sudah saudara bersumpah melakukannya, maka saudara diwajibkan melakukan kaffarah sumpah iaitu pembatalan sumpah yang membabitkan salah satu ketetapan ini:

1. Memberi makan sepuluh orang miskin daripada makanan yang biasanya diberikan kepada keluarga, atau;

2. Memberi kepada mereka pakaian, atau;

3. Membebaskan seorang hamba, atau ;

4. Sekiranya dia tidak mampu maka wajib ke atasnya berpuasa selama tiga hari.

Dalam keadaan ini, seseorang itu tidak dibenarkan menebus dengan berpuasa selagi dia mampu mengerjakan salah satu ketetapan di atas.

Ini berpandukan kepada firman Allah SWT dalam ayat ke-89 surah al-Maidah: "Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah olehNya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh. Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jagalah - peliharalah sumpah kamu".

Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu bersyukur. Wallahu a'lam.

Persoalan Agama: Al-Quran dibukukan sahabat selepas Rasulullah wafat

Persoalan Agama: Al-Quran dibukukan sahabat selepas Rasulullah wafat

Bersama Ustaz Zahazan Mohamed

SELEPAS membaca Hadis Bukhari dengan teliti, saya amat terkejut apabila mendapati al-Quran sebenarnya tidak ditulis oleh Nabi Muhammad SAW, tetapi oleh sahabat Baginda selepas Rasulullah wafat. Didapati juga Rasulullah SAW tidak mengarahkan supaya al-Quran ditulis dalam sebuah buku. Sahabat Baginda, Umar al-Khattab yang menggesa supaya al- Quran ditulis di dalam sebuah buku. Abu Bakar pada mulanya enggan menulis al-Quran juga apabila beliau bertanya kepada Umar : “Mengapa aku akan melakukan sesuatu yang tidak dibuat Rasulullah?” Apakah pandangan ustaz?

Ariff Shah R K,
Kuala Lumpur

PERKARA yang dipersoalkan oleh saudara ini adalah benar, cuma kefahaman terhadap isu sebegini haruslah diselaraskan dengan fakta yang sudah dibincangkan oleh kalangan ulama contohnya al-Suyuti dalam al-Itqan, al-Zarkasyi dalam al-Burhan.

Sebenarnya al-Quran ditulis oleh kalangan sahabat di atas kulit-kulit kayu, pelepah kurma dan sebagainya dengan arahan Nabi SAW. Apabila kita mengkaji sejarah Nabi, al-Quran tidak ditulis secara keseluruhan dalam sebuah buku yang khusus kerana ia sudah dihafal oleh sahabat.

Apabila nabi wafat, maka berlakulah pertempuran antara kaum Muslimin dengan puak yang mengaku menjadi nabi dan juga kabilah yang enggan mengeluarkan zakat, mengakibatkan ramai hafiz al-Quran terkorban syahid.

Perkara ini akhirnya menimbulkan kebimbangan dalam hati Umar al- Khattab dan kalangan sahabat untuk menyelesaikan perkara itu. Apabila khalifah yang pertama Abu Bakar bersetuju dengan idea itu, maka arahan dikeluarkan adalah al-Quran hendaklah ditulis daripada apa dihafal oleh sahabat yang ramai.

Setiap individu yang mendakwa menghafal sesuatu ayat atau surah mereka dikehendaki membawakan hujah sama ada bertulis ataupun dengan seseorang yang turut menghafal ayat itu.

Satu perkara lagi yang perlu dijelaskan ialah walaupun ayat-ayat itu ada dalam simpanan sahabat yang berbeza, namun ada di kalangan sahabat yang menulis keseluruhan al-Quran dan menyimpannya secara peribadi, contohnya Ali, Ubay dan lain-lain.

Kitab yang ditulis secara sempurna ini juga menjadi rujukan dalam pengumpulan yang dilakukan itu bagi memastikan kesahihan kandungannya.

Akhirnya al-Quran yang dihimpunkan itu terbukti tidak mengandungi perbezaan antara satu cetakan dengan yang lain. Maha benar Allah SWT berfirman dalam ayat ke 82 surah al-Nisa bermaksud: “Patutkah mereka (bersikap demikian), tidak mahu memikirkan isi al-Quran? Kalaulah al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya.

Saya menasihatkan saudara agar mengkaji karangan Dr Maurice Bucaille menerusi bukunya The Bible the Quran and Science. Beliau dengan kegigihan dan ketelusan akhirnya berjaya membuktikan kebenaran al-Quran bahawa tiada suatu fakta pun yang ada dalamnya bercanggah dengan Sains.

Allah SWT berfirman dalam surah al-Hijr ayat ke-9 bermaksud: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Qur an, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.”

Jadi saya menasihatkan Muslimin agar berhati-hati dalam menerima pandangan Barat kerana ada dalam kalangan mereka yang bergelar sarjana orientalis yang ingin menaburkan fitnahnya kepada umat Islam.

Hendaklah kita berdamping dengan ahli ilmu di kalangan cendekiawan Islam, ustaz, menghadiri majlis ilmu dan banyak berdoa memohon keimanan.