AGAMA : AHAD 17 MEI 2009

Nikmat anugerah Tuhan
SOALAN: SETIAP nikmat yang diberi oleh Allah kepada manusia akanditanya di akhirat kelak. Untuk apa, dan apa yang sebenarnyadimaksudkan dengan “nikmat” itu.

Ahli politik ‘pemurah pahala’
Ramaiorang politik memang pemurah. Semua orang cakap begitu. Sifat pemurahorang politik mempunyai banyak makna. Mungkin kerana ingin menolongorang lain disebabkan mereka merasakan mereka itu pemimpin. Mungkinjuga kerana ingin menjaga undi dan sokongan. Sehinggakan Ketua DewanUlama PAS pun mengeluh tentang ‘unsur rasuah politik’ dalam partinya.






Ulul Albab: Polis jentera amar makruf nahi mungkar
DEMImeningkatkan mutu perkhidmatan ke arah penjagaan keselamatan danketenteraman awam dengan lebih profesional dan berkesan sertamengukuhkan kerjasama serantau, kerajaan Asean akan menubuhkanAseanapol yang beribu pejabat di Kuala Lumpur seperti dilaporkan Jumaatlalu. Langkah ini sangat tepat pada masa, melihat kepada peningkatankes jenayah dan teknik penjenayah yang sering berubah dalam melanggarundang-undang negara dan yang akan kita ulas kali ini berkaitan denganpelanggaran hukum syarak.

Laungkan azan kaedah berkesan tangani histeria
SEJAKakhir-akhir ini, kita kerap mendengar masalah histeria di sekolah luarbandar dan bandar. Baru-baru ini, sekolah anak saya di Petaling Jayaturut mengalaminya. Dari segi psikologi, ia dikaitkan dengan tekanan.Apakah histeria daripada pandangan Islam dan bagaimanakah menanganimasalah itu serta doa yang boleh diamalkan bagi mengelak masalah ini.

Ahli politik ‘pemurah pahala’

Ahli politik ‘pemurah pahala’

Minda Dr. Maza


Ramai orang politik memang pemurah. Semua orang cakap begitu. Sifat pemurah orang politik mempunyai banyak makna. Mungkin kerana ingin menolong orang lain disebabkan mereka merasakan mereka itu pemimpin. Mungkin juga kerana ingin menjaga undi dan sokongan. Sehinggakan Ketua Dewan Ulama PAS pun mengeluh tentang ‘unsur rasuah politik’ dalam partinya.

Sama ada dinamakan rasuah atau apa sahaja; orang politik itukan pemurah?! Sekalipun mungkin ada maknanya yang tersendiri. Ya! Kuasa, pengaruh, nama, pangkat dan segala yang berkaitan dengannya bukan mudah hendak dilepaskan, juga bukan mudah untuk diubati jika sudah mabuk. Benarlah kata tokoh umat Islam yang terbilang al-Imam Sufyan al-Thauri (meninggal 161H): Aku tidak melihat paling kurangnya kezuhudan itu melainkan dalam perkara kepimpinan (kuasa). Engkau akan dapati seseorang yang zuhud dalam makanan, minuman, harta dan pakaian tetapi apabila tiba soal kuasa maka dia akan mempertahan dan bermusuhan kerananya (al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 7/262).

Namun ramai orang politik dan ‘tidak politik’ bukan sahaja murah duit atau ‘harta dunia’ tapi juga murah pahala. Dengan mudah sahaja mereka memberikan ‘pahala’ mereka kepada orang lain, atau dengan mudah rela menanggung dosa orang lain jika mereka tidak dapat memberikannya pahala. Nabi SAW pernah bertanya para sahabat baginda: “Tahukah kamu siapakah orang yang muflis?” Jawab mereka: “Orang yang muflis dalam kalangan kami ialah sesiapa yang tiada dirham dan tiada harta”. Sabda baginda: Orang yang muflis dalam umatku ialah sesiapa yang datang pada Hari Kiamat nanti bersama solat, puasa, zakat, juga dia pernah memaki seseorang, menuduh seseorang, memakan harta seseorang, menumpah darah seseorang dan memukul seseorang. Lalu diberikan kepada orang ini dan itu pahalanya. Jika pahala-pahalanya habis sebelum sempat dilangsaikan kesalahannya, maka diambil dosa-dosa mereka dicampakkan ke atasnya lantas dicampakkan dia ke dalam neraka (Riwayat Muslim).

Hadis ini amat menakutkan. Inilah hakikat muflis atau bankrap yang hakiki. Adapun muflis dalam kehidupan dunia mungkin boleh diselesaikan atau berakhir. Namun muflis jenis ini membawa kesan dalam kehidupan ‘alam abadi’. Ya, kita semua jarang yang terlepas dari kesalahan ini. Namun kita selalu berusaha dan ingin mengelaknya. Malangnya, dalam kehidupan sesetengah ahli politik yang tidak berteraskan wahyu kita ada dapati bagi mereka memaki hamun orang, menuduh orang tanpa bukti, memakan harta orang atau rakyat, menumpahkan darah orang sama ada mencedera atau membunuhnya tanpa sebab yang diizinkan syarak bagaikan ‘rukun politik’ yang wajib dan ‘haram’ ditinggalkan. Lebih buruk lagi jika itu semua dihalalkan atas berbagai alasan.

Mengkritik dan memberikan pandangan berbeza dalam politik adalah tidak mengapa. Bahkan merupakan satu keperluan. Jika membabitkan hak rakyat, maka rakyat perlu dibela. Apatah lagi dalam ‘reka bentuk’ politik demokrasi yang diamalkan. Namun, memaki-hamun, mencerca, sehingga ada yang mencarut adalah bertentangan dengan syarak. Lebih buruk lagi ada yang mengutuk sifat peribadi orang lain yang Allah ciptakan seperti mempersendakan ‘botak’, ‘hidung besar’, ‘mamak’ dan berbagai lagi. Makian, kutukan, sendaan itu dijadikan bahan ketawa yang ‘dikongsi dosa’ bersama pengikut dan penyokong. Jika ada tuduhan terhadap musuh politiknya, belum pun ada bukti atau sokongan bukti, terus sahaja diperkatakan secara ‘yakin tanpa syak’. Bersorak sorai pengikut meraikan ‘kemurahan pahala’ orang politik. Sementara membelasah harta orang dilakukan oleh banyak pihak yang tidak jujur dan amanah. Namun, dalam banyak keadaan ramai orang politik yang mempergunakan harta rakyat untuk kepentingan dirinya. Demikian sejarah juga menunjukkan penumpahan darah dan penyeksaan ke atas hamba-hamba Allah yang lain sering mempunyai hubungan dengan politik.

Buruk

Lebih buruk lagi, ada yang menghalalkan kesalahan-kesalahan tersebut atas alasan demi menegakkan kebenaran. Lalu dipetiklah kata-kata sarjana itu dan ini seperti al-Imam al-Ghazali dan al-Nawawi bagi menjustifikasikan perbuatan salah tersebut. Padahal jika dilihat kepada konteks huraian yang mereka sebutkan, bukan demikian maksudnya. Mana mungkin mereka menghalalkan maki-hamun, carut-marut atau menuduh tanpa bukti atas alasan untuk menegakkan kebenaran. Kebenaran apa jika begitu rupanya?! Peperangan mempertahankan agama yang dihalalkan Allah dan rasul-Nya pun, tidak dibenarkan kita melampaui batas, apakah kita boleh melampaui batas ketika berpolitik? Firman Allah: (maksudnya) Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas, sesungguhnya Allah tidak menyukai mereka yang melampaui batas. Namun orang politik yang berperang untuk kerusi mereka melampaui batas. (Surah al-Baqarah: ayat 190)

Saya masih teringat seorang penceramah politik tertentu, beliau juga terkenal dengan alunan zikir munajatnya. Semasa saya menjadi mufti, beliau berceramah atas pentas politiknya bersama dengan pendengarnya mengalunkan ‘istighfar dan zikirnya’. Habis sahaja ceramah beliau memaki hamun saya di atas pentas yang sama dengan menggelar saya ‘bapa syaitan’. Beliau mahu memancung saya dengan tuduhan saya akan menulis buku khas mengkritik partinya dan beberapa tuduhan lain yang tidak benar. Padahal buku tersebut tidak pernah muncul dan saya tiada cukup masa untuk itu. Saya hanya tersenyum sinis melihat rakaman tersebut dalam youtube. Saya juga mungkin berterima kasih atas sedekahnya itu untuk saya yang kekurangan pahala ini. Cuma saya begitu kagum; bagaimana politik boleh menukar watak manusia daripada berzikir kepada memaki hamun orang. Maka jangan hairan jika politik boleh menukar manusia menjadi pencerca, perompak harta, penyeksa bahkan pembunuh sekalipun. Ya, orang politik memang pemurah pahala.

Sikap tidak professional yang dilakukan oleh orang-orang politik seperti inilah yang membantutkan manfaat intelektual dan menyumbang kepada keretakan masyarakat. Malangnya, hal ini sering dilakukan oleh orang politik yang sedang berkuasa, juga yang ingin mendapatkan kuasa. Apa tidaknya, jika seseorang yang memberikan pandangan yang berbeza atau mengkritik dalam batasan yang wajar diambil tindakan, maka terbantut idea-idea yang baik. Juga, apabila tindakbalas itu diambil dalam bentuk maki hamun, atau kezaliman yang lain, maka retak dan bergeserlah masyarakat. Sebab itu, saya dapati dalam negara kita ramai intelektual takut, atau tidak dilatih untuk memberikan pandangan ‘ketiga’ atau yang berbeza dengan ‘kumpulan-kumpulan politik’ yang ada. Ini kerana, jika kumpulan atau badan politik itu mempunyai kuasa kita akan diambil tindakan secara kuasa. Jika mereka belum berkuasa, senjata cercaan, makian dan kutukan akan digunakan yang menyebabkan banyak pihak tidak mampu menanggungnya. Dengan itu, sifat murah pahala orang politik itu bukan sahaja untuk pesaing politik mereka, juga untuk sesiapa yang enggan akur kepada pandangan mereka, sekalipun tidak menyokong musuh mereka. Sehingga kadang-kala kita mungkin kecewa dan perit dengan sikap yang seperti itu. Namun Allah itu adil. Sabda Nabi SAW: Segala hak akan dibayar kepada empunya pada Hari Kiamat, sehinggakan akan dibalas untuk biri-biri yang bertanduk atas perbuatannya ke atas biri-biri yang tidak bertanduk (Riwayat Muslim).

Cumanya, jika kita semua; sama ada kita orang politik atau tidak, merenungi hadis ini dan yang sebelumnya, mungkin kita akan tidak pemurah pahala lagi, atau akan kurang pemurah. Ini kerana setiap kita memang sukar untuk mengawal tabiat ‘boros pahala’ ini, namun mengingati hadis ini akan membataskan kita. Sifat pemurah memang dianjurkan oleh Islam kerana ia boleh membantu orang lain juga mengeratkan hubungan antara kita. Namun, jangan pemurah pahala kerana ia merosakkan orang lain dan meretakkan hubungan antara kita.

Nikmat anugerah Tuhan

Nikmat anugerah Tuhan

SOALAN:

SETIAP nikmat yang diberi oleh Allah kepada manusia akan ditanya di akhirat kelak. Untuk apa, dan apa yang sebenarnya dimaksudkan dengan “nikmat” itu.

Alang, Temerloh, Pahang

JAWAPAN:
Nikmat yang dimiliki oleh setiap hamba yang beriman kepada Allah akan ditanya di akhirat kelak, agar manusia memahami bahasa nikmat itu tidak kekal buat selama-lamanya, malah dunia yang menghijau-indah ini pun tidak kekal. Nikmat itu sebenarnya amanah Allah yang diberi ke atas pundak setiap hamba, yang mesti dipikul diurus dengan sebaik mungkin, menurut kepercayaan yang dimiliki. Dengan pemahaman seumpama ini manusia tidak akan melakukan sesuatu, dengan menggunakan nikmat tersebut menurut nafsunya semata-mata. kerana penyalahgunaan nikmat Allah itu akan menyebabkan kesengsaraan terhadap hamba berkenaan iaitu balasan neraka jahanam.

Nikmat Allah terlalu banyak, termasuklah harta benda yang dimiliki, kesihatan tubuh badan, waktu dan lain-lain lagi membolehkan seseorang itu hidup di dunia ini. Nikmat ini pinjaman, dan Allah berkuasa mengambilnya pada bila-bila masa.

Allah swt memerintahkan Muhammad saw agar memberikan mereka yang bertanyakan roh, bahawa roh itu adalah urusan Ilahi. Setiap sesuatu yang terjadi, termasuk penyakit dan masalah mempunyai sebab musabab. Pencipta masalah ialah Allah, Al-Khaliq yang maha berkuasa melakukan sesuatu.

Asas perubatan ada dua, iaitu penjagaan diri dan rawatan. Penjagaan diri lebih baik daripada merawatnya. Allah melarang membinasakan diri, sama ada ia melibatkan pemakanan yang memberi mudarat, yang terlarang, berlebihan dan sebagainya. Allah swt menyuruh setiap orang itu makan dan minum, tetapi melarang daripada mengambilnya berlebihan (al-An’am: 141).

Rasulullah saw ada bersabda yang bermaksud: Perut itu ialah tempat penyakit. Menurut Shamsuddin Muhammad, keperluan pada makanan itu ada tiga tahap, iaitu semata-mata untuk keperluan, mencukupi dan berlebihan. Baginda Rasulullah saw memberitahu bahawa makanan itu mencukupi dengan suapan kecil yang menguatkan tulang belakang, ataupun makan memenuhi satu pertiga daripada ruang perut, satu pertiga lain untuk air manakala yang bakinya untuk bernafas.

Inilah kaedah utama yang paling memberi manfaat pada penjagaan badan, kerana perut itu penyakit. Perut apabila penuh dengan makanan, ruang minuman menjadi sempit. Apabila minuman itu berlebihan, ruang bagi bernafas menjadi sempit, menyebabkan seseorang itu sukar bernafas, penat dan terasa berat. Semuanya ini menyebabkan berlakunya kerosakan hati, pergerakan tubuh menjadi lembap dan malas untuk melakukan ketaatan dan membangkitkan nafsu syahwat.

Kesihatan adalah nikmat yang besar yang sering terabai. Sebuah hadis daripada Ibn Abbas menyatakan tentang adanya seorang Arab yang bertanyakan Rasulullah s.a.w. apa yang perlu ia pohon setiap kali selepas sembahyang lima waktu. Baginda menjawab agar ia memohon kesihatan daripada Allah. Lelaki tersebut merasa tidak puas hati dengan jawapan tadi. Setelah bertanyakan buat kali ketiga, baginda akhirnya menjawab agar ia memohon kesihatan di dunia dan akhirat.

Sesetengah ahli tafsir menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan kalimah “nikmat” yang tersebut dalam ayat al-Quran (at-Takathur: 8), yang akan ditanya oleh Allah terhadap hamba-Nya pada hari kiamat kelak ialah kesihatan. Dalam sebuah hadis lain, daripada Abu Bakar as-Siddiq, menyatakan yang ia mendengar Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: Pohonlah kepada Allah keyakinan dan kesihatan. Tidak ada yan lebih baik yang didatangkan kepada seorang selepas keyakinan itu selain kesihatan - Maksud hadis riwayat An-Nasaiy.

Selain bersifat sederhana dalam pengambilan makanan, kesihatan memerlukan kebersihan, iaitu pada makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal dan sebagainya. Kebersihan adalah faktor utama bagi kesihatan luaran dan dalaman diri. Allah swt menegaskan agar setiap orang yang hendak sembahyang membasuh muka, tangan, menyapu kepala dan kaki (al-Maidah: 7). Mesti badan bersih, tempat sembahyang dan pakaian kerana amalan seperti ini membawa kepada kesihatan badan dan roh. Sesungguhnya Allah itu sukakan orang yang bertaubat dan orang yang menyucikan diri (al-Baqarah: 222).

Rasulullah saw juga mengajar agar setiap orang itu menjauhkan diri daripada penyakit berjangkit, Rasulullah s.a.w. seperti yang tersebut dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Naim, seperti yang tersebut dalam At-Tibbu ‘n-Nabawi, tidak menggauli isterinya yang sakit mata sehinggalah sembuh.

Dalam sebuah hadis daripada Ibn Abbas ia berkata, telah bersabda Rasulullah saw Jangan kamu amalkan memandang mereka yang sakit kusta – Maksud hadis riwayat Ibn Majah.

Tersebut dalam at-Tibbu ‘n-Nabawi bahawa sakit kusta ialah penyakit yang berjangkit dan sakit keturunan. Baginda menegah seseorang itu daripada terus menerus memandang mereka. Baginda juga pernah mengumpulkan para pesakit kusta untuk hidup di kalangan mereka. Menurut Ibn Qutaibah, sakit ini boleh menjangkiti mereka yang menghampiri pesakit dengan perantaraan bau. Ciuman bau merupakan salah satu cara jangkitan.

Dalam sebuah hadis riwayat oleh Abu Daud dan At-Tarmizi daripada Usmah bin Syuraik ia berkata bahawa orang-orang Arab telah bertanya kepada Rasulullah saw sama ada mereka perlu berubat. Baginda menjawab yang bermaksud: Ya, wahai hamba Allah, berubatlah. sesungguhnya Allah tidak menurunkan penyakit kecuali ia telah menerapkan baginya penawar kecuali satu.

Mereka bertanya, apakah yang satu itu. Baginda menyatakan “al-haram”, iaitu tua. Ternyata di sini bahawa setiap penyakit itu ada ubatnya. Allah s.w.t. memberi penyakit, Allah juga telah menetapkan ubat ataupun penawarnya, kecuali tua. Berdasarkan keterangan hadis ini juga difahamkan bahawa tua itu adalah termasuk dalam kategori penyakit, tidak kira sama ada tua itu benar-benar penyakit ataupun ia merupakan satu proses yang semestinya dilalui oleh semua orang, yang biasanya disertai dengan pelbagai penyakit dan masalah, yang tidak ada penawarnya, ataupun ubat, membolehkan orang yang tua menjadi muda, kerana setiap orang itu mempunyai had umur. Apabila tiba masa mati, ketentuan itu akan datang tanpa dapat dielakkan (al-A’raf: 33). Maut adalah penghujung setiap kehidupan, segala-galanya telah ditetapkan di Loh Mahfuz (Al-An;am: 38).

Keterangan di atas membuktikan bahawa telahan mengenai umur seseorang sama ada panjang ataupun pendek itu adalah urusan Ilahi. Begitu juga dengan harapan untuk hidup ataupun untuk sembuh biarpun manusia, melalui pengalaman yang dilalui, menurut lazimnya dapat menjangkakannya.

Allah SWT menurunkan penyakit, dan setiap penyakit sama ada sakit fizikal, mental ataupun yang berkaitan dengan hati ada penawarnya. Rasulullah s.a.w. menyuruh agar setiap orang yang sakit berusaha untuk berubat, dengan pertolongan orang lain, yang pakar dalam bidang yang dimiliki, ataupun oleh diri sendiri andainya berkeupayaan. Jelas terbukti bahawa tugas manusia di sini ialah berusaha untuk memperoleh kesembuhan, menurut keupayaan dan kemajuan akal, tanpa putus asa. Usaha dan ikhtiar adalah tugas manusia, manakala kesembuhan adalah urusan Allah yang telah ditetapkan, termaktub di Loh Mahfuz.

Tidak dinafikan bahawa setiap sesuatu itu berlaku mempunyai sebab musabab, dan boleh dikaitkan dengan tingkah laku manusia, namun pada hakikatnya di sebalik fakta-fakta yang dapat diterima akal rasionalnya, qada dan qadar Ilahi itu mengandungi rahasia-rahasia Ilahiyah yang tidak mudah difahami oleh manusia. Jelas di sini membuktikan bahawa setiap pihak itu perlu memainkan peranan masing-masing, Rasulullah saw menyuruh orang yang sakit agar berubat. Pakar-pakar perubatan perlu berusaha, menyelidik dan mencari penemuan-penemuan baru untuk menangani penyakit berdasarkan latar belakang dan kepakaran masing-masing. Masalah kesembuhan adalah urusan Allah.

Sesungguhnya kesihatan adalah di antara nikmat Allah yang sering terabai, yang akan ditanya oleh Allah bagaimana manusia menggunakan nikmat anugerah Allah itu ketika hidup.

Mukmin yang bijak ialah mereka yang menggunakan nikmat sebagai jambatan atau wasitah untuk menuju ke akhirat yang berakhir dengan nikmat syurga. Namun mereka yang tidak bijak akan meredah amaran Allah dengan menggunakan nikmat yang dimiliki, yang melibatkan kekayaan, keunggulan nama, harta benda juga kuasa untuk memenuhi runtunan nafsunya. Kerana itulah orang yang seumpama ini tidak pernah merasa puas biar betapa banyak nikmat yang telah diberi oleh Allah.

Ulul Albab: Polis jentera amar makruf nahi mungkar

Ulul Albab: Polis jentera amar makruf nahi mungkar

Abdurrahman Haqqi

POLIS berusaha mencegah dan mengawal keamanan dalam pelbagai
keadaan untuk faedah semua. - Gambar hiasan

Lemah-lembut, mengerti apa harus dilarang dan adil sifat wajar ada pada penguat kuasa

DEMI meningkatkan mutu perkhidmatan ke arah penjagaan keselamatan dan ketenteraman awam dengan lebih profesional dan berkesan serta mengukuhkan kerjasama serantau, kerajaan Asean akan menubuhkan Aseanapol yang beribu pejabat di Kuala Lumpur seperti dilaporkan Jumaat lalu. Langkah ini sangat tepat pada masa, melihat kepada peningkatan kes jenayah dan teknik penjenayah yang sering berubah dalam melanggar undang-undang negara dan yang akan kita ulas kali ini berkaitan dengan pelanggaran hukum syarak.

Tindakan penjenayah dalam membuat kerosakan dan kezaliman di dunia ini mengakibatkan banyak kerugian harta benda, kehilangan nyawa dan kemusnahan alam sekitar. Dalam Islam pelakuan jenayah seperti pembunuhan, peras ugut, ragut, rogol, bunuh, mencuri, merompak dan seumpamanya diklasifikasikan sebagai perbuatan zalim dan kejam. Jenayah ini jelas melanggar hukum Allah SWT dan menggugat keselamatan orang lain. Allah SWT sangat membenci mereka yang melakukan kezaliman.

Mengapa Kuala Lumpur dipilih daripada 10 negara Asean? Menurut hemat penulis mungkin kerana kekananan Polis Diraja Malaysia (PDRM) yang sudah menyambut 202 tahun pada 25 Mac lalu. Sudah semestinya dengan usia mencecah dua abad ini, PDRM adalah khazanah polis dan kepolisan yang tidak boleh dianggap ringan.

Jika kita tanyakan kepada diri kita atau bahkan kepada pasukan polis sendiri apakah makna atau pengertian daripada perkataan 'polis', mungkin kita akan mengerut dahi kita kerana tidak pernah terfikir untuk mengetahuinya. Perkataan polis dalam bahasa Perancis lama ialah policie dengan erti pertubuhan awam atau civil organisation, manakala daripada bahasa Latin Kuno politia dengan erti 'negara' atau the state, dan dalam bahasa Greek pula ia politeia yang bererti 'warganegara' atau citizen, atau 'polis' yang bererti 'kota' atau city.

Dalam bahasa fikah dan sejarah Islam, polis dikenal dengan nama 'syurtah' atau 'syurti' yang bermakna 'garis'. Ia diberi nama demikian kerana Gabenor Mesir 'Amr ibn al-'Ash pada zaman Khalifah Umar al-Khattab adalah orang yang pertama mengalungkan rampaian garis di sekeliling tubuh anggota polis sebagai tanda dia adalah seorang polis.

Selain nama syurtah yang dikenal dalam sejarah Islam, ada juga istilah sama digunakan untuk mereka, antaranya 'asas (penjaga), sahib al-lail (penjaga malam) dan khafir (penjaga). Semua sistem keselamatan awam ini termasuk dalam kajian al-Hisbah dalam sistem kenegaraan Islam, sedangkan al-Hisbah menurut al-Mawardi dalam Ahkam al-Sultaniyyah adalah amar makruf ketika ia ditinggalkan dan nahi mungkar ketika ia dilakukan atau dalam pandangan Ibnu Khaldun dalam Muqaddimah 'pekerjaan keagamaan sebagai bahagian daripada amar makruf nahi mungkar dan hukumnya wajib ke atas pemimpin yang mengatur umat Islam.

Saidina Abu Bakar al-Siddiq ketika menjadi khalifah sudah mengangkat Abdullah ibn Mas'ud sebagai ketua polis di Madinah yang disebut Sahib al-Lail. Saidina Umar bin al-Khattab adalah khalifah yang juga seorang ketua polis kerana beliau sendiri yang mengetuai untuk menjaga keamanan Madinah. Khalifah yang kali pertama mengangkat seorang ketua polis secara rasmi ialah Saidina Uthman bin 'Affan dan menjolokinya dengan nama Sahib al-Syurtah. Ia kemudian dikemas kini oleh Saidina Ali ketika beliau memindahkan ibu negeri kerajaan ke kota Kuffah di Iraq.

Sistem kepolisan Islam bertambah teratur pada zaman Khalifah Ummaiyah dengan diangkatnya seorang ketua polis bagi setiap wilayah dari wilayah khalifah Umaiyyah yang semakin luas. Ziad ibn Abihi sebagai ketua polis kerajaan Umaiyyah ini sudah memperuntukkan 4,000 polis yang menjaga keamanan kota Basrah dan menyerahkan kepemimpinannya kepada Abdullah ibn Hishn dan Ibn Qais al-Numairi. Pada masa ini, polis juga dikerahkan untuk menjaga bangunan dan institusi penting kerajaan seperti bait al-mal dan dawawin.

Jika pada zaman Umaiyyah sistem kepolisan baru sampai pada peringkat wilayah, pada zaman berikutnya yakni Khalifah Abbasiah, sistem kepolisan sudah sampai pada setiap kota. Pada zaman ini ketua polis atau Sahib al-Syurtah mengangkat timbalan dan penolongnya yang dikenal dengan istilah al-a'wan (penolong) atau asha al-naubah (naib) atau ashab al-'asas (penjaga) atau ashab al-tawaf (pengeliling) dan khufara (pengawal). Kesemua istilah ini adalah pangkat bagi setiap pasukan polis yang paling tinggi ialah Sahib al-Syurtah dan yang terendah adalah khafir atau ketua polis kawasan.

Sepanjang sejarah Islam pasukan polis dengan pengertian moden telah berjaya dan berjasa dalam mengawal ketenteraman awam dan keselamatannya. Dalam melaksanakan tugas kepolisan, mereka sudah diberikan pedoman amar makruf nahi mungkar kerana mereka tidak hanya bertanggungjawab kepada ketua mereka, tetapi mereka juga bertanggungjawab di hadapan Allah SWT pada kemudian hari.

Pasukan polis dalam sejarah Islam sudah dibekalkan dengan ajaran amar makruf nahi mungkar yang antaranya menyatakan maksudnya: "Wahai segenap manusia, serulah kepada yang makruf dan cegahlah daripada yang mungkar sebelum kamu berdoa kepada Allah dan tidak dikabulkan serta sebelum kamu memohon ampunan dan tidak diampuni. Amar makruf tidak mendekatkan ajal. Sesungguhnya pemuka agama Yahudi dan Nasrani ketika mereka meninggalkan amar makruf dan nahi mungkar, dilaknat oleh Allah melalui ucapan nabi mereka. Mereka juga ditimpa bencana dan malapetaka." (Hadis riwayat al-Tabrani).

Mereka juga didoktrinasi dengan hadis yang bermaksud: "Tidaklah seharusnya orang menyuruh yang makruf dan mencegah yang mungkar kecuali memiliki tiga sifat, yakni lemah-lembut dalam menyuruh dan dalam melarang (mencegah), mengerti apa yang harus dilarang dan adil terhadap apa yang harus dilarang." (Hadis riwayat al-Dailami). Mereka juga diingatkan dengan hadis yang maksudnya: "Orang yang paling tinggi kedudukannya di sisi Allah pada hari kiamat ialah yang paling banyak berkeliling di muka bumi dengan bernasihat kepada manusia (makhluk Allah)." (Hadis riwayat al-Thahawi).

Suasana aman yang kita nikmati pada hari ini sebahagian besar datangnya daripada usaha perjuangan dan pengorbanan pasukan polis. Mereka menjalankan tugas dengan penuh tanggungjawab dan amanah.

Keberhasilan pihak keamanan tidak akan dikecapi seandainya rakyat jelata dan masyarakat sekeliling tidak turut sama bertanggungjawab dan bekerjasama dalam memerangi kejadian jenayah. Berdasarkan pemerhatian ada kecenderungan rakyat terutama masyarakat di bandar bersifat lepas tangan dan menyerah bulat-bulat kepada polis menangani gejala jenayah. Keadaan ini merugikan negara dan menguntungkan penjenayah. Justeru, menjadi tanggungjawab kita bersama menjaga, menyelamat dan menghapuskan jenayah. Ini bertepatan dengan maksud hadis: "Barang siapa antara kamu melihat berlakunya kemungkaran, maka hendaklah diubah dengan tangannya (kuasanya) dan sekiranya ia tidak mampu, maka hendaklah dengan lidahnya, dan sekiranya dia tidak mampu, hendaklah diubah dengan hatinya (benci dengan hati), dan yang demikian itu adalah selemah-lemah iman." (Hadis riwayat Muslim)

Hadis ini menjelaskan bahawa dalam memastikan keselamatan dan kesejahteraan terus terjamin, setiap rakyat bertanggungjawab mencegah atau sekurang-kurangnya membantu mencegah jenayah daripada terus berleluasa.

Sekiranya masyarakat mengambil tindakan pencegahan awal secara bersama dan berkesan, kemungkinan kejahatan atau jenayah berjaya disekat dengan lebih cepat. Ia jugalah yang diharapkan daripada ditubuhkannya Aseanapol. Wallahualam.

Laungkan azan kaedah berkesan tangani histeria

Laungkan azan kaedah berkesan tangani histeria

SEORANG pelajar histeria cuba ditenangkan rakan sekelasnya. - Gambar hiasan

Ayat al-Quran, zikir boleh halang gangguan syaitan

SEJAK akhir-akhir ini, kita kerap mendengar masalah histeria di sekolah luar bandar dan bandar. Baru-baru ini, sekolah anak saya di Petaling Jaya turut mengalaminya. Dari segi psikologi, ia dikaitkan dengan tekanan. Apakah histeria daripada pandangan Islam dan bagaimanakah menangani masalah itu serta doa yang boleh diamalkan bagi mengelak masalah ini.

Puan Nur,
Petaling Jaya, Selangor.

HISTERIA atau dalam bahasa Melayu dikenali sebagai kerasukan sesuatu yang benar-benar wujud. Sebagai contoh, Allah SWT berfirman dalam surah al-Baqarah ayat 275 bermaksud: "Orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (syaitan) itu. Yang demikian disebabkan mereka mengatakan: "Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama saja seperti riba". Padahal Allah sudah menghalalkan berjual beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu, sesiapa yang sudah sampai kepadanya peringatan (larangan) daripada Tuhannya lalu ia berhenti (daripada mengambil riba), maka apa yang sudah diambilnya dulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya dan perkara itu terserah kepada Allah. Dan sesiapa yang mengulangi (perbuatan mengambil riba), maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya."

Dirasuk ditafsirkan oleh ulama, contohnya Ibn Kathir dalam tafsir al-Quran al-Azim bahawa pemakan riba tidak dapat berdiri dengan betul pada hari kiamat. Mereka akan berjalan terhuyung-hayang seperti orang kerasukan.

Sebagai keterangan lanjut yang berkaitan, dalam hadis sahih riwayat al-Hakim daripada Kharijah As-Shalt daripada Alaqah Sahar, dia berkata: "Pada zaman Nabi dulu, penduduk sebuah kampung pernah meminta tolong kepadaku mengubati seorang yang selalu ditimpa penyakit gila dan kerasukan di kalangan mereka. Orang lelaki ini diikat bagi mengelakkan dia menyusahkan orang lain.

"Alaqah akhirnya membacakan al-Fatihah untuk orang yang ditimpa musibah itu setiap hari, pagi dan petang selama tiga hari berturut-turut sehingga dia sembuh dan dilepaskan daripada gangguan syaitan itu."

Merujuk bukti al-Quran dan hadis yang sangat banyak, ulama ahli Sunnah bersepakat mengatakan kerasukan syaitan benar-benar wujud. Ia satu bentuk penguasaan syaitan ke atas manusia di samping cara mempengaruhi yang lain.

Allah SWT menjelaskan dalam surah al-Mujadalah ayat 19 bermaksud: "Syaitan sudah menguasai dan mempengaruhi mereka, sehingga menyebabkan mereka lupa mengingati (ajaran dan amaran) Allah."

Matlamat terakhir gangguan syaitan seperti digambarkan dalam surah al-A'raf ayat ke-17 bermaksud: "Kemudian aku datangi mereka dari hadapan serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka, dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur."

Bagi mengatasi masalah gangguan itu, cara paling berkesan terutama apabila berlaku kepada ramai, seseorang melaungkan azan. Nabi SAW menyatakan dalam hadis sahih riwayat al-Bukhari dan Muslim: "Apabila azan dilaungkan, syaitan bertempiaran lari sambil membunyikan kentutnya kerana tidak mahu mendengar suara azan".

Dalam hadis lain, rawatan yang sangat berkesan ialah membaca surah al-Fatihah, ayat Kursi, dua ayat terakhir surah al-Baqarah, surah al-Ikhlas, al-Falaq dan an-Nas. Cara dicadangkan menurut hadis riwayat Abu Daud ialah membuat tiupan kepada pesakit dan mengulangi bacaan itu tiga kali atau lebih.

Bagi mengelak ditimpa gangguan syaitan yang pelbagai, kita perlu sentiasa zikir dan wirid sekurang-kurangnya selepas solat, sentiasa membaca al-Quran dan mengamalkan doa pilihan.

Sebagai contoh pembaca boleh merujuk kitab zikir nabi karangan al-Imam an-Nawawi yang sangat padat dengan amalan dan petua yang dianjurkan Baginda SAW. Nabi juga pernah mengalami gangguan syaitan akibat disihir oleh Yahudi Labid al-A'sam, tetapi Baginda diselamatkan Allah dengan amalan membaca al-Falaq dan an-Nas.

Sebagai wasiat yang penting daripada Nabi SAW seperti yang diriwayatkan al-Imam al-Bukhari dan Muslim, Baginda bersabda:

"Apabila kegelapan malam tiba, iaitu waktu petang, tahan anakmu, sesungguhnya syaitan bertebaran pada waktu itu. Apabila malam mula berlalu, maka lepas mereka, tetapi tutup pintu rumahmu dan sebutlah nama Allah. Sesungguhnya syaitan tidak membuka pintu yang tertutup, tutup makanan dan minuman serta sebut nama Allah SWT, sekalipun dengan meletakkan sesuatu di atasnya."

INFO: Elak gangguan syaitan

Membaca surah al-Fatihah, ayat Kursi, dua ayat terakhir surah al-Baqarah, surah al-Ikhlas, al-Falaq dan an-Nas.
Membuat tiupan kepada pesakit dan mengulangi bacaan di atas sebanyak tiga kali atau lebih.
Zikir dan wirid sekurang-kurangnya selepas solat, sentiasa membaca al-Quran dan mengamalkan doa pilihan.
Larang anak keluar ketika Maghrib dan tutup pintu rumah kerana syaitan bertebaran pada waktu itu.