Perspektif IKIM: Kawal nafsu atasi beban kenaikan harga

Oleh Muhammad Hisyam Mohamad

Pasaran bebas, sederhana berbelanja antara pendekatan maslahah dituntut agama

KITA sering mendengar ungkapan klise "kenaikan harga ini adalah minimum dan tidak membebankan rakyat" atau "kenaikan harga ini tidak dapat dielakkan dan rakyat perlu berjimat cermat, jangan membazir" setiap kali berlaku kenaikan harga sesetengah barang atau perkhidmatan.

Ungkapan itu dijangka kembali kedengaran memandangkan harga minyak di pasaran dunia semakin menghampiri tahap AS$100 (RM340) setong. Oleh itu, kita perlu bersedia untuk membayar lebih untuk bahan bakar berkenaan dan barang lain seperti makanan, minuman, perumahan, air, elektrik, gas dan bahan api serta pengangkutan.

Satu yang bertentangan dengan pendapat diterima umum dapat kita perhatikan suasana kenaikan harga barang dan perkhidmatan iaitu di sebalik kenaikan harga, indeks harga pengguna (IHP) negara kekal stabil pada paras yang rendah.

Apapun, kita terpaksa mengakui rata-rata ahli masyarakat sekarang mengeluh kerana berhadapan masalah kenaikan harga barang dan perkhidmatan. Apa ikhtiar kita untuk menangani masalah ini? Perlukah kita mengambil saranan supaya berjimat cermat dan jangan membazir sedangkan sumber kewangan terhad yang kita ada semakin hari semakin mengecil nilainya akibat dihakis oleh masalah kenaikan perbelanjaan sara hidup?

Apa yang kita alami sekarang turut dialami masyarakat Muslim terdahulu. Beberapa bukti menunjukkan masalah kenaikan harga ini berlaku dalam sejarah tamadun Islam seperti yang berlaku pada zaman Rasulullah SAW, Khalifah Umar Ibn al-Khattab dan Khalifah Uthman Ibn al-Affan.

Berbeza pendekatan diamalkan kerajaan yang banyak menggunakan pendekatan kawalan harga ke atas keperluan asas dan memberi subsidi ke atas barang tertentu, pendekatan Nabi SAW untuk masalah ini dilihat lebih adil dan saksama kepada pihak pengeluar dan pengguna.

Baginda SAW membiarkan aliran permintaan dan penawaran yang menentukan rangkaian taraf harga. Ia adalah lebih adil kerana ada waktunya harga meningkat kerana unsur yang ditentukan Ilahi seperti kekurangan bekalan akibat perubahan cuaca dan sebagainya.

Ia juga mendidik pengguna supaya tahu menggunakan hak yang ada pada mereka untuk mengawal taraf harga pasaran tanpa perlu ada campur tangan kerajaan.

Inilah juga pendekatan diambil Khalifah Umar ibn Al-Khattab apabila golongan wanita datang mengadu kepadanya berkenaan kenaikan harga daging. Khalifah Umar menyuruh mereka menangguhkan pembelian sehingga harga daging turun.

Ia juga satu isyarat supaya masyarakat pengguna tidak terikat dengan suatu barang tertentu saja. Sebaliknya kita perlu mencari pilihan lain kepada barang berkenaan yang mungkin lebih murah, tetapi tetap mempunyai sifat dan mutu sama seperti barang asal yang kita kehendaki.

Bagaimanapun, pendekatan diambil Khalifah Uthman Ibn al-Affan bagi menangani masalah ini berbeza mungkin berdasarkan perbezaan suasana yang dialami pada waktu itu. Contohnya, apabila masalah kenaikan harga melanda rakyat di sebuah kawasan di bawah kuasa pemerintahannya, Khalifah Uthman menghantar satu kafilah barang keperluan ke kawasan terbabit dan mengagihkan secara percuma kepada penduduk di situ.

Dengan kata lain, jika kita merujuk kepada kisah berlaku pada zaman Rasulullah SAW, zaman Khalifah Umar dan Khalifah Uthman, aliran Islam sebenarnya menganjurkan satu kaedah pasaran bebas yang bertindak menentukan harga barang dan perkhidmatan. Pada masa sama, ia menganjurkan umatnya menggunakan kuasa yang ada untuk mempengaruhi harga di pasaran.

Di sini kita dapati unsur kepenggunaan dan kuasa yang ada pada pengguna sepatutnya digunakan dengan bijaksana. Selain itu, kerajaan dilihat berperanan untuk mengurangkan beban dialami masyarakat melalui pendekatan berbentuk pengagihan kemakmuran negara secara saksama.

Selain itu, peraturan tertentu bagi mengawal selia suasana pasaran perlu diwujudkan supaya tidak berlaku apa yang dirujuk Ibn Taimiyyah dalam bukunya, Majmuk al-Fatawa Shaikh al-Islam sebagai kenaikan harga yang berpunca daripada salah laku manusia dan ketidaksempurnaan pasaran seperti perbuatan menyorok barang, spekulasi, peranan orang tengah dan amalan monopoli.

Hakikatnya, masalah kenaikan harga barang dan perkhidmatan yang kita alami sekarang bukan hanya berpunca daripada peningkatan harga minyak dunia semata-mata. Ia juga ada kaitan lebihan permintaan, kekangan bekalan serta kelemahan kaedah pasaran.

Walau apa pun unsur pencetus masalah ini, sebagai pengguna Muslim yang bijak perlu bersederhana dalam segi penggunaan dan perbelanjaan. Dengan bersederhana dan berjimat cermat, jumlah permintaan terhadap barang dan perkhidmatan dapat dikurangkan dan wang boleh disalurkan untuk tujuan yang lebih baik.

Apa yang ingin ditekankan ialah pendekatan kepenggunaan dalam ajaran Islam adalah berasaskan kepada keperluan sebenar manusia bukannya penggunaan yang mengikut kehendak nafsunya kerana kehendak nafsu manusia tidak terbatas.

Dari sini kita boleh membezakan pendekatan maslahah dan pendekatan kepuasan penggunaan ekonomi sedia ada. Dalam ekonomi sedia ada, penggunaan barang dan perkhidmatan pada tahap tertentu oleh seseorang itu dapat memberi suatu kepuasan kepada individu terbabit.

Ia berbeza dengan pendekatan maslahah dalam agama Islam. Pendekatan itu lebih memberatkan kepada penggunaan untuk mencapai matlamat digariskan syarak iaitu untuk menjaga lima perkara, agama, jiwa, keturunan, harta dan akal.

Jika penggunaan barang atau perkhidmatan mempunyai kelima-lima unsur itu, ia boleh dikatakan mempunyai maslahah ke atas kehidupan manusia.

Apa yang berlaku sekarang hingga menyebabkan masyarakat mengeluh sebenarnya berpunca daripada pendekatan kepenggunaan sedia ada yang sudah sebati dalam jiwa di mana kita mengguna atau berbelanja untuk kepuasan yang tidak terhad.

Sebaliknya, jika kita (termasuklah kerajaan) mensebatikan pendekatan maslahah dalam setiap urusan perbelanjaan, sudah pasti semua masalah yang berpunca daripada ketidaksempurnaan pendekatan ekonomi sedia ada dapat dihindari.

Penulis ialah Felo Pusat Ekonomi dan Kajian Sosial, Institut Kefahaman Islam Malaysia

Tempoh idah ialah 4 bulan 10 hari

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Syeikh al-Maraghi berkata: Kalam sebelum ini berkenaan dengan segala hukum talak dari segi bilangan dan kaifiyatnya. Begitu juga dalam masalah hukum rujuk dan cerai dengan baik. Maka Allah menyebut ayat berikut.

Begitu juga Sayid Qutub berkata: Setelah selesai menjelaskan hukum-hukum dan peraturan bagi wanita yang dicerai dan bagi menghadapi kesan-kesan yang terbit dari penceraian itu, maka al-Quran mulai menjelaskan hukum perempuan yang kematian suaminya, iaitu hukum idahnya, hukum melamarnya selepas habis idah dan hukum melamarnya secara sindiran semasa idah.

Allah berfirman: Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh syarak). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan. (al-Baqarah: 234)

Ibn al-Arabi berkata: Tentang hukum nasakh pada ayat di atas, ada dua pendapat mengenainya:

* Ayat ini memansuhkan firman Allah dalam surah al-Baqarah, ayat 240 yang bermaksud: Iaitu diberi nafkah sagu hati (makan, pakai dan tempat tinggal) hingga setahun lamanya, dengan tidak disuruh pindah dari tempat tinggalnya. Idah perempuan yang kematian suami semasa permulaan Islam ialah setahun sebagaimana yang berlaku pada zaman jahiliah. Kemudian Allah s.w.t memansuhkan idah tersebut dengan idah selama empat bulan sepuluh hari. Inilah pendapat yang terbanyak.

* Ayat ini dimansuhkan oleh firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah, ayat 240 yang bermaksud: Iaitu diberikan nafkah sagu hati (makan,pakai dan tempat tinggal) hingga setahun lamanya, dengan tidak disuruh pindah dari tempat tinggalnya. Kemudian jika mereka keluar (dari tempat tinggalnya dengan kehendaknya sendiri) maka tidaklah kamu bersalah (wahai wali waris si mati) tentang apa yang mereka (isteri-isteri itu) lakukan pada diri mereka daripada perkara yang patut. Iaitu isteri itu boleh beridah sampai bila yang dia mahu. Pendapat ini diriwayatkan daripada Ibn Abbas dan `Atta'.

Namun yang paling sahih ialah pendapat yang pertama.

Firman Allah: Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Kemudian apabila telah habis masa idahnya itu maka tidak ada salahnya bagi kamu mengenai apa yang dilakukan mereka pada dirinya menurut cara yang baik (yang diluluskan oleh syarak).

Sayid Qutub berkata: Dahulu wanita yang kematian suami dilayan kasar oleh keluarga, kaum kerabat suami dan masyarakat umumnya. Menurut tradisi Arab, apabila suami meninggal dunia isterinya akan masuk di tempat yang buruk dan memakai pakaian yang paling hodoh. Dia tidak boleh menyentuh minyak wangi selama setahun. Selepas itu dia keluar menunaikan beberapa upacara jahiliah seperti mengambil dan membaling tahi binatang, menunggang keldai atau kibasy dan lain-lain. Tetapi apabila Islam datang ia meringankan penderitaan perempuan yang kematian suaminya. Malah ia menghapuskan semua penderitaan itu.

Islam menetapkan idahnya hanya empat bulan sepuluh hari. Bagi yang hamil, maka idahnya lebih lama sedikit daripada idah perempuan yang dicerai untuk membersihkan rahimnya dalam masa itu. Dia tidak melukakan perasaan keluarga suaminya dengan keluar terus (selepas kematian itu). Dalam masa idah, dia dikehendaki memakai pakaian yang bersopan dan tidak berhias untuk peminangan, tetapi selepas habis idah, maka tiada siapa yang boleh mengganggu kebebasannya sama ada keluarganya sendiri atau keluarga suaminya.

Malah ia mempunyai kebebasan menentukan perilakunya yang baik yang termasuk dalam garisan undang-undang Allah dan syariat-Nya. Ia boleh berhias dengan perhiasan yang dibenarkan oleh Islam. Ia boleh menerima pinangan dan boleh berkahwin dengan sesiapa yang disukainya, dan hasrat keinginannya itu tidak boleh dihalang oleh tradisi yang lapuk atau oleh keangkuhan yang palsu dan tiada yang mengawasinya melainkan Allah.

Firman Allah: Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.

Walaupun lafaz ayat ini menunjukkan khabar dan maksudnya juga sebagai pemberitahuan, tafsiran ini bermaksud khabar itu berlaku sejajar dengan lafaznya dan kalam Allah tetap benar.

Di sini diterangkan beberapa permasalahan:

Pertama: Perkataan menunggu atau Tarabbus. Ada tiga perkara yang berkaitan dengannya iaitu perkahwinan, berwangi-wangian dan berpakaian cantik serta berurusan dan keluar rumah. Tentang perkahwinan: apabila isteri yang kematian suami melahirkan anak walaupun tidak lama setelah kematian suaminya, maka timbul perselisihan pendapat kepada tiga pendapat.

* Isteri itu halal (daripada idah).

* Dia tidak halal melainkan setelah berlalunya tempoh bulan-bulan tersebut, iaitu pendapat Ibn Abbas.

* Dia tidak halal melainkan setelah suci daripada nifas, iaitu pendapat al-Hassan, Hammad bin Abi Sulaiman dan al-Auza’ie.

Sepintas lalu pendapat Ibn Abbas agak jelas, tetapi (ia menjadi lemah) oleh sebab terdapat hadis Subai’ah al-Aslamiah yang melahirkan anak beberapa malam selepas kematian suaminya. Lalu Nabi s.a.w berkata kepadanya: Kamu telah halal, maka berkahwinlah dengan siapa yang engkau mahu. Hadis ini adalah sahih dan diriwayatkan oleh para Imam.

Kedua: Adakalanya bercampur dua benih dalam satu rahim. Oleh itu, idah yang dikira bagi kedua-dua benih itu ialah idah yang paling lama. Hal ini berlaku dalam beberapa contoh, antaranya apabila suami yang diisytiharkan meninggal dunia tiba-tiba kembali dan meninggal dunia, sedangkan ketika itu isterinya mengandung hasil perkahwinan dengan suami kedua.

Dalam hal ini, tempoh isteri beridah adalah terbanyak daripada dua idah (iaitu idah suami pertama iaitu idah kematian suami dan idah suami kedua iaitu sehingga melahirkan anak). Begitu juga jika suami yang disangka mati pulang kemudian menceraikan isterinya. Maka isterinya yang ketika itu telah berkahwin lain tidak selesai idahnya dengan melahirkan anak, malah hendaklah dimulakan dengan bilangan tiga kali haid setelah melahirkan anak.

Ketiga: Tentang memakai wangian dan berhias. Diriwayatkan daripada al-Hassan bahawa beliau berpendapat perkara itu boleh dilakukan dengan mengemukakan hujah bahawa Nabi s.a.w berkata kepada Asma’ binti Umais ketika suaminya, Jaafar meninggal dunia: Tahanlah dirimu selama tiga hari kemudian buatlah apa yang engkau mahu. Hadis ini adalah batil.

Para Imam meriwayatkan daripada Zainab binti Abi Salamah daripada Ummu Salamah daripada Nabi s.a.w bahawa seorang perempuan datang kepada Nabi seraya berkata: Sesungguhnya puteriku kematian suaminya, dan dia mengadu sakit pada matanya. Apakah dia boleh memakai celak pada kedua-dua belah matanya? Rasulullah s.a.w menjawab: Tidak, diulanginya dua kali atau tiga kali. Kemudian baginda bersabda: Tempohnya ialah empat bulan sepuluh hari. Sedangkan pada masa dahulu seorang perempuan melontar najis unta apabila genap setahun.

Zainab berkata: Wanita (pada zaman jahiliah) yang kematian suaminya memakai pakaian paling buruk dan masuk dalam rumah kecil tanpa menyentuh wangi-wangian sehingga berlalu tempoh setahun. Setelah itu dibawa seekor binatang sama ada keldai, kambing atau burung lalu dia menyapukan kotoran tubuhnya pada binatang itu. Biasanya benda yang disapu kotoran tubuhnya itu akan mati. Kemudian dia keluar lalu diberikan najis unta, lalu dia pun melontar najis itu. Setelah itu barulah dia kembali membuat apa yang dia mahu seperti memakai wangian atau sebagainya.

Keempat: Tentang isteri kematian suami yang keluar rumah, ada tiga pendapat:

* Keluar kerana berpindah rumah. Dalam hal ini dia tidak boleh berbuat demikian (semasa dalam idah) menurut kebanyakan ulama, melainkan pendapat yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas, ‘Atta’ dan Sufiyan al-Tahuri. Hal ini kerana mereka menganggap ayat berkaitan keuar rumah itu tidak dimansuhkan. Namun, hal tersebut telah kami terangkan sebelum ini.

* Keluar kerana ibadat seperti menunaikan haji atau umrah. Ibn Abbas dan ‘Atta’ berkata: Mereka boleh keluar menunaikan haji yang fardu ke atas mereka. Umar dan Ibn Umar pula berkata: mereka tidak boleh menunaikan haji. Umar r.a pernah menyuruh perempuan yang sedang beridah supaya pulang dari Baida’ dengan melarang mereka daripada menunaikan haji. Justeru, pandangan Umar daripada kalangan khalifah-khalifah dan pandangan Malik daripada kalangan imam-imam serta selain mereka berdasarkan kewajipan beridah yang umum hendaklah diutamakan. Apatah lagi jika kita mengatakan bahawa kewajipan itu hendaklah dengan cara segera. Namun kewajipan beridah lebih kuat daripada kewajipan berhaji. Hal ini kerana idah itu adalah hak Allah s.w.t dan hak manusia dari sudut menjaga benih dan nasab suami, sedangkan hak haji itu hanya khusus untuk Allah s.w.t sahaja.

* Keluar berurusan pada waktu siang dan pulang pada waktu malam. Ia dibolehkan menurut pendapat Ibn Umar dan selainnya, iaitu dia boleh keluar pada waktu pagi dan pulang ketika waktu tidur. Pendapat mereka ini mengambil kira soal bermalam yang dianggap sebagai tunggak kepada tinggal di rumah dan maksudnya. Inilah yang dimaksudkan dengan hakikat tempat berlindung.

Iktibar Ayat:

* Kewajipan beridah bagi perempuan kematian suami selama empat bulan sepuluh hari.

* Ulama khilaf apabila suami meninggal dunia tanpa pengetahuan isteri melainkan selepas berlalu tempoh idah. Seperti menurut jumhur ulama, idahnya selesai. Walaupun begitu mengikut riwayat Ali, ia bermula dari isteri mengetahui kematian suaminya. Pendapat ini sama dengan al-Hassan, Umar bin Abd. Al-Aziz dan al-Sya'bi.

* Mengithbatkan sifat Allah Maha Mengetahui.

Bukan Yang Pertama (Siri 136)

Oleh SALINA IBRAHIM

Dua hari menemani Umar Khalil ke Port Dickson, lebih banyak masa dihabiskan sama ada di bilik atau sekadar berjalan-jalan di tepi pantai memandang laut lepas. Umar Khalil agak sibuk mengikuti seminar, jadi dia sengaja tidak mahu menuntut apa-apa. Habis berseminar, biasanya Umar Khalil akan cepat-cepat menyiapkan tugasannya sebelum mengirimkan ke ibu pejabat melalui e-mel.

Dia rasa sudah cukup baik kerana Umar Khalil mahu mengajaknya sekali dalam kesibukannya menguruskan itu ini. Dia sedar suaminya akan lebih selesa bekerja tanpa kehadiran dia. Tetapi suaminya itu langsung tidak mengeluh atau merungut apa-apa.

Jadi dia rasa, dia tidak berhak untuk mengada-ada dan meminta yang bukan-bukan. Tidak mengapalah sekadar duduk di bilik menghabiskan masa menonton satu demi satu filem yang ditayangkan di saluran televisyen satelit.

Atau kalau sudah terlalu bosan, dia duduk di tepi balkoni kamarnya melihat kanak-kanak yang riang mandi manda di kolam renang di aras bawah. Kalau-kalau tergerak hati untuk keluar, dia akan menghala ke tepi pantai, melihat alam luas yang terbentang.

Setiap kali Umar Khalil bertanya aktivitinya pagi atau petang, dia hanya memberikan jawapan yang sama.

“Itu saja yang ditengok pagi sampai ke petang. Tak jemu ke?” Umar Khalil mengusiknya ketika suaminya itu masuk ke bilik menjelang jam lima. Meletakkan beg laptopnya di atas meja.

Dia tergelak.

“Jemu. Siapa tak jemu, tengok cerita orang putih yang mengangkat mereka saja sebagai hero. Konon-konon merekalah penyelamat dunia, jadi wira...” Yasmin Zulaikha membalas gesit.

Tayangan filem Hollywood yang memaparkan gerak pantas si hero menyelamatkan penumpang sebuah kapal persiaran yang hilang kendalian kerana disabotaj sedang dimainkan di kaca televisyen. Si hero kacak sedang menunjuk pandai berbalah pendapat dengan pembantu kapten untuk menyelamatkan kapal berkenaan.

Umar Khalil mengambil tempat di sebelahnya. Mengambil remote control, terus memadamkan televisyen.

“Bersiap! Kita keluar...”

“Kerja abang?”

“Kerja abang dah selesai. Tinggal saki-baki seminar, rasanya tak ada lagi yang penting. Semua bahan sudah die-mel ke pejabat. Malam ini peserta seminar ada jamuan makan malam. Majlis tu tak penting bagi abang. Sekarang, masa abang untuk Zu...”

Umar Khalil memandu menghala ke bandar, berpusing-pusing sekitar, sebelum singgah menikmati makan malam. Kemudian mereka mengambil keputusan menyusuri kawasan pantai, sekadar untuk bersantai-santai, melihat pelbagai barang berwarna-warni yang dijual di gerai-gerai tepi jalan dan memerhati gelagat manusia di pangkal malam.

Malam minggu orang ramai melepak di tepi pantai. Terhibur dia memerhatikan orang ramai yang bersantai. Terasa benar, sudah beberapa lama dia tidak keluar, asyik terperuk di kampung, bergelumang dengan kerja-kerja yang tidak pernah selesai dan tidak habis-habis.

“Suka tengok Zu ceria begini...” Umar Khalil merenungnya ketika dia sedang leka menyaksikan gelagat sekumpulan remaja mengelilingi unggun api, bernyanyi entah apa-apa.

Yasmin Zulaikha menoleh. Tersenyum. Kiranya ini kali pertama, dia dapat berdua-duaan dengan suami dalam suasana yang cukup lain. Di tempat yang tiada siapa mengenali dia dan jauh dari rakan-rakan serta saudara mara.

Jauh daripada orang-orang yang dikenali, terasa betapa dia memang memerlukan Umar Khalil dalam hidupnya!

“Abang langsung ambil cuti dua hari. Kita ke Kuala Lumpur, jumpa Abang Long dan saudara mara abang di KL ya?”

Patutlah Umar Khalil bereya-eya menghabiskan semua kerjanya di sini. Mulanya Yasmin Zulaikha sedikit hairan. Suaminya boleh menghabiskan kerjanya selepas mereka kembali nanti. Tetapi kata Umar Khalil, dia lebih rasa tenang jika semua kerjanya dapat disiapkan lebih awal.

Rupa-rupanya suaminya itu sudah merancang suatu kejutan yang lain.

Mereka meninggalkan Port Dickson keesokan hari, langsung bertolak ke Kuala Lumpur. Abang Long Umar Khalil di Putrajaya sudah menunggu, malah sedikit bereya-eya menyediakan hidangan yang agak istimewa untuk tetamu. Ada juga beberapa orang tetamu lain, yang diperkenalkan sebagai sepupu dan saudara mara sebelah suaminya.

“Saya tak tahu ada majlis makan-makan begini...” Yasmin Zulaikha sedikit terpinga.

“Umar buat kejutan untuk Yasmin. Ni semua saudara mara rapat kita yang ada di KL. Dah tak ada ibu bapa, kampung halaman pun tak ada, jadi kami ‘buat kampung’ di sini. Saudara mara yang dahulunya tak rapat, dah jadi akrab...” Abang Long menerangkan.

“Kami rajin buat potluck setiap bulan...” sampuk Kak Longnya.

“Ni semuanya datang nak berkenalan dengan isteri Umar,” sahut lagi satu suara, seorang lelaki muda berdahi sulah yang sedang mengelek anak kecil.

Isterinya di belakang, sedang hamil kelihatannya, tersenyum sambil meletakkan kuah kacang di atas meja.

Yasmin Zulaikha tersenyum, terasa dirinya begitu diraikan dan diterima baik dalam kelompok rakan-rakan dan saudara mara Umar Khalil. Ramai yang dia tidak sempat berkenal-kenalan kerana tidak semuanya dapat hadir pada hari perkahwinannya lalu.

Lebih daripada itu, dia terasa sedikit kagum dengan usaha kelompok kecil ini mengeratkan hubungan akrab sesama mereka. Walaupun tanpa ibu bapa, tanpa kampung halaman dan saudara mara yang sudah bersepah di sana sini, tetapi masih ada segelintir yang punya daya inisiatif sebegini.

Ini suatu pengalaman baru baginya.

Alangkah indahnya berkeluarga besar!

Dua hari dihabiskan sekitar ibu kota, bertemu rakan lama dan saudara mara yang lama tidak ditemui. Malah berpeluang juga bertemu Jason apabila Umar Khalil sedikit bersusah payah menghubungi anak muda itu dan menggesa agar dapat meluangkan masa bertemu.

Mereka bertemu di sebuah kafe tidak jauh dari kolej Jason di Petaling Jaya. Anak muda itu sedikit sebak ketika bertentang mata dengan Yasmin Zulaikha. Perkara pertama yang diucapkannya, dia sangat terkilan kerana tiada sama ketika emak berpulang ke rahmatullah. Rombongan homestay yang diikutinya pulang sehari awal sebelum itu.

“Saya dapat tahu dari Anis. Dia yang telefon. Tak banyak yang dia beritahu...” luah Jason.

Juga tidak banyak yang dapat Yasmin Zulaikha perihalkan mengenai emak kerana emak pergi dengan cara baik dan kiranya tiada terhutang apa-apa dengan sesiapa. Tetapi yang lebih penting, dari pertemuan dengan Jason, dia dapat melihat perkembangan anak muda itu dengan mata kepalanya sendiri. Dia rasa lega meninggalkan Jason selepas melihat betapa anak muda itu semakin kuat menongkah arus.

“Zu puas hati?” Umar Khalil semacam menduga ketika mereka dalam perjalanan pulang. Berdua dalam kereta.

“Singkat tapi bermakna...” dia membalas, memaksudkan percutian mereka.

Mereka saling bertentang mata, saling mengumbar senyuman yang hanya mereka sahaja mengerti.

Bersambung.

Bersama YaPEIM: Prinsip Qurani panduan pengurusan terbaik

Oleh Penulis Khas YaPEIM

PERANAN MASJID: Urusan pentadbiran kehidupan umat dilaksanakan dengan semangat masjid (tempat sujud kepada Allah) kerana ia adalah sebahagian daripada pengabdian kepada Tuhan.

Nilai amalan yang dilaksanakan Rasulullah sebagai model paling sesuai dalam semua bidang

SEJARAH perkembangan pentadbiran dan pengurusan Islam dapat ditelusuri sejak era Nabawi lebih 1,400 tahun lalu, iaitu ketika terbukanya negara Islam di Madinah. Sesuai realiti dan keperluan zaman itu, amalan pengurusan lebih berorientasikan pentadbiran hal ehwal kenegaraan (politik).

Dari segi struktur dan mekanisme, memang belum cukup canggih tetapi ia dianggap sebagai model terbaik kerana pada zaman itulah ajaran Islam (al-Quran dan al-Sunnah) dilaksanakan sebaiknya dalam semua bidang kehidupan, termasuk pengurusan dan pentadbiran.

Rasulullah SAW sendiri yang memimpin, maka segala urusan dilaksanakan menurut petunjuk wahyu Ilahi. Kejayaan Baginda SAW memimpin manusia mencipta kehidupan berkualiti mencapai piawaian ketuhanan iaitu keredaan Allah.

Prestasi cemerlang Baginda SAW dalam bidang keagamaan dan keduniaan turut diapresiasi dan dikagumi sejumlah besar peneliti termasuk peneliti Barat yang rasional dan objektif.

Michael H Hart dalam bukunya The 100 A Ranking of the Most Influential Persons in History meletakkan nama Muhammad SAW di puncak urutan 100 tokoh dunia paling berpengaruh dalam sejarah.

Ketika membuat ketetapan itu beliau mengatakan: "Pilihan saya Muhammad sebagai tokoh nombor satu dalam senarai tokoh paling berpengaruh dalam dunia mungkin memeranjatkan beberapa pemimpin dan dipersoalkan oleh orang lain, tetapi beliau seimbang agama dan sekular."

Dilihat dari segi urusan pengurusan, ciri penting yang sekali gus menjadi faktor kecemerlangannya ialah kuantiti kepemimpinan Rasulullah SAW. Tidak diragukan Baginda berjaya memenuhi fungsi utama kepemimpinan iaitu transformasi kemanusiaan dan pembinaan budaya.

Memang tumpuan utama pada tahap itu ialah pembangunan manusia atau yang disebut dalam pengurusan sebagai Pembangunan Sumber Daya Manusia. Hakikat bahawa modal terpenting adalah manusia ternyata disedari sejak zaman dulu. Segala bermula dengan membina manusia berkualiti menerusi penghayatan tauhid dengan segala implikasi liberatif-transformatifnya.

Kesaksian tauhid (tidak ada Tuhan melainkan Allah) membawa implikasi pembebasan manusia daripada pengabdian kepada apa pun dan siapa pun selain Allah. Dengan kata lain, tauhid adalah doktrin pembebasan yang sebaiknya.

Manusia tauhidik adalah manusia berjiwa merdeka yang peka dengan martabat, kehormatan dan kemampuan dirinya sebagai makhluk mulia. Selain itu, ajaran tauhid juga membawa implikasi bahawa Allah adalah satu-satunya sumber petunjuk dan nilai hidup.

Dengan menghayati petunjuk dan nilai ketuhanan secara serius dan berterusan, terbinalah watak manusia rabbani yang sentiasa menyedari kehadiran Tuhan dalam segala tingkah lakunya. Manusia tauhidik sebagai modal utama pentadbiran era Nabawi ternyata berjaya menghasilkan kecemerlangan dalam pelbagai bidang, dakwah, perang, diplomasi dan kehidupan umat umumnya.

Demikianlah terbinanya asas pengurusan pentadbiran berlandaskan nilai Qurani. Memang kata tadbir itu sendiri adalah istilah Qurani yang disebut berulang kali pelbagai tempat seperti dalam surah Yunus, ayat 3 dan 31; surah al-Ra'd, ayat 2 dan surah al-Sajdah ayat 5.

Banyak ayat al-Quran yang mengimbau manusia merenung hakikat bahawa Tuhan adalah pengurus pentadbir (alam dan sekalian makhluk) yang sebaiknya. Selain itu, banyak -ayat lain yang secara langsung memberikan panduan mengenai pengurusan yang baik.

Prinsip dan nilai Qurani seperti musyawarah, keadilan, kebenaran, keikhlasan, keihsanan, persaudaraan, kasih sayang dan sebagainya itu tidak hanya dibaca tetapi dilaksanakan dengan bermodalkan amalan (sunnah) Rasulullah SAW dalam pelbagai konteks, sebagai ketua negara, ketua tentera dan ketua hakim.

Gambaran mengenai pentadbiran gaya Nabawi dapat dilihat dalam catatan sunnah dan sirahnya. Termasuk yang berbentuk dokumen seperti Perlembagaan Madinah (Sahifah Madinah), surat perjanjian dan surat menyuratnya dengan ketua negara asing.

Objektif utama pentadbiran Nabawi ialah untuk meratakan dakwah dan pembinaan kehidupan yang sejahtera, adil dan bermoral berasaskan syariat.

Antara ciri menarik pentadbiran era itu ialah Nabi SAW sendiri yang menepati posisi puncak sebagai pemimpin tertinggi pusat bukan saja memiliki kuasa eksekutif, tetapi juga sebagai teladan terunggul yang memimpin sekali gus mendidik.

Meskipun Rasulullah SAW maksum dan sentiasa terbimbing dengan wahyu Ilahi, pentadbirannya tetap berdasarkan musyawarah. Dalam melaksanakan pelbagai urusan kenegaraan Baginda sentiasa didampingi mushir (penasihat/perunding).

Oleh itu, ruang penyertaan umat dalam pentadbiran negara terbuka luas. Sistem pentadbiran Nabawi juga memperlihatkan ciri disentralisasi yang memberikan ruang kepada pemerintah daerah menggunakan kuasa budi bicara sesuai dengan realiti dan keperluan daerah masing-masing tertakluk kepada dasar umum penguasa pusat. Sistem ini memungkinkan berlakunya pentadbiran partisipatif.

Sebagaimana dinyatakan sebelum, struktur organisasi pentadbiran era itu belum begitu canggih, tetapi cukup kompeten dalam konteks zaman dan lingkungan ketika itu.

Antara jawatan penting yang diwujudkan termasuk Naib, Setiausaha (Katib), Hakim (Qadi ), Perunding (Mushir), Wakil atau Duta (Rasul atau Safir), Pemungut Zakat (Amil), Gabenor (Wali) dan Naqib (Nuqaba). Struktur dan mekanisme itu memadai untuk melaksanakan fungsi memelihara agama dan mengurus kehidupan umat.

Seperkara yang cukup menarik ialah peranan masjid (al-Masjid al-Nabawi) sebagai pusat dan paksi segala kegiatan hidup umat baik yang bersifat ibadat, kemasyarakatan, kenegaraan dan kebudayaan.

Fakta itu menunjukkan hakikat bahawa tidak ada pemisahan antara agama dengan negara. Ajaran tauhid secara langsung menghendaki supaya negara diurus secara agama. Urusan pentadbiran kehidupan umat dilaksanakan dengan semangat masjid (tempat sujud kepada Allah) kerana ia adalah bahagian daripada pengabdian kepada Tuhan.

Pentadbiran dalam Tamadun Islam terus berkembang sesuai dengan perkembangan sejarah sosio politiknya. Pada zaman pemerintahan al-Khulafa' al-Rashidun, liputan pentadbiran Islam bertambah luas dengan penggabungan daerah baru dalam kesatuan wilayah Islam.

Wilayah pentadbiran khalifah pertama Abu Bakar al- Siddiq meliputi daerah tanah besar Hijaz, Yaman dan Bahrain. Bagaimanapun, dari segi bentuk dan sistem pentadbiran, pada dasarnya masih kekal sebagaimana diamalkan pada zaman Rasulullah SAW terutama sistem syura yang menjadi prinsip utama pentadbiran pengurusan Islam.

Keadaan itu mungkin ada kaitan dengan sikap Abu Bakar yang peka dengan kedudukannya sebagai Khalifatu Rasulullah (pengganti Rasulullah SAW) dan kerana itu juga beliau tidak mahu merubah segala yang diputuskan oleh orang digantikannya (Rasulullah SAW).

Penjara pesalah syariah, jenayah mesti diasing

Oleh Zainul Rijal Abu Bakar

APABILA seseorang melakukan kesalahan jenayah dan berjaya disabitkan di mahkamah, ada beberapa bentuk hukuman dikenakan antaranya boleh dikenakan denda, sebatan, dipenjarakan, dibuang daerah, digantung dan sebagainya bergantung jenis jenayah dilakukan.

Berhubung hukuman penjara, peruntukan yang ada menyaksikan Mahkamah Sivil boleh menjatuhkan hukuman penjara sehingga seumur hidup berbanding dengan bidang kuasa Mahkamah Syariah yang jauh lebih kecil, hanya diperuntukkan kepada tempoh maksimum tiga tahun.

Kita sangat berharap pindaan kepada peruntukan bidang kuasa Mahkamah Syariah dilakukan demi memartabatkan Mahkamah Syariah di negara ini.

Walaupun hukuman penjara yang boleh dijatuhkan Mahkamah Syariah terhad kepada tempoh maksimum selama tiga tahun (berbanding dengan Mahkamah Sivil), hakikatnya memang Mahkamah Syariah mempunyai kuasa dan sudah pun menjatuhkan hukuman penjara terhadap pesalah syariah seperti mana diperuntukkan.

Pelbagai kesalahan jenayah syariah mempunyai peruntukan hukuman penjara seperti dalam Enakmen Jenayah Syariah, Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam dan beberapa undang-undang lain lagi.

Hukuman penjara dalam Islam bertujuan antara lain, untuk memberi peluang pesalah menjalani sesi pemulihan dan bertaubat, bukan hanya untuk menyeksa pesalah dengan menarik hak kebebasan mereka. Bagi tujuan itu, penting untuk kerajaan menggarap modul yang sesuai.

Buat masa ini, semua pesalah sama ada pesalah jenayah atau jenayah syariah ditempatkan dalam penjara yang sama. Tidak dapat dibayangkan seorang pesalah jenayah syariah seperti berpoligami tanpa kebenaran atau melanggar fatwa mufti diletakkan di penjara sama dengan pesalah dadah, rogol dan merompak.

Dikhuatiri pesalah syariah ini akan terpengaruh dengan pesalah lain dan apabila keluar kelak mereka bukannya insaf atas kesalahan yang dilakukan tetapi lebih teruk daripada itu, cuba melakukan kesalahan lain pula.

Dalam hal demikian, sudah sampai masanya kerajaan memikirkan untuk mengasingkan penjara pesalah syariah daripada pesalah jenayah lain dan modul khusus dibuat bagi memfokuskan dalam tempoh hukuman penjara itu pemulihan akidah, akhlak dan adab dilakukan.

Tujuannya, supaya tatkala mereka melangkah keluar daripada penjara berkenaan mereka keluar dengan penuh keinsafan dan bertaubat tidak akan mengulangi kesalahan yang dilakukan itu.

Mungkin cetusan pandangan ini membawa implikasi besar daripada segi kewangan kerajaan dan perbelanjaan serta perjawatan pegawai awam, namun ia dilihat sebagai amat perlu memandangkan kadar kesalahan jenayah syariah semakin hari semakin berganda dan tidak mendapat perhatian sewajarnya daripada pihak yang berkenaan.

Apatah lagi apabila melihat situasi di penjara sivil yang terlalu sesak tidak memungkinkan pesalah syariah mendapat program yang boleh menginsafkan mereka. Keperluan penjara berasingan bagi pesalah syariah amat ketara kerana penjara yang ada seolah-olah terlalu sukar mendidik banduan.

Sering kali kita dengar pesalah mengulangi kesalahan mereka hingga kadang-kadang ditangkap dan dipenjarakan kali kedua selepas keluar dari penjara.

Hal ini mengakibatkan kerajaan membelanjakan banyak wang awam bagi menanggung mereka di penjara.

Sifat punitif penjara itu sudah dikesampingkan kerana tiada atau kurangnya nilai keagamaan disemai dalam penjara. Bukan tiada langsung program keagamaan diadakan dalam penjara tetapi tidak sesuai apabila dicampurkan bersama antara pesalah berat dengan pesalah syariah.

Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) sudah mengadakan lawatan ke penjara wanita di Kajang bagi melihat program kesedaran agama dan hak wanita di sisi hukum syarak yang disediakan kepada banduan wanita penjara berkenaan.

Bagi tujuan pemulihan pesalah berkaitan kesalahan akidah, kaunseling agama oleh mereka yang terlatih wajar dilaksanakan.

Untuk itu, jabatan kerajaan lain boleh bersama membantu seperti Jabatan Agama Islam, Jabatan Mufti dan Jabatan Kebajikan.

Di samping itu juga, pertubuhan bukan kerajaan (NGO) berkaitan juga boleh membantu pihak penjara syariah dalam program yang akan diadakan. Penyelidik dan ahli akademik daripada institusi pengajian tinggi juga boleh membantu menjayakan dasar ini.

Minggu lalu penulis dijemput Jabatan Mufti Negeri Sembilan untuk membentangkan kertas kerja dan menyertai bengkel menggubal dasar berkaitan pemantapan dan pemulihan akidah. Penulis dapati usaha dijalankan Jabatan Mufti Negeri Sembilan amat berkesan dan boleh dijadikan contoh.

Walaupun dalam kekangan prasarana kemudahan dan peruntukan undang-undang yang begitu terhad, Jabatan Mufti Negeri Sembilan dalam keupayaan yang ada berusaha memulihkan akidah orang Islam yang dirujuk kepada mereka.

Bayangkan jika Jabatan Mufti seperti ini dibekalkan dengan keupayaan sepenuhnya daripada aspek infrastruktur, perjawatan dan yang lebih penting sumber kuasa daripada sudut undang-undang, sudah tentu aspek pemulihan yang dijalankan akan lebih berkesan dan teratur.

Program penghayatan agama, peningkatan akhlak Islamiah, pemantapan aqidah dan nilai budaya Islam juga perlu dititikberatkan dalam modul dakwah dalam penjara. Ini termasuk penjara yang ada sekarang ini dan juga penjara untuk kesalahan syariah yang dicadangkan.

Dengan cara itu pesalah syariah akan menginsafi kesalahan yang mereka lakukan dan peluang untuk membuka lembaran baru dalam catatan kehidupan mereka adalah amat besar.

Demi pemulihan, kerajaan perlu mengadakan penjara berasingan bagi pesalah syariah.

Pelaksanaan penjara berasingan akan membawa kesan besar kepada pesalah dan juga sistem keadilan syariah di negara ini.



Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). Sebarang komentar boleh dikirim ke exco_pgsm@yahoo.com

Iman, persaudaraan kukuh sumber kekuatan ummah

Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

ISLAM adalah al-Din yang menitikberatkan aspek kekuatan lahiriah dan batiniah umatnya. Islam merangkumi ajaran yang menekankan keseimbangan antara tuntutan duniawi dan ukhrawi. Justeru, umat Islam dituntut mencari segala keperluan duniawi sebagai jalan untuk meraih kesejahteraan dan kebahagiaan hidup dunia akhirat.

Dalam hal ini, Saidina Abu Bakar al-Sidik pernah berpesan dengan katanya, "Kuatnya umat bukan kerana ramainya, tetapi kerana kukuhnya ikatan dan satu matlamat."

Jelas kekuatan umat Islam yang sebenarnya bertitik tolak daripada keimanan dan pegangan teguh terhadap ajaran Islam. Ajaran Islam adalah sumber kekuatan yang mengangkat martabat umatnya sebagai umat terbaik dalam segala lapangan hidup.

Pernah suatu ketika, seorang tawanan Rom dapat meloloskan dirinya daripada tawanan tentera Islam. Akhirnya Raja Heraklius bertanya kepada bekas tawanan itu mengenai pasukan tentera Islam supaya seluruh kehidupan mereka tampak jelas di hadapannya. Tawanan perang tadi pun mendedahkan bahawa pasukan tentera Islam adalah ahli ibadat pada waktu malam dan ahli kesatria pada siang harinya.

Raja Heraklius memiliki jumlah tentera yang ramai berbanding tentera Islam yang terbatas. Ketua panglima tentera Islam, Amr bin al-'As memaklumkan Khalifah Abu Bakar al-Siddiq mengenai kedudukan tentera Islam itu lantas, Khalifah Abu Bakar menyatakan dengan tegas, "Kalian orang Islam tidak akan dapat dikalahkan hanya kerana jumlah yang kecil. Tetapi kalian semua akan dapat dikalahkan walaupun mempunyai jumlah yang ramai melebihi jumlah musuh kamu jika kalian semua terbabit dalam maksiat dan dosa yang dilarang Allah."

Ketika Heraklius tiba di Antokia selepas pasukan tentera Rom teruk dikalahkan oleh tentera Islam, dia bertanya: "Sila beritahu kepadaku mengenai orang yang menjadi lawan kepada kalian dalam peperangan. Bukankah mereka juga adalah manusia seperti kita juga? Mereka menjawab: "Ya!" Raja bertanya lagi: "Apakah kalian yang lebih banyak jumlahnya ataupun mereka?" Jawab mereka: "Kamilah yang lebih banyak jumlahnya di mana-mana saja kami saling berhadapan." Raja berkata: "Kalau begitu, mengapa kalian pula yang dikalahkan?"

Seorang yang dianggap paling tua di kalangan mereka pun menjawab: "Mereka adalah ahli ibadat pada malam hari, rajin berpuasa pada siang hari, mereka menepati janji, menyeru kepada kebaikan, mencegah daripada kemungkaran dan saling berbuat adil sesama mereka, sedangkan kami pula suka minum arak, berzina, melakukan hal terlarang, melanggar janji, suka marah, berbuat zalim, menyuruh kepada kebencian dan berbuat kerosakan di atas muka bumi."

Kisah di atas menyingkap pengajaran penting kepada umat Islam masa kini dan akan datang bahawa umat yang kuat bukanlah kerana kecanggihan senjata mahupun kerana bilangan tentera yang ramai. Tetapi kuatnya umat kerana ketaatan mereka melaksanakan ajaran Islam.

Umat akan menjadi kuat jika mereka benar-benar mentaati segala perintah Ilahi dan sunnah Rasulullah SAW. Sebaliknya, umat Islam akan ketinggalan, mudah ditakluki musuh dan dihina oleh umat lain jika mereka mudah berbuat dosa, mengabaikan perintah dan larangan Ilahi serta Rasul-Nya.

Umat Islam akan mudah berpecah belah dan rapuh apabila mereka mengabaikan ajaran agama untuk bersatu padu, beristiqamah dan bersatu hati menjunjung satu perjuangan suci.

Catatan sejarah Islam membuktikan kejayaan penyebaran Islam dan syiarnya ke seluruh pelosok bumi ini adalah hasil perjuangan umat Islam terdahulu. Generasi gemilang terdahulu muncul sebagai umat terbaik, berwibawa, dihormati, bermaruah dan disegani kawan dan lawan sehingga tidak mudah dipermainkan serta dipengaruhi oleh musuhnya.

Jumlah mereka sedikit, namun mereka memiliki kualiti iman yang kental, amal yang konsisten sehingga Allah mengurniakan hidayah-Nya dan pertolongan-Nya memberikan kekuatan kepada mereka sesuai dengan janji Allah dalam firman-Nya yang bermaksud: "Wahai orang-orang yang beriman! Kalau kamu membela (agama) Allah, nescaya Allah membela kamu (untuk mencapai kemenangan) dan meneguhkan tapak pendirian kamu." (Surah Muhammad, ayat 7)

Jelas di sini bahawa kekuatan yang dimaksudkan bukan sekadar kekuatan material atau luaran seperti kekuatan senjata, ekonomi, sosial, pendidikan, malah kekuatan yang perlu ditekankan ialah kekuatan dalaman iaitu kekuatan akidah, ibadat, akhlak, ukhuwah Islam dan seumpamanya.

Hasil gabungan kedua-dua kekuatan iaitu kekuatan dalaman dan luaran inilah yang melahirkan generasi terbaik serta cemerlang pada suatu ketika dulu. Mereka memanfaatkan segala kekuatan hingga mampu mencipta satu tamadun Islam yang tiada tolak bandingnya dalam lipatan sejarah Islam.

Lebih-lebih lagi era mutakhir ini iaitu era globalisasi yang menyaksikan pelbagai pertarungan sengit antara umat manusia di seluruh dunia kerana masing-masing berlumba-lumba untuk mencipta kemajuan demi kemajuan dalam pelbagai aspek kehidupan sejagat.

Kehadiran globalisasi ini tidak sewajarnya dipandang ringan oleh umat Islam, bahkan mereka sepatutnya lebih bersedia menghadapinya dengan bijaksana serta rasional yang berpaksikan iman, akal dan ilmu.

Oleh itu, Islam daripada awal lagi mengingatkan umatnya supaya sentiasa bersedia menghadapi apa juga cabaran mendatang berpandukan hidayah petunjuk yang terkandung dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW.

Globalisasi yang berlaku turut menyebarkan nilai kebatilan dan perilaku yang nyata bercanggah dengan nilai Islam dan juga budaya maksiat bejat hingga mewujudkan suatu krisis sosial meruncing di kalangan umat Islam.

Disebabkan pengaruhnya yang negatif itu, maka berlaku pelbagai kejadian dan krisis sosial yang serius mewarnai pentas kehidupan umat Islam, terutama di kalangan muda mudi.

Justeru, umat Islam perlu membangunkan kekuatan ummah. Mereka tidak sepatutnya lagi bersengketa, bermasam muka, berpecah-belah, menuding jari menyalahkan pihak lawan, mencetuskan huru hara dan mengeruhkan keharmonian masyarakat majmuk.

Sebaliknya, mereka perlu menjalinkan ikatan persaudaraan kukuh lagi akrab tanpa mengambil kira pandangan politik, darjat keturunan dan warna kulit supaya lahir sebagai umat cemerlang, lagi terbilang yang memantulkan nilai kebaikan serta keadilan Islam kepada seluruh warga alam.

Ufuk Minda: Pemimpin kena amanah tadbir negara elak bangsa terpinggir

Bersama Prof Dr Sidek Baba

KONSEP bangsa teras harus sinonim dengan konsep umat Melayu. Melayu sebagai suatu bangsa adalah fitrah suatu kejadian. Tetapi apabila bangsa itu ditindikkan dengan Islam dan tamadunnya ia menjadi alamiah.

Bangsa itu menjadi sebahagian daripada umat yang besar. Ia tidak saja berkembang dalam batas setempat, tetapi melakukan refleksi mengenai kejayaan silam umat Islam dalam membangun tamadun umat manusia.

Sejarah keilmuwan Barat suatu ketika dulu menjadikan Andalusia dan Cordova sebagai sumber rujukan untuk memperkasa tamadunnya.

Mereka menterjemah kitab besar dalam bidang matematik, perubatan, sains, astronomi, teknologi, falsafah ke dalam bahasa Latin dan Ibrani dan menjadikan ilmu yang diolah dalam kreativiti cemerlang saintis Islam sebagai kurikulum pengajian di Barat berabad lamanya.

Hari ini kita menjadi pengguna kepada kekuatan tamadun Barat dan ada kebimbangan jika bangsa Melayu tidak memiliki kemampuan membina acuan sendiri yang menjadi teras acuan Malaysia, cabaran lebih besar akan menunggu.

Status Bahasa Malaysia, kedudukan Islam dalam negara, hak istimewa orang Melayu, pertikaian hal perundangan sivil dan syariah, kealpaan sesetengah orang terhadap kontrak sosial, kelupaan bangsa teras terhadap amanah kepemimpinan, ekuiti atau pegangan yang relatif kecil, kes rasuah dan salah guna kuasa semakin ketara, kerosakan moral di kalangan generasi penerus, petanda terhakis sistem kekeluargaan adalah antara cabaran yang perlu dihadapi.

Umat Melayu yang didukung nilai amanah, adil, bijaksana, strategik, mengutamakan merit yang disandarkan kepada prinsip dan amal Islami bakal menjadikan bangsa teras memiliki wibawa.

Daripada nilai itu, urus tadbir negara dan sistem yang boleh diharapkan, peribadi yang memimpin dan dipimpin melihat kepemimpinan dan pengikut sebagai suatu amanah dan darinya bangsa lain akan rasa selesa untuk bernaung.

Oleh itu, asas perjuangan memperkasa bangsa, agama dan negara adalah suatu ungkapan keramat yang meminta diisi, disempurnakan secara bijak serta berani supaya faktor teras dalam masyarakat tetap dapat dipertahankan, dikuasai khususnya dalam bidang ekonomi dan keusahawanan.

Ia tidak bermakna hak warga Malaysia yang lain dinafikan. Demokrasi dalam pendidikan, ekonomi, prasarana dan sosial harus memberi asas kukuh bahawa warga negara Malaysia mempunyai tempat yang wajar, seimbang dan sifatnya saling kukuh-mengukuh.

Jika bangsa teras diberi peluang terbabit dalam ekonomi dan keusahawanan, anggaplah ia suatu ’jihad’ besar memperkasa bangsa supaya ketidakseimbangan dapat diperbetulkan.

Jika amanah ini tidak disempurnakan dengan bijak dan penuh persiapan, kebimbangan bangsa teras bakal terpinggir adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan.

Membangun bangsa dengan menjadikan Islam sebagai faktor penting boleh membangunkan negara ke arah kecemerlangan. Membangunkan bangsa dengan melupakan agama mendedahkan bangsa teras dengan ketirisan amanah, akhlak dan akhirnya kekuatan dalaman yang memancar daya juang tidak lagi wujud.

Bank Islam, Takaful, model kewangan Islam dan pengeluaran barang halal adalah contoh terbaik bagaimana ia dapat diterima warga bukan Islam. Tetapi sudah ada kecenderungan di kalangan bukan Islam sedang menguasai bidang kegiatan dan institusi itu.

Bangsa teras harus menganggap ia suatu cabaran positif bagaimana akhirnya kualiti diri dan daya saing diperlukan supaya imej teras sentiasa kukuh dan teguh. Proses integrasi bangsa juga mendukung adanya dialog budaya, tradisi dan tamadun di kalangan bangsa yang ada di Malaysia.

Banyak faktor yang menunjangi budaya, tradisi dan tamadun orang Melayu tegak atas asas agama dan nilai murni. Islam tidak saja suatu sistem kepercayaan tetapi adalah suatu cara hidup. Sejarah silam menampilkan Islam sebagai suatu tamadun dan memberi manfaat ilmu kepada Barat dan Timur.

Oleh itu, dialog peradaban bakal memperkukuh bangsa teras dan dalam masa sama ada kesediaan mempelajari tamadun dan budaya lain meningkatkan lagi pemahaman terhadap silang-budaya.

Semakin kukuh bangsa teras dengan faktor Islamnya, maka semakin teguh amalan baik yang memberi manfaat kepada negara dan rakyat.

Menjadi Melayu dengan nilai Islam yang baik akan memberi kesan positif kepada bukan Melayu. Umpamanya, Melayu sebagai bangsa teras terbabit dalam kepemimpinan dan pengurusan negara. Jika kualiti amanah, adil, jujur, timbang rasa, ikhlas, telus dan tulus menjadi amalan utama dalam kepemimpinan dan pengurusan, ia tidak saja memberi kesan baik kepada bangsa Melayu dan negara tetapi juga kepada bukan Melayu.

Tajdid Iman: Akhlak nilai kesempurnaan peribadi

Bersama Dr Juanda Jaya

Empat penanda aras kembalikan kecemerlangan, kekuatan umat Islam

JIKA menilai di antara dua insan berlainan imej, anda akan tertanya siapakah antara keduanya yang mewakili nilai Islam sebenar? Sungguh ramai keliru manakah yang Islamik dan tidak Islamik.

Antara seorang yang rajin solat duha ketika dalam keadaan bertugas dan bekerja, atau yang meninggalkannya kerana tidak mahu membuat pelanggan menunggu hingga menjejaskan kerja dan khidmatnya.

Antara orang yang mengantuk ketika mesyuarat kerana semalaman bertahajud atau orang yang cergas lagi amanah tetapi tidak sembahyang. Ada pula yang kaki masjid tetapi pemalas dan tidak bertanggungjawab terhadap keluarga. Sedangkan yang berjaya dalam perniagaan selamba saja lupakan Tuhan.

Yang bertudung kadang-kadang sama perangai dengan yang bertelanjang, bahkan lebih teruk lagi. Hingga mereka yang membenci tudung dan hijab beralasan dan membuat hukum sendiri, "Baik tudungkan hati sebelum kepala."

Ajaran Islam menjadi begitu kabur dan luntur dalam pemikiran mereka. Disebabkan seseorang yang mencemarkan imej Islam maka ramai terlalu emosi hingga menidakkan syariat. Begitulah keadaannya ketika menilai paras keislaman seseorang, kadang-kadang kita tertipu oleh pandangan mata zahir.

Yang lemah-lembut kita kata baik budi walaupun jiwanya terlalu lembut hingga takut menyatakan mana yang hak dan batil sehingga ramai orang berpeluang menzaliminya. Sedangkan yang tegas dan rasional dipandang masyarakat sebagai biadab, walaupun dengan cara itu dia boleh menegakkan makruf dan membela maruahnya.

Bagaimanakah seharusnya seseorang menegakkan jati dirinya sebagai Muslim sebenar yang mengikut cara dan Sunnah Rasulullah SAW?

Umar bin al-Khattab pernah dicadangkan dengan seorang pemuda yang akan dipilih sebagai pekerja dalam pemerintahan beliau. Mereka yang memilih pemuda itu berkata: "Dia seorang Muslim yang amanah, dia sentiasa berada di masjid untuk beribadah."

Umar berkata: "Adakah kamu semua pernah bersama dengannya untuk waktu yang lama? Adakah sesiapa yang pernah bermusafir dengannya? Sesungguhnya kamu semua belum lagi mengenali pemuda itu.

Islam tidak menilai seseorang yang amanah hanya dengan sejuzuk ibadat dilakukannya tanpa melihat dari segenap aspek lain yang mendokong kecemerlangan peribadi Muslim padanya. Di sinilah Islam meletakkan sistem akhlak sebagai penanda aras kecemerlangan peribadi Muslim.

Tiga penanda aras lain bagi menilai peribadi Muslim ialah akidah, ibadat dan muamalah. Setiap Muslim cemerlang adalah berpaksikan empat kekuatan itu. Sewajarnya seorang Muslim menyempurnakan peribadinya dengan hanya mengambil contoh teladan seorang insan agung, Rasulullah SAW. Tiada yang lain menjadi sandaran dan kekuatan melainkan peribadi Baginda SAW.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Tiada seorang Nabi pun di kalangan mereka yang diutuskan kepada umat sebelumku melainkan mereka mempunyai pengikut dan sahabat yang mengikut sunnahnya dan meneladaninya. Kemudian akan ada generasi selepasnya, yang mengatakan sesuatu yang mereka tidak lakukan serta melakukan apa yang tidak disuruh. Barang siapa yang menentang mereka dengan tangannya bermakna dia adalah seorang yang beriman, sesiapa yang menentang mereka dengan lidahnya maka dia adalah beriman dan sesiapa yang menentang dengan hatinya maka dia adalah seorang yang beriman. Tidak ada yang selain dari itu keimanan padanya walau sebesar sebiji sawi." - (Hadis riwayat Muslim)

Jika begitu, setiap Muslim sepatutnya bertanya dalam hati, saat dia bermaksud melakukan apa juga perbuatan, adakah ia bersesuaian dengan sunnah Rasul-Nya tanpa rasa takut dan malu kerana tohmahan orang yang meninggalkan sunnah.

Seorang Muslim juga amat teliti menyaring unsur asing yang mempengaruhi peri lakunya. Dengan ilmu dan kajian, dia mampu memisahkan mana yang menepati ajaran Islam dan tidak seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Kamu akan mengikuti sunnah umat sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehinggakan jika mereka memasuki lubang biawak nescaya kamu akan mengikuti mereka. Sahabat bertanya: Adakah mereka itu kaum Yahudi dan Nasrani, wahai Rasulullah? Sabda Baginda SAW: Ya, siapa lagi kalau bukan mereka?" - (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hari ini, di luar sana kita melihat pemandangan mengelirukan mengenai imej Islam. Tidak nampak perbezaan antara Muslim dengan bukan Muslim daripada segi penampilan, pertuturan dan perwatakan mereka.

Akhlak Islam terlalu kabur dalam pemikiran generasi muda yang sudah berkiblat kepada nafsu dan kebendaan. Peranan pembawa mesej Islam juga terlalu kolot dan menakutkan sehingga umat semakin lari daripada agama.

Islam tidak dihantar ke hati mereka dengan rahmat dan keindahan Islam. Mereka yang kolot ini suka menggambarkan Islam dengan pelbagai aneka kesusahan dan kesempitan. Segalanya haram dan dosa, sehingga seolah-olah sukar mencari yang halal dan berpahala.

Sedangkan bilangan perkara haram disebut al-Quran dan al-Hadis terhad bilangannya berbanding yang halal. Bagaimana mungkin seseorang baru berjinak dengan Islam dibebankan dengan amaran siksa dan azab padahal sepatutnya mereka diberi khabar gembira dengan luasnya ampunan dan kasih sayang Allah.

Mesej akhlak Islam yang mesra dan mudah sepatutnya diamalkan pendakwah untuk menarik minat masyarakat kepada ajaran Islam. Begitu pula ahli korporat Muslim, seharusnya menampakkan imej cekap dan profesional dalam menepati nilai ihsan dalam bekerja.

Malangnya, ramai memilih berurusan dengan bukan Islam disebabkan mereka lebih terkehadapan dan amanah dibandingkan orang Islam. Di sinilah kita melihat betapa akhlak amat berpengaruh dalam membina umat.

Sebenarnya kecekapan, amanah, profesionalisme, dinamik, progresif dan istilah seumpama ini berasal daripada sistem akhlak Islam yang sudah diterapkan Baginda Rasulullah SAW dan diamalkan secara berterusan oleh umat Islam ketika membina empayar Islam yang ulung pada masa lalu.

Untuk memperoleh kejayaan itu semula, umat Islam mestilah menemukan kembali kekuatan umat dengan berniat dalam hati bahawa apa saja pekerjaan dilakukan hendaklah semata-mata untuk Islam dan anda wajib menjaga nama baik agama supaya tidak tercemar pada perbuatan seharian.

Jangan biarkan orang mengata Islam itu miskin dan malas, kolot dan lembap, penipu dan perosak, zalim lagi ganas semata-mata kerana sepak terajang orang yang mengaku membela nama Islam, sedangkan hakikatnya mereka memalukan Islam dengan sikap sekular yang tempang, yang memisahkan Islam daripada inti pati asalnya.

INTI PATI

Islam tidak menilai seseorang yang amanah hanya dengan sejuzuk ibadat dilakukannya tanpa melihat daripada segenap aspek lain yang mendokong kecemerlangan peribadi Muslim padanya.

Tiga penanda aras lain bagi menilai peribadi Muslim ialah akidah, ibadat dan muamalah. Setiap Muslim cemerlang adalah berpaksikan empat kekuatan itu.

Setiap Muslim sepatutnya bertanya dalam hati, saat dia bermaksud melakukan apa juga perbuatan, adakah ia bersesuaian dengan sunnah Rasul-Nya tanpa rasa takut dan malu kerana tohmahan orang yang meninggalkan sunnah.

Seorang Muslim juga amat teliti menyaring unsur asing yang mempengaruhi peri lakunya. Dengan ilmu dan kajian, dia mampu memisahkan mana yang menepati ajaran Islam dan tidak

Jangan biarkan orang mengata Islam itu miskin dan malas, kolot dan lembap, penipu dan perosak, zalim lagi ganas semata-mata kerana sepak terajang orang yang mengaku membela nama Islam, sedangkan hakikatnya mereka memalukan Islam dengan sikap sekular yang tempang, yang memisahkan Islam daripada inti pati asalnya.

Ibadat haji bukti Islam tiada diskriminasi

Oleh Mohd Shukri Hanapi

SAAT dan ketika ini, umat Islam sedang berkumpul di Makkah untuk bersiap sedia menunaikan ibadat haji yang difardukan kepada setiap Muslim untuk melaksanakannya apabila berkemampuan, sekali dalam seumur hidup.

Kewajipan menunaikan ibadat haji diperintahkan Allah dalam firmannya yang bermaksud: "Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi baitullah (kaabah)." - (Surah Ali-'Imran, ayat 97)

Kewajipan mengerjakan ibadat haji turut dijelaskan dalam hadis Nabi SAW yang bermaksud: "Islam dibina di atas lima perkara, iaitu mengakui tiada Tuhan yang sebenarnya mesti disembah selain Allah dan mengakui bahawa Nabi Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, membayar zakat, mengerjakan haji ke baitullah dan berpuasa pada bulan Ramadan." -(Hadis riwayat Muslim)

Ibadat haji adalah suatu kefarduan yang sangat unik bagi menyempurnakan rukun Islam yang kelima kerana ibadat itu mesti dilakukan di suatu tempat dan masa yang tertentu saja. Umumnya, ibadat haji berperanan menyempurnakan semua ibadat lain yang sudah ditunaikan sebelumnya.

Berdasarkan perintah Allah dalam al-Quran dan hadis Nabi SAW, ibadat haji dikerjakan hanya di Tanah Suci Makkah, manakala masanya dari 9 Zulhijjah hingga 13 Zulhijjah. Seseorang Muslim tidak boleh mengerjakan ibadat haji di tempat dan masa yang lain.

Oleh kerana dilaksanakan di tempat serta masa yang khusus, fardu haji menjadi perhimpunan besar orang Mukmin yang datang daripada seluruh pelosok dunia dengan niat yang satu, melaksanakan perintah Allah.

Pada masa sama, mereka dapat mengeratkan silaturahim dengan berkenalan sesama mereka seterusnya mengukuhkan semangat persaudaraan Islam seperti dikehendaki Allah dalam firman-Nya yang bermaksud: "Sebenarnya orang Mukmin itu adalah bersaudara." - (Surah al-Hujurat, ayat 10)

Firman Allah lagi yang bermaksud: "Dan berpegang teguhlah kamu semua dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kamu berpecah belah." - (Surah Ali-'Imran, ayat 103)

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Seseorang Muslim adalah saudara Muslim yang lain, tidak boleh menganiayainya, tidak boleh membiarkannya tertindas, tidak boleh mendustakannya dan tidak boleh menghinanya." - (Hadis riwayat Muslim)

Dalam perhimpunan besar itu, tidak timbul perbezaan antara seseorang Muslim dengan Muslim yang lain, baik dari segi warna kulit, bahasa, bangsa, kedudukan kaum, ketinggian ilmu, harta kekayaan, jawatan, gelaran, politik dan sebagainya.

Oleh itu, jika seseorang Muslim yang sebelum ini suka menyatakan dirinya lebih baik dan mulia daripada orang lain kerana kedudukan pangkat, berlainan fahaman politik dan keturunan, maka pada saat mengerjakan ibadat haji, ia terpaksa akur kepada perintah Allah.

Firman Allah yang bermaksud: "Haji itu dalam beberapa bulan yang ditentukan, sesiapa yang telah menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh bercakap kotor, melakukan kejahatan dan bertengkar (atau bermusuh-musuhan) dalam mengerjakan ibadat haji." - (Surah al-Baqarah, ayat 197)

Berhubung perhimpunan terbesar ini, jelas menunjukkan Islam tidak mengenal perbezaan yang wujud antara sesama Muslim. Tegasnya dalam agama Islam tidak mempunyai unsur diskriminasi. Ukuran kemuliaan seseorang Muslim itu hanyalah bergantung kepada tahap ketakwaan kepada Allah dan beramal salih saja.

Perkara ini dijelaskan dalam firman Allah SWT yang bermaksud: "Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang lelaki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan berpuak-puak supaya kamu saling kenal-mengenali. Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah ialah orang yang bertakwa di antara kamu." - (Surah al-Hujurat, ayat 13)

Tujuan Allah menjadikan manusia dengan pelbagai puak, kabilah dan bangsa di dunia ini, adalah untuk membolehkan mereka saling kenal-mengenali dan saling kasih-mengasihani antara satu sama lain.

Allah menciptakan manusia dalam keadaan sebegini bukanlah untuk memberi ruang kepada sesuatu bangsa dan puak itu bermegah-megah antara satu sama lain. Bahkan penyatuan umat Islam daripada pelbagai kaum amatlah penting.

Ibadat haji adalah satu cara praktikal disediakan Islam untuk mengintegrasikan seluruh umat Islam dengan niat yang satu iaitu beribadat kepada Allah dan berusaha mencapai haji mabrur di samping menghayati semangat persaudaraan Islam.

Syarat sah, hikmah beriktikaf

Oleh Mohd Rumaizuddin Ghazali

IKTIKAF dari segi bahasa bererti diam dan duduk berhenti pada sesuatu tempat. Menurut pengertian syarak, iktikaf bermaksud berhenti dalam masjid tempat orang berjemaah dengan niat beribadat kerana Allah.

Iktikaf juga diertikan berhenti di masjid sebagai jalan mendekatkan diri kepada Allah, menunggu atau mengasingkan diri.

Dari segi istilah, menurut Imam al-Khatib al-Syarbini dalam kitabnya al-Iqna' menyatakan, iktikaf adalah 'menunggu atau berada dalam masjid disertakan dengan niat yang tertentu'. Dengan kata lain, iktikaf ialah menetapi di masjid dan berdiam di dalamnya dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah.

Antara hikmah iktikaf ialah mendorong seseorang supaya hatinya sentiasa mengingati Allah. Amalan itu juga dapat mendidik jiwa dan membersihkan rohani ketika berhadapan dengan Allah. Iktikaf juga dapat menanam dan memupuk perasaan cinta akan masjid dan sentiasa mengingati masjid.

Di samping itu, amalan ini juga dapat mempereratkan hubungan sesama umat Islam kerana masjid adalah tempat mereka berkenal-kenalan. Imam al-Kasani menyebut, iktikaf penting kerana ia akan mendekatkan diri kepada Allah dengan berada di rumah-Nya, berpaling daripada kepentingan dunia, menerima segala suruhan Allah untuk mencapai rahmat dan keampunan-Nya.

Sebelum seseorang itu memasuki iktikaf hendaklah ia berniat iktikaf kerana Allah, melakukan ibadat untuk mencapai kecintaan kepada Allah, sentiasa memohon taufik dari Allah untuk melakukan amal soleh yang lain dan menjauhkan dirinya daripada maksiat serta diampunkan dosa.

Dia hendaklah sentiasa bersyukur atas kurniaan nikmat Allah yang diberikan selama ini. Seseorang yang beriktikaf hendaklah menjauhi sebab yang doanya tidak dimakbulkan Allah seperti makan dan minum daripada sumber haram, tidak ada usaha mengubah diri, meninggalkan perkara yang menyuruh kepada kebaikan dan meninggalkan kemungkaran. Doa juga tidak dimakbulkan jika tidak dilakukan penuh kekhusyukan.

Iktikaf boleh menjadi wajib jika seseorang itu bernazar atau bersumpah untuk melakukannya. Pada umumnya, iktikaf adalah ibadat sunat dan boleh dilakukan pada bila-bila masa tetapi digalakkan pada akhir Ramadan.

Hari-hari yang lebih utama ialah pada akhir Ramadan kerana nabi beriktikaf pada sepuluh hari yang terakhir dalam bulan Ramadan. "Sesungguhnya Nabi beriktikaf pada pada sepuluh yang terakhir daripada Ramadan sehingga akhir hayat baginda" (HR Ahmad dan Tirmizi)

Iktikaf hanya boleh dilakukan di masjid berdasarkan firman Allah yang bermaksud: "Dan janganlah menyetubuhi mereka (isteri-isteri kamu) sedangkan kamu sedang melakukan iktikaf dalam masjid." - (Surah al-Baqarah, ayat 187)

Ibn Hajar al-Asqalani menyebutkan bahawa ayat ini sebagai dalil iktikaf perlu dilakukan di masjid. Seandainya sah dilakukan di tempat lain, tentulah tidak diharamkan bersetubuh dalamnya kerana bersetubuh itu perkara yang merosakkan iktikaf secara ijmak ulamak.

Aishah pernah menyebutkan mengenai disiplin orang yang beriktikaf iaitu mereka tidak boleh keluar daripada lingkungan tempat iktikaf melainkan kerana keperluan terpaksa atau janganlah dia keluar kerana menziarahi pesakit, bersedap-sedap dengan menyentuh dan mencium isteri dan jangan pula menyetubuhi isterinya.

Iktikaf hanya boleh dilakukan di masjid yang ada jemaah dan disunatkan berpuasa. Beriktikaf perlu dilakukan di masjid yang ada solat Jumaat supaya iktikafnya tidak terganggu dan terbatal apabila dia keluar untuk solat Jumaat kerana keluarnya itu adalah wajib bagi melaksanakan solat Jumaat.

Masa iktikaf yang diperlukan sekurang-kurangnya sekejap. Ini adalah iktikaf sunat. Apabila seorang Islam lalu ke dalam masjid dengan niat iktikaf atau seseorang yang masuk ke dalam masjid untuk bersembahyang fardu atau bersembahyang sunat dan diniatkan sekali untuk melakukan iktikaf, dia akan mendapat pahala iktikaf selama dia berada dalam masjid.

Rukun iktikaf ialah tinggal dalam masjid walaupun seketika dan diniatkan beriktikaf. Untuk membolehkan iktikaf itu sah, seseorang hendaklah memenuhi syaratnya iaitu, Islam, mumaiyiz, ditegah bersetubuh dan dilakukan dalam masjid yang mempunyai jemaah dalamnya.

Golongan Syafi'i berpendapat, sesiapa bernazar beriktikaf di masjid tertentu, tidak wajib menunaikan nazarnya di masjid yang ditentukan itu bahkan dia boleh melakukannya di mana-mana masjid kecuali jika dia bernazar melakukannya di Masjidil Haram di Makkah, Masjid al-Nabawi di Madinah atau Masjid al-Aqsa. Dia wajib menyempurnakan nazarnya di masjid berkenaan.

Orang beriktikaf disunatkan memenuhi masa iktikaf dengan melakukan ibadat seperti membaca al-Quran, bersolat, berzikir, berdoa dan memperbanyakkan tawaf jika iktikaf itu dilakukan di Masjidil Haram.

Imam al-Nawawi menyebut, diharuskan orang yang tinggal di masjid untuk beriktikaf sementara menunggu waktu solat dengan niat beriktikaf maka ia akan mendapat pahalanya selagi mana ia tidak keluar masjid. Jika dia keluar masjid hendaklah ia niat semula.

Islam bukan sekadar penjenamaan

Oleh: DR. ASYRAF WAJDI DUSUKI

Kita sering kali dimomokkan dengan label-label dan jenama-jenama Islam dalam pelbagai produk dan situasi. Seolah-olah Islam hanya mampu diterjemahkan apabila sesuatu itu mempunyai jenama atau label ‘Islam’. Awal minggu ini media massa tempatan dan antarabangsa termasuk CNN dan BBC melaporkan bahawa syarikat automotif negara mengisytiharkan cadangannya untuk mereka cipta dan memasarkan kereta pertama yang bercirikan Islam.

Penulis pada mulanya begitu teruja untuk membaca laporan tersebut sambil pelbagai idea tercetus dan bermain-main di pemikiran mengenai ciri-ciri kereta Islam. Apakah ‘kereta Islam’ mempunyai keupayaan enjin yang lebih hebat daripada biasa lantaran Islam itu agama yang hebat dan perkasa? Atau mungkin kualiti dan reka bentuknya adalah lebih mantap daripada kereta yang sedia ada sebagaimana kemantapan kualiti Islam itu sendiri. Atau mempunyai karakteristik yang mesra alam sebagaimana sifat ‘rahmatan lil alamin’ yang ada pada Islam.

Namun, idea-idea ini meleset setelah membaca laporan media yang menyebut bahawa ciri-ciri utama ‘kereta Islam’ tersebut ialah kereta yang dilengkapi kompas sebagai petunjuk arah kiblat serta ruang penyimpanan al-Quran dan tudung. Mendengar penjelasan yang diberikan mengenai ciri-ciri ‘kereta Islam’ tersebut, terdetik pelbagai persoalan yang menyerabutkan pemikiran.

Apakah kereta yang dianggap Islamik itu hanya pada kompas dan ruang penyimpanan al-Quran dan tudung? Apakah ruang kereta ‘konvensional’ sekarang tidak mencukupi untuk menyimpan al-Quran mahupun tudung? Ada sahabat penulis menukilkan secara sinis, jika kereta sahaja boleh menyimpan tudung tetapi pemandu Islamnya tidak bertudung, maka kereta sahajalah yang Islam tetapi bukan pemandunya. Atau jika kereta sahaja berkompas kiblat tetapi pemandunya tidak pun menunaikan solat, hanya kereta sahajalah yang Islam bukan pemandunya.

Lebih malang sekiranya kereta berjenama Islam ini dipandu pula oleh pemandu yang langsung tidak bercirikan Islam seperti memandu secara rakus dan berbahaya hingga ramai menjadi mangsa korban jalan raya. Akhirnya, terpalit pula wajah hodoh dan negatif pada ‘kereta Islam’ dan agama Islam.

Penulis tidak bermaksud hendak mengkritik pihak pengeluar kenderaan berjenama Islam tersebut. Mungkin mereka telah mengkaji dan menganalisis pasaran yang ingin diterokai secara teliti dan mendalam hingga tercetus idea penjenamaan ‘kereta Islam’ tersebut. Atau mungkin juga ini merupakan strategi pasaran yang dikira berkesan untuk menembusi pasaran umat Islam yang sudah menjangkau lebih 2 bilion di seantero dunia.

Jika benarlah analisis pasaran menunjukkan umat lebih teruja pada nama dan label berbanding isi dan kualitinya, ia merupakan suatu petanda yang cukup menyedihkan. Senario ini bagaikan mengesahkan tanggapan umum yang melihat umat Islam hari ini adalah umat yang celaru kerana lebih mengutamakan bentuk (form) daripada isi (substance).

Sememangnya jika diperhatikan dengan realiti, fenomena mengutamakan label dan jenama Islam bagaikan suatu yang lumrah dalam kerangka umat Islam kini. Sehinggakan sesuatu itu payah untuk dianggap Islam atau kurang nilai Islamnya jika tidak ditempelkan dengan jenama Islam. Natijahnya, kita dapati Islam kini ditampilkan dalam bentuk yang pelbagai mengikut cita rasa dan kepentingan mereka yang berkepentingan. Seolah-olah hanya apabila ada label Islam maka sifatnya lebih Islamik berbanding entiti yang tidak berjenama Islam.

Walhal Islam itu bukan terletak pada label mahupun sekadar penjenamaan. Jika dikaji sejarah Islam, tidak pernah berlaku kegilaan untuk berlumba-lumba melabelkan sesuatu dengan nama Islam seperti yang berlaku ketika ini. Sebaliknya umat Islam melalui pendekatan Nubuwwah lebih menumpukan isi dan penggarapan kualiti berbanding label dan jenama.

Sebab itulah Nabi Muhammad s.a.w. sering kali menegaskan: “Iman itu bukanlah angan-angan dan juga bukan sekadar perhiasan, tetapi iman itu adalah sesuatu yang menetap di dalam hati dan dibenarkan dengan amal.” (Riwayat Ad-Dailami).

Memahami falsafah dan prinsip inilah maka umat sejak zaman-berzaman berjaya membina tamadun yang hebat dengan mengeluarkan produk-produk berkualiti bercirikan Islam. Umpamanya, dalam pelbagai cabang ilmu, para ilmuwan Islam seperti Ibn Sina dan Al-Khawarizimi mengeluarkan produk-produk perubatan dan matematik berkualiti. Jauh sekali untuk dilabelkan perubatan Islam ataupun matematik Islam kerana yang lebih dititikberatkan ialah soal isi dan kualiti.

Justeru sudah tiba masanya umat melakukan penjernihan pemikiran agar kita tidak terus ditertawakan lantaran tindak-tanduk kita yang kurang bijaksana. Apa yang lebih penting ialah nilai dan inti pati Islamlah yang harus dihayati dan dimartabatkan, bukannya sekadar mendabik-dada dengan pelbagai slogan dan jenama murahan yang isinya kosong melompong.

Faktor membawa murtad

Bersama: DR. AMRAN KASIMIN
SOALAN: Saya seorang saudara baru dari Sabah, berkahwin dengan orang Melayu. Masalah saya ialah kesukaran untuk mempelajari hal-hal berkaitan Islam, lebih-lebih lagi kerana saya tidak mahir berbahasa Malaysia.

Pada permulaan perkahwinan, suami menunaikan sembahyang, tetapi setelah setahun, saya lihat dia langsung tidak sembahyang. Di tempat kerja saya pula iaitu di kilang, sebahagian besar teman-teman Melayu juga tidak sembahyang, malah tidak mengerjakan sembahyang Jumaat.

Saya serba salah. Keluarga seumpama meminggirkan saya. Suami pula, biarpun baik, tetapi tidak dapat membimbing saya menjadi Islam yang baik. Biarpun pada mulanya saya memeluk Islam untuk berkahwin, tetapi setelah berkahwin saya memahami apa yang sebenarnya itu Islam. Sayangnya tidak dapat memahami gambaran yang sebenarnya, apatah lagi dengan kesibukan bekerja di kilang. Adakah saya tetap Islam?

– Rakan baru, Kulai

JAWAPAN: Orang yang meninggalkan agama Islam dinamakan “murtad”. Hal demikian boleh terjadi sama ada dengan niat, kata-

kata yang boleh menyebabkan seseorang itu kufur atau perbuatan yang dilakukan sama ada dengan bergurau ataupun ‘Inad (ingkar). Menurut Abu Bakar Jabir Al-Jazairi, termasuk dalam golongan murtad ialah orang Islam pengikut ateis dan komunis.

Murtad terjadi hanya pada mereka yang waras iaitu yang baligh, berakal dan dengan ikhtiar iaitu tidak dipaksa. Kanak-kanak, orang gila atau orang yang dipaksa tidak sah riddahnya biarpun ia melakukan perkara-perkara yang boleh menyebabkan murtad.

Dengan keterangan ini, ternyata bahawa orang yang enggan mengerjakan rukun-rukun Islam seperti sembahyang, mengerjakan haji, puasa dan sebagainya boleh menjadi murtad ataupun dikira sebagai murtad dengan syarat bahawa ia ingkar hukum yang telah ditetapkan oleh Allah.

Orang yang tidak berpuasa atau sembahyang kerana malas, padahal ia tetap akur bahawa kedua-dua ibadah tersebut adalah wajib, tidak dihukum sebagai murtad.

Peristiwa murtad yang ulung dalam sejarah Islam terjadi dengan kematian Rasulullah s.a.w. Golongan yang ramai murtad terdiri daripada mereka yang baru memeluk Islam. Murtad juga berlaku di kalangan mereka yang telah lama memeluk Islam, tetapi tidak mempelajari Islam, terutamanya orang Badwi, yang tinggal jauh dari Madinah.

Mereka yang terbiar seperti ini mudah menjadi murtad seperti yang dijelaskan dalam surah al-Hujurat: 14 yang bermaksud: Orang- orang Arab Badwi itu berkata, kami telah beriman. Katakanlah (kepada mereka): Kamu belum beriman, tetapi katakanlah kami telah tunduk. Kerana iman itu belum masuk dalam hati kamu dan jikalau kamu taat kepada Allah dan rasul-Nya. Dia tidak mengurangi sedikitpun amalanmu. Sesungguhnya Allah amat pengampun lagi penyayang.

Ternyata bahawa murtad itu boleh terjadi kerana salah satu daripada tiga perkara:

1. Niat: Iaitu berniat atau bercita-cita ingin keluar Islam, seperti berniat hendak jadi Kristian, biarpun niat keluar itu (niat murtad) dikaitkan dengan masa tertentu, esok hari, sebulan lagi atau sebagainya.

Begitu juga hukumnya orang yang niat murtad dengan bersandarkan kepada sesuatu, seperti mengancam hendak keluar Islam kalau tuntutannya tidak dipenuhi, ataupun orang yang memohon menukar nama kepada nama Kristian di pejabat pendaftaran atau di pejabat agama, kerana ketika itu ia mempunyai niat menukar agama.

Termasuk dalam hukuman murtad juga mereka yang menemui pegawai-pegawai tertentu untuk meminta nasihat dengan menyatakan niatnya hendak keluar daripada Islam. Dihukumkan demikian kerana pada hati mereka ada niat keluar dari Islam.

Termasuk dalam kategori orang yang murtad apabila seseorang itu beriktikad atau berkeyakinan bahawa agama lain seperti Kristian yang diubah suai, itu betul dan benar di sisi Allah, biarpun dia masih tetap mengakui yang agama Islam itu agama yang sebenar.

2. Perkataan. Yang dimaksudkan dengan “perkataan” yang boleh menyebabkan seseorang itu murtad ialah menyebut dengan sengaja perkataan ataupun perkataan-perkataan yang bertentangan dengan hukum Islam, sama ada perkataan tersebut berkaitan hukum ibadah, tauhid dan lain-lainnya.

Perkataan tersebut hendaklah jelas ataupun boleh ditafsirkan sebagai perkataan yang boleh menjadikan seseorang itu murtad, seperti mengatakan Allah itu berjasad.

Murtad boleh terjadi apabila seseorang itu menafikan adanya Allah. Menafikan Allah itu Pencipta alam atau menafikan kerasulan 25 orang Rasul yang wajib diketahui juga mendustakan risalah Rasul-Rasul tersebut.

Termasuk dalam golongan ini ialah mereka yang menghalalkan sesuatu yang diharamkan oleh Islam, seperti arak, zina dan lain-lain atau sebaliknya iaitu mengharamkan sesuatu yang halal seperti berjual beli yang nyata, kahwin dan lain-lain lagi.

3. Perbuatan. Seseorang yang sujud kepada berhala, matahari, bulan dan sebagainya dihukumkan murtad. Begitu juga sekiranya seseorang itu rukuk kepada yang lain daripada Allah dengan niat membesarkan objek tersebut, sama seperti membesarkan Allah. Andainya perbuatan tersebut dilakukan tanpa niat membesarkan objek itu, sama seperti membesarkan Allah, maka perbuatan tersebut dihukumkan haram.

Di Malaysia, mempelajari agama bagi orang dewasa tidak dapat dilakukan seperti anak-anak di sekolah. Adalah mengelirukan untuk menyokong pendapat puan menyatakan tentang kesukaran mempelajari agama. Puan boleh belajar di masjid atau surau.

Buku-buku yang boleh dibeli di kedai atau dipinjam di kutub khanah, melalui radio, televisyen dan sebagainya. Puan silap sekiranya mengharapkan pejabat-pejabat agama atau institusi lain yang berkaitan, menyediakan kelas khas untuk saudara baru.

Orang yang telah memeluk agama Islam, kemudian kembali kepada cara hidupnya yang asal, melakukan perbuatan-perbuatan yang menyebabkan seseorang itu murtad maka ia termasuk dalam golongan orang murtad, kerana murtad itu boleh berlaku dengan salah satu daripada tiga faktor yang dijelaskan, bukan semestinya melibatkan ketiga-tiga faktor tadi.

Keberkatan dan fadilat sembahyang tidak boleh dibandingkan dengan orang yang menjual buah di warung-warung, yang memperoleh wang apabila barangan bertukar tangan. Allah memberi jaminan bahawa sembahyang itu mencegah pelakunya daripada melakukan kejahatan dan kemungkaran.

Sembahyang itu tiang agama. Mereka yang tidak sembahyang bererti meruntuhkan tiang agama. Kerana itu anggapan bahawa orang yang sembahyang dan tidak sembahyang itu sama adalah silap. Pendapat ini hanya lahir daripada mereka yang tidak memahami hakikat sembahyang.

Orang Melayu, yang lazimnya beragama Islam, yang tidak sembahyang tidak boleh dijadikan alasan memperkuat hujah puan, menyatakan sembahyang dan tidak sembahyang itu tidak ada bezanya. Orang Melayu beragama Islam, yang menjadi pengedar dadah tidak mewakili gambaran ajaran Islam. Tidak membuktikan bahawa Islam itu menyuruh penganutnya mengedar dadah.

Hakikatnya, puan perlukan kekuatan atau azam untuk menjadi seorang Islam yang baik. Setelah tersingkir atau dibiarkan keluarga, secara langsung atau tidak langsung, puan terlalu mengharapkan bimbingan daripada suami, malangnya suami sendiri tidak dapat membimbing padahal ia adalah tanggungjawab yang sewajarnya diberi perhatian.

Puan adalah di antara manusia yang mendapat hidayah Allah membolehkan puan memeluk Islam. Agama yang diiktiraf oleh Allah. Biarpun seseorang itu memeluk Islam kerana faktor luaran, seperti kerana perkahwinan atau lain-lain sebab, tetapi sekiranya orang yang berkenaan dapat mempelajari hakikat Islam dan berupaya menghayatinya, kebenaran itu akan dapat dirasai.

Telah dijelaskan murtad boleh berlaku dengan salah satu punca yang dijelaskan. Selagi tingkah laku seseorang itu tidak melibatkan faktor yang dijelaskan, dia tetap Islam.

- PEMBACA yang ada kemusykilan alamatkanlah soalan kepada:

Dr. Amran Kasimin, Lot 3673, Jalan Aman, Kg. Sungai Merab Luar, 43000 Kajang, Selangor.

Bidaah terbahagi dua

Bersama: MOHD. YUSOF ABAS
SOALAN: apakah dasar atau garis panduan untuk mengenali mereka yang benar-benar mengikut mazhab Syafii atau tidak? Apakah harus seseorang mengaku pengikut mazhab Syafii,sedangkan dia banyak menyanggah pendapat tersebut secara terang-terangan?

– Sayuti Sulaiman,Selama,Perak

Jawapan: Kita dapat membezakan mereka dan mengenali mereka dengan panduan tanda dan dasar ini. Antara lain dalam mazhab Syafii dan ahli sunah selain panduan al-Quran dan hadis terdapat beberapa garis panduan atau dasar yang akan menentukan sama ada dia benar-benar pengikut Syafii atau pengikut siapa.

Al-Syafiah tidak menuduh seseorang dengan sewenang-wenang dari ahlil qiblah sebagai kufur, syirik dan bidaah kerana perkara kecil dari isu (khilafiah) dan perkara sunat yang dikira baik, berfaedah dan makruf. Al-Syafiah mengatakan perkara bidaah itu terbahagi dua, ada yang dhalalah dan ada juga yang hasanah dan diberi pahala dalam agama seperti membangunkan kemudahan awam, mendirikan sekolah, menyediakan berbagai-bagai kemudahan untuk kebaikan masyarakat, solat tarawih 20 rakaat, azan dua kali pada hari Jumaat, tathwib pada azan subuh dan lain-lain.

Al-Syafiah mengatakan jumhur (majoriti) umat Islam di dunia sehingga hari ini masih tetap berada atas petunjuk kebenaran dari Tuhan mereka. Manakala mereka pula menghukum kebanyakan umat Islam di seluruh dunia hari ini berada dalam khurafat bidaah dan sesat, kerana hanya semata-mata tidak mengikut fahaman mereka yang menyimpang itu.

Al-Syafiah melihat perayaan Maulidur Rasul itu adalah baik dan disanjung tinggi sejak kebelakangan ini oleh kebanyakan masyarakat dunia apa lagi pada pandangan agama. Sedangkan mereka itu langsung tidak menghormati hari kelahiran junjungan besar tersebut dan mengatakannya amalan menyambut dan merayakannya adalah bidaah dan sesat.

Al-Syafiah menghormati sekalian ulama, salaf dan khalaf dan menerima pendapat mereka semua dengan baik dan terbuka, tidak menyalahkan sesiapa. Sedangkan mereka itu terang-terang mengejek dan menghina ulama khalaf terutama dari kalangan ulama mutaakhirin dengan menuduh mereka syirik dan sebagainya.

Al-Syafiah melihat harus bertawassul dengan mereka yang diizinkan Allah s.w.t. seperti para Nabi Rasul para ulama dan salihin. Kumpulan tadi mengatakan amalan mohon wasilah itu syirik. Al-Syafiah mengatakan amalan ziarah kubur itu sunat sedangkan mereka mengatakan amalan itu bidaah malah syirik kerana menyembah kubur.

Ini jelas menandakan mereka itu belum faham makna ibadah atau penyembahan yang sebenar. dan banyak lagi perbezaan yang lain, akan anda dapati dari kitab mereka. Adapun amalan atau pendapat mereka yang kebetulan sama dengan kita dalam satu dua isu itu tidak akan menyatukan atau menemukan dua kumpulan yang jauh berbeza sekalipun ada mereka yang mendakwanya sebagaimana kita pengikut Syafiah.Wallahualam.

Jangan sakiti jiran
SOALAN: Saya mempunnyai seorang jiran berbangsa asing yang tinggal bersebelahan rumah saya. Namun sebaliknya jiran saya ini suka membuat bising dengan muzik yang boleh mengganggu ketenteraman saya dan lain-lain jiran di sekitarnya. Bagaimana harus saya lakukan?

– Salih Othman,

Batu Kurau, Perak.

JAWAPAN: Anda harus membuat teguran dengan cara yang baik dan sopan. Jangan sekali-kali menggunakan bahasa yang kesat dan kasar. Umat Islam itu adalah manusia yang bermoral dan berakhlak. Islam mengakui haknya sebagai jiran yang perlu diberi hak dan penghormatan kepadanya. Jangan sekali-kali ia disakiti dan dizalimi. Nabi bersabda yang bermaksud: Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak menyukai orang yang bermulut kotor dan kesat.

Sikap yang tidak bermoral adalah tidak selaras dan sesuai dengan diri muslim yang benar-benar mengikut akhlak Rasulullah s.a.w. Baginda tidak pernah memaki sekalipun orang bukan Islam. Malah Rasululah pernah melarang para sahabatnya yang mengutuk orang yang melakukan kesalahan dosa (minum arak). Justeru itu bila baginda diminta supaya berdoa melaknat mereka yang menentang Islam, jawabnya “Aku tidak diutuskan untuk melaknatkan (mengutuk ) tetapi aku diutuskan untuk membawa rahmat dan kasih sayang untuk semua.”

Buktikanlah keindahan, kemesraan dan keharmonian Islam. Dalam suatu hadisnya Rasulllah bersabda bermaksud: aku jamin untuk kamu syurga sekiranya kamu dapat jamin untuk menjaga lidah dan kemaluanmu.

Amat memalukan sekiranya sikap umat Islam sendiri yang memburukkan rupa keindahan agamanya sendiri. Wallahualam.

- ALAMATKAN kemusykilan anda kepada Kemusykilan Anda Dijawab, Yadim, Jalan Perdana 50480 Kuala Lumpur atau e-mel mingguan@utusan.com.my. Nyatakan nama penuh dan nama samaran untuk siaran.

Sabda Rasulullah s.a.w.

Haji untuk bapa
DARIPADA Ummu al Fadhl menceritakan ada seorang wanita dari suku khath‘am memberitahu Rasulullah s.a.w. bahawa ayahnya bersangatan tua dan uzur, masih belum mengerjakan haji kerana tidak mampu menunggangi untanya lagi. Adakah wajib atasnya mengerjakan haji? Sabdanya: engkau boleh tolong mengerjakan haji untuknya.

(Riwayat Muslim)

Huraiannya:

Dalam hadis ini, Rasulullah s.a.w. pernah menegaskan bahawa amalan seseorang anak dan umat Islam lain boleh menolong (kerjakan) ibadat untuk orang lain (setelah selesai ibadatnya sendiri), terutama untuk mereka yang tidak berkemampuan.Kebenaran ini adalah meliputi semua ibadat seperti haji, puasa, hutang dan lain-lain, sesuai dengan rahmat Allah yang meliputi segala sesuatu.

Kesimpulannya:

Amalan ibadat orang lain seperti anak dan lainnya boleh menolong dan mengganti ibu bapa melainkan dalam perkara yang dijelaskan dan dilarang khusus, oleh Rasulullah s.a.w.

Ulul Albab: Individu ulul albab pakar rujuk masyarakat

Oleh Abdurrahman Haqqi

PERKATAAN "ulu" (sama dengan 'zawu', jamak 'zu') dalam bahasa Arab mempunyai beberapa pengertian termasuk konotasi pemilikan atau kepunyaan yang dimanfaatkan atau banyak disebut dalam al-Quran. Yang menarik perhatian penulis adalah penggunaan al-Quran perkataan itu yang digandingkan dengan perkataan saling mempunyai hubung kait satu sama lain, antaranya kedekatan, tali persaudaraan, berakal, berilmu, kuat, kekayaan, kekuasaan dan kelebihan akal.

Setidaknya kita mendapati dalam al-Quran kata-kata 'ulu' dan 'uli' diikuti 'al-qurba' (Surah al-Nisa: 8), 'al-amr' (Surah al-Nisa: 59), 'baqiyyah' (Surah Hud: 116), 'al-arham' (Surah al-Anfal: 75), 'al-nuha' (Surah Taha: 54, 128), 'al-'ilm' (Ali 'Imran: 18), 'al-ba's; ba's' (Surah al-Isra: 5; Surah al-Naml: 33), 'al-quwwah; quwwah' (Surah al-Qasas: 76; Surah al-Naml: 33), 'al-tawl' (Surah al-Taubah: 86); dan 'al-albab' yang disebut sebanyak 16 kali.

Ulul albab dengan dammah atau 'di depan' disebut tujuh kali iaitu dalam surah al-Baqarah: 269, Ali 'Imran: 7, al-Ra'du: 19, Ibrahim: 52, al-Zumar: 9, 18, Sad: 29, manakala Ulil Albab dengan fathah atau 'di atas' disebut sebanyak empat kali iaitu dalam surah al-Baqarah 179, 192, al-Maidah: 100; al-Talaq: 10; dan dengan kasrah atau 'di bawah' disebut lima kali iaitu dalam surah Ali 'Imran: 190, Yusuf: 111, Sad: 43, al-Zumar: 21, al-Mukmin: 54.

Ulul albab sebagai kelompok manusia yang dekat dengan Allah mempunyai dua karakter penting seperti disebutkan al-Quran iaitu karakter al-zikr (selalu ingat dan mengingati Allah) dan karakter al-tafakkur (selalu berfikir). Allah berfirman maksudnya: "Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan dan keluasan rahmat Allah) bagi orang yang berakal; (iaitu) orang yang menyebut dan mengingati Allah ketika mereka berdiri dan duduk dan ketika mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan mengenai kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami daripada azab neraka." (Surah Ali 'Imran: 190-91)

Kelompok ulul albab dalam masyarakat akan menjadi pemimpin dan petunjuk mereka untuk mencapai kejayaan dan keselamatan hidup seperti ditegaskan al-Quran dengan menggunakan lafaz 'ulu baqiyyah' maksudnya: "Maka sepatutnya ada di antara umat yang telah dibinasakan dulu daripada kamu itu, orang yang berkelebihan akal fikiran yang melarang kaumnya daripada perbuatan jahat di muka bumi; tetapi sayang! Tidak ada yang melarang melainkan sedikit saja iaitu orang yang Kami telah selamatkan di antara mereka. Dan orang yang tidak melarang itu telah menitik beratkan segala kemewahan yang diberikan kepada mereka dan menjadilah mereka orang yang berdosa. Dan Tuhanmu tidak sekali-kali hendak membinasakan mana-mana negeri dengan sebab kezaliman penduduknya, selagi mereka sentiasa memperbaiki keadaan sesama sendiri." (Surah Hud: 116-17)

Ia kerana ulul albab adalah kelompok yang berilmu dan melaksanakan hukum Allah. Di dalam al-Quran disebutkan maksudnya: "Dan di dalam hukuman Qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang yang berakal fikiran, supaya kamu bertakwa." (Surah al-Baqarah: 179) Di dalam ayat lain maksudnya: "Allah memberikan hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan yang ditentukan-Nya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang yang menggunakan akal fikirannya." (Surah al-Baqarah: 269)

Orang yang melaksanakan hukum Allah dan memperoleh hikmat kebijaksanaan adalah yang berilmu di mana kesaksian mereka disejajarkan dengan kesaksian Allah dan malaikat seperti dalam firman-Nya bermaksud: "Allah menerangkan (kepada sekalian makhlukNya dengan dalil dan bukti), bahawasanya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan, dan malaikat serta orang yang berilmu (mengakui dan menegaskan juga demikian); tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana." (Surah Ali 'Imran: 18)

Ulul albab adalah orang yang perkasa dalam segala bidang termasuk bidang pertahanan seperti yang ditunjukkan oleh ketua kaum Ratu Bilqis. Al-Quran menjelaskan maksudnya: "Mereka menjawab: Kita adalah orang-orang kuat gagah, dan amat berani merempuh peperangan; dan perkara itu (walaubagaimanapun) terserahlah kepadamu; oleh itu fikirkanlah apa yang engkau hendak perintahkan." (Surah al-Naml: 33)

Ulul albab adalah orang pilihan yang selalu melihat masa hadapan dan mempersiapkan diri masa kini untuk mencapai kejayaan hakiki. Al-Quran menyebutkan maksudnya: "... dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya, kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah memelihara diri (dari keaiban meminta sedekah); dan bertakwalah kepada-Ku wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya." (Surah al-Baqarah: 197)

Ulul albab adalah kelompok manusia yang boleh mempertimbangkan segala sesuatunya dengan menggunakan akal sihat dan waras mereka. Mereka boleh membezakan mana yang patut dibuat dan mana yang patut ditinggalkan. Mereka boleh memilih yang terbaik dari yang terbaik. Allah berfirman maksudnya: "... oleh itu gembirakanlah hamba-Ku yang berusaha mendengar perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (dari segi hukum agama); mereka itulah orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah, dan mereka itulah orang yang berakal sempurna." (Surah al-Zumar: 17-8)

Ulul albab adalah kelompok manusia yang sudah ditetapkan Allah sebagai orang yang bertakwa. Al-Quran menegaskan maksudnya: "Oleh itu bertakwalah kepada Allah wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu berjaya." (Surah Al-Maidah: 100) Dan juga maksudnya: "Maka bertakwalah kepada Allah wahai orang-orang yang berakal sempurna dari kalangan orang-orang yang beriman. Sesungguhnya Allah telah menurunkan kepadamu peringatan." (Surah al-Talaq: 10)

Ulul albab adalah kelompok manusia yang menjadikan kisah silam sebagai pengajaran dan iktibar untuk memperbaiki diri dan meningkatkan taraf kehidupan supaya mereka mencapai kejayaan dengan petunjuk Ilahi. Allah berfirman maksudnya: �Demi sesungguhnya, kisah Nabi-nabi itu mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang yang mempunyai akal fikiran. (Kisah Nabi-nabi yang terkandung dalam al-Quran) bukanlah ia cerita yang diada-adakan, tetapi ia mengesahkan apa yang tersebut dalam kitab agama yang terdahulu daripadanya, dan ia sebagai keterangan yang menjelaskan tiap-tiap sesuatu, serta menjadi hidayah petunjuk dan rahmat bagi kaum yang (mahu) beriman." (Surah Yusuf: 111)

Ulul albab adalah sekumpulan manusia menjadi pakar rujuk masyarakat demi memperoleh petunjuk dan hidayah dari Allah. Al-Quran menjelaskan maksudnya: "Maka adakah orang yang mengetahui bahawa al-Quran yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu (wahai Muhammad) perkara yang benar, sama dengan orang yang buta mata hatinya? Sesungguhnya orang yang mahu memikirkan hal itu hanyalah orang yang berakal sempurna. (Surah al-Ra'd: 19) Dalam ayat lain disebutkan: "Katakanlah lagi (kepadanya): "Adakah sama orang yang mengetahui dengan orang yang tidak mengetahui?" Sesungguhnya orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang yang berakal sempurna." (Surah al-Zumar: 9)

Ulul albab juga tidak terlepas daripada keperluan terhadap sains dan teknologi kerana mereka dituntut untuk berfikir secara saintifik. Al-Quran menyebutkan maksudnya: "Tidakkah engkau memerhatikan bahawa Allah menurunkan hujan dari langit, lalu dialirkan-Nya menjadi mata air di bumi; kemudian Dia menumbuhkan dengan air itu tanaman yang pelbagai jenis dan warnanya; kemudian tanaman itu bergerak segar (hingga ke suatu masa yang tertentu), selepas itu engkau melihatnya berupa kuning; kemudian Dia menjadikannya hancur bersepai? Sesungguhnya segala yang tersebut itu mengandungi peringatan yang menyedarkan orang yang berakal sempurna." (Surah al-Zumar: 21)

Ulul albab bukan hanya milik umat Islam. Ia adalah fenomena semula jadi masyarakat dunia supaya mereka kembali kepada kehendak Allah, agar mereka sentiasa sedar bahawa mereka adalah makhluk Allah yang memerlukan petunjuk dan hidayah-Nya. Allah berfirman maksudnya: "Dan demi sesungguhnya! Kami telah memberikan Nabi Musa hidayah petunjuk, dan Kami berikan kaum Bani Israil mewarisi Kitab Taurat sebagai hidayah petunjuk dan peringatan bagi orang yang berakal sempurna." (Surah al-Mukmin: 54) Di tempat yang lain disebutkan maksudnya: "(Al-Quran) ini disampaikan kepada manusia supaya mereka diberi ingat dan diberi nasihat dengannya; dan supaya mereka mengetahui (dengan hujah yang tersebut di dalamnya) bahawa sesungguhnya Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa; dan supaya orang yang mempunyai fikiran, beringat dan insaf." (Surah Ibrahim: 52).

Dengan pelbagai karakter dan kelebihan ulul albab, mereka juga diingatkan supaya memiliki kesabaran supaya semua langkah mereka membuahkan hasil yang lebih. Dalam menceritakan kisah Nabi Ayub, Allah berfirman maksudnya: "Dan Kami kurniakan (lagi) kepadanya - keluar-ganya, dengan sekali ganda ramainya, sebagai satu rahmat dari Kami dan sebagai satu peringatan bagi orang yang berakal sempurna (supaya mereka juga bersikap sabar semasa ditimpa malang)." (Surah Sad: 43).

Kelompok ulul albab diinginkan al-Quran dalam ayat- yang disebutkan di atas diterjemahkan oleh Kerajaan Terengganu dengan program Generasi Ulul Albab: Quranik, Ensiklopeadik, Ijtihadik seperti dijelaskan Menteri Besarnya, Datuk Seri Idris Jusoh baru-baru ini. Ia sebagai kesinambungan pemikiran ulul albab Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Badawi. Semoga berjaya dan menjadi contoh. Wallahul Musta'an.

Niat ikhlas, ilmu tentukan jemaah raih haji mabrur

MENDAPAT haji mabrur adalah cita-cita semua jemaah haji yang pergi ke tanah suci untuk menunaikan rukun Islam kelima kerana sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Tidak ada ganjaran bagi haji mabrur, kecuali syurga.”

Namun, bukan mudah untuk mencapai haji mabrur memandangkan usaha ke arah itu memerlukan perjuangan, cabaran, dugaan dan syarat yang mesti dipenuhi setiap peribadi jemaah haji termasuk niat.

Justeru, setiap jemaah haji hendaklah membetulkan niatnya dan dengan tekad kuat yang tertanam dalam lubuk hati sanubari, maka kemantapan ibadat akan terjamin baik.

Membetulkan niat ditentukan oleh kebersihan hati kerana hati yang bersih menentukan setiap langkah akan terfokus kepada hal yang baik dan telus. Kebersihan itu adalah dengan memohon doa kepada sanak saudara, keluarga, jiran tetangga dan sahabat taulan. Kita tidak tahu daripada mulut yang mana dan daripada siapa, doa itu akan dimakbulkan Allah.

Darjat haji mabrur sangat ditentukan oleh hati (niat yang ikhlas). Banyak orang melaksanakan ibadat haji, tetapi tidak mendapatkan nilai haji mabrur. Antara sebabnya, kerana ibadat haji tidak didasarkan atas niat ikhlas dan tulus.

Oleh itu, sejak awal lagi setiap jemaah haji hendaklah segera memantapkan niat suci untuk menunaikan ibadat haji semata-mata kerana Allah. Luruskan niat, bersihkan hati dan memohon ampunan daripada Allah. Pergunakan kesempatan menunaikan ibadat haji dengan sebaiknya.

Di samping itu, fahami tatacara mengerjakan haji supaya dapat melaksanakan ibadat itu dengan baik dan sempurna kerana keadaan di tanah suci yang dipenuhi berjuta umat Islam dari seluruh negara boleh memberi cabaran kepada jemaah haji.

Selain niat haji, bekalan tauhid juga penting untuk membina kekuatan diri menjadi insan bertakwa kerana sesiapa yang bertakwa, dialah orang yang hampir dengan Tuhannya dan memperoleh kejayaan.

Imam Bukhari mengatakan, ilmu itu adalah pimpinan amalan dan amalan itu mengikuti ilmu. Imam al-Ghazali dalam kitab Bidayatul Hidayah hingga Ihya Ulumuddin selalu menekankan supaya mendahulukan ilmu sebelum melakukan kegiatan (amalan). Ia menjelaskan jemaah haji mestilah membekalkan dirinya dengan ilmu sebelum menunaikan ibadat haji.

Oleh itu, jemaah perlu memantapkan niat dan keilmuannya sebelum melaksanakan ibadat haji supaya nanti hajinya tidak menjadi sia-sia.

Budaya demonstrasi jalanan tak selari tuntutan syarak

Oleh Mohd Yaakub Mohd Yunus

ISLAM mengajar penganutnya untuk sentiasa melaksanakan sesuatu perkara dengan penuh hikmah tanpa menjurus kepada suasana yang boleh merosakkan ketenteraman awam dan membuka ruang untuk menimbulkan kejadian tidak diingini.

Slogan bagi pendakwah Islam dalam melaksanakan tugas mereka adalah seperti firman Allah bermaksud: “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui siapa yang tersesat daripada jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang yang mendapat petunjuk.” (Surah An-Nahl, ayat 125)

Nabi SAW melaksanakan segala urusan dakwahnya dengan penuh hikmah serta memerintahkan sahabat untuk berdakwah menggunakan kebijaksanaan sesuai dengan perintah Allah supaya hambanya berpesan ke arah kebenaran dengan kesabaran.

Oleh itu, sewajarnya bagi mereka yang terbabit dalam demonstrasi jalanan baru-baru ini menilai semula adakah tindakan mereka itu selari dengan perintah Allah dalam melaksanakan kerja dakwah mereka.

Tidakkah mereka terfikir betapa tindakan itu menimbulkan kesusahan serta keresahan kepada pihak yang tidak terbabit dalam demonstrasi berkenaan. Mungkin mereka menyatakan niat mereka baik, tetapi Islam adalah agama yang berpegang kepada konsep ‘matlamat tidak menghalalkan cara’.

Adakah di Malaysia ini sudah ketandusan cara untuk berbincang dalam apa juga masalah hingga memerlukan cara demonstrasi jalanan yang bukan saja menyalahi undang-undang, malah bercanggah dengan syarak?

Berkaitan dengan demonstrasi, Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz berkata: “Demonstrasi yang dilakukan bukanlah jalan keluar. Bahkan saya beranggapan bahawa hal itu termasuk daripada sebab musibah, kejelekan, kebencian manusia dan terjadinya permusuhan di antara manusia yang tidak sesuai dengan kebenaran. Adapun cara yang disyariatkan yakni: menulis surat, memberikan nasihat serta berdakwah kepada kebaikan dengan jalan ditetapkan syariat yang tentunya dijelaskan caranya oleh ahli ilmu, sahabat Rasulullah dan orang yang mengikuti Baginda dalam kebaikan yakni dengan menulis surat dan berhadapan langsung dengan pemimpin untuk memberikan nasihat tanpa menyebarkan perbuatan mereka lakukan di atas mimbar sehingga menimbulkan sesuatu tidak diinginkan, hanyalah Allah yang menjadi penolong.”

Rasulullah SAW dan sahabat juga melalui pelbagai ujian dan fitnah yang begitu hebat, namun tidak ada seorang pun daripada mereka menggunakan cara demonstrasi untuk meluahkan ketidakpuasan hati. Ia menunjukkan budaya demonstrasi bukan sebahagian tuntutan syarak.

Budaya berdemonstrasi ini juga boleh mengarahkan kepada pergaulan di antara lelaki dan wanita yang tidak selari dengan syarak.

Lebih mendukacitakan, demonstrasi sebenarnya menunjukkan sikap penentangan secara terbuka kepada kerajaan yang dipimpin pemimpin beragama Islam dan hal ini menunjukkan ciri golongan Khawarij.

Daripada Ummu Salamah berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Akan ada sepeninggalanku nanti pemimpin (yang) kalian mengenalnya dan mengingkari (kejelekannya), maka barang siapa mengingkarinya (bererti) dia sudah berlepas diri, dan barang siapa membencinya (bererti) dia sudah selamat, akan tetapi barang siapa yang meredainya (akan) mengikutinya. Sahabat bertanya: Apakah tidak kita perangi (saja) dengan pedang? Baginda menjawab: Jangan, selama mereka masih menegakkan solat di tengah-tengah kalian.” (Hadis riwayat Muslim)

Sabda Baginda lagi bermaksud: “Pemimpin yang baik ialah pemimpin yang kamu cintai mereka dan mereka mencintai kamu. Kamu mendoakan mereka, mereka pula mendoakan kamu. Pemimpin yang jahat ialah pemimpin yang kamu membenci mereka, mereka juga membenci kamu dan kamu melaknat mereka, mereka juga melaknat kamu. Baginda ditanya: Tidak bolehkah kami perangi mereka dengan pedang? Jawab Baginda: Tidak, selagi mereka mendirikan solat. Ingatlah, sesiapa yang dikuasai penguasa, lalu dia dapati penguasa itu melakukan maksiat kepada Allah, dia hendaklah membenci maksiat tersebut, namun jangan mencabut tangan daripada ketaatan.” (Hadis riwayat Muslim)

Tidak dapat disangkal lagi demonstrasi jalanan lebih banyak menimbulkan mudarat dan menyusahkan pihak lain seperti peniaga di kawasan berdekatan, selain menyebabkan kesesakan lalu lintas kepada pengguna jalan raya.

Jika perhimpunan orang ramai itu menjadi tidak terkawal, ia boleh membawa kepada berlakunya rusuhan hingga berlaku kerosakan harta benda serta pergaduhan dengan pihak berkuasa di mana ada yang tercedera.

Apabila diajukan bahawa demonstrasi lebih membawa keburukan kepada umat, pasti mereka akan menyangkal dengan mengatakan niat hanyalah untuk menuntut keadilan bagi rakyat.

Wajar bagi seluruh rakyat Malaysia untuk memahami jika budaya demonstrasi diteruskan, ia boleh membawa kepada sebuah negara yang huru-hara, menimbulkan pertumpahan darah, musnahnya harta benda serta tersebarnya kerosakan.