Monday, May 25, 2009
Didik generasi muda tanggungjawab setiap Muslim
Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
Semua pihak perlu serius tangani masalah disiplin pelajar, remaja yang semakin parah
STATISTIK Polis Diraja Malaysia (PDRM) menunjukkan 2,562 pelajar ditahan pada 2003 dan 1,429 daripadanya terbabit pelbagai kes jenayah. Pada 2005 peratusan kes jenayah pelajar meningkat iaitu 5,543 berbanding 2004, 5,140 kes.
Rekod Kementerian Pelajaran menunjukkan 21,060 pelajar (0.39 peratus) ponteng pada 2007, manakala 24,840 pelajar (0.46 peratus) pada tahun sebelumnya.
Selain ponteng, salah laku pelajar kurang sopan seperti merokok, tidak hormat guru dan pengawas serta berbahasa kesat adalah kesalahan paling banyak berlaku di sekolah membabitkan 23,220 kes (0.43 peratus) tahun lalu dan 19,980 kes (0.37 peratus) pada 2006.
Kesalahan berunsur jenayah seperti mencuri, mencederakan pelajar, bergaduh dan pukul juga antara kes banyak dicatatkan di sekolah iaitu 18,900 (0.35 peratus) tahun lalu dan 18,360 (0.34 peratus) pada 2006. Isu lewat ke sekolah atau tidak pentingkan masa juga agak ketara dengan rekod 18,360 pelajar (0.34 peratus) terbabit tahun lalu dan 15,120 pelajar (0.28 peratus) tahun sebelumnya.
Perlu diinsafi, renteten peristiwa demi peristiwa yang berlaku di kalangan pelajar kini mendukacitakan, sekali gus menjadi isyarat jelas kepada kita indeks keruntuhan akhlak di kalangan pelajar berada pada paras berbahaya.
Apa yang berlaku wajar diberi perhatian serius pelbagai pihak bertanggungjawab daripada ibu bapa, masyarakat dan kerajaan dalam mendepani kemelut yang meruncing dan tidak ketinggalan, umat Islam perlu menginsafi apakah corak pendidikan dicurahkan kepada anak muda masih tidak mencukupi.
Lantaran itu, mereka mudah terjerumus ke kancah yang akhirnya bukan saja memudaratkan diri sendiri, malah mengancam kesejahteraan masyarakat dan kestabilan negara. Umat Islam juga wajib menghisab diri apakah fenomena ini disebabkan mereka melupakan tanggungjawab mendidik generasi muda yang bakal mewarisi takhta kepemimpinan pada masa akan datang.
Oleh itu, tidak wajar kita memandang remeh apa yang berlaku dan seterusnya menganggap ia masih belum serius dan terkawal. Kita mesti berwaspada serta sentiasa beringat sepanjang masa.
Jangan pula apabila masalah sudah menjadi parah, baru kita mengambil tindakan susulan padahal ia sudah terlambat seperti kata orang tua, sudah terhantuk baru tengadah.
Umat Islam tidak usah menuding jari menyalahkan siapa yang bertanggungjawab terhadap krisis akhlak dan disiplin pelajar.
Islam menganjurkan umatnya mendidik anak dengan ilmu dunia dan akhirat. Generasi muda terdidik dengan iman, ilmu dan akhlak adalah generasi yang ampuh dan mampu berdepan cabaran zaman penuh pancaroba.
Namun, tugas mendidik bukan mudah, ia mesti dipikul setiap Muslim dalam masyarakat Islam. Perlu ditegaskan skop didikan bukan sekadar memberi makan pakai secukupnya, malah mencakupi bimbingan ke arah kebaikan dan kebahagiaan sebenar.
Ibu bapa ialah pendidik pertama kepada anak dan tidak dinafikan tanggungjawab mendidik paling besar sebenarnya terhimpun pada bahu mereka untuk mencorakkan jenis pendidikan yang akan mewarnai hati, akhlak, perwatakan serta pemikiran anak.
Sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Tiada bayi yang dilahirkan melainkan dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci dan bersih dari dosa). Ibu bapanyalah yang akan menjadikannya Yahudi atau Nasrani atau Majusi." (Hadis riwayat Bukhari)
Dapat disimpulkan beratnya tanggungjawab terpaksa dipikul ibu bapa. Sebab itu, sebarang kesilapan dilakukan dalam proses mendidik anak atau mengabaikan tanggungjawab itu akan membawa kemudaratan hidup anak dan mereka.
Walaupun tanggungjawab mendidik terletak di bahu ibu bapa, masyarakat sekeliling juga bertanggungjawab mendidik generasi muda Islam. Oleh itu, jangan sesekali bersikap tidak ambil peduli mengenai hal orang lain.
Masyarakat Islam sebenarnya ialah masyarakat yang bersatu padu, saling bahu-membahudan tolong-menolong dalam perkara kebaikan dan ketakwaan. Bukankah tugas mendidik juga termasuk dalam perkara kebajikan dan ketakwaan.
Lantaran itu, generasi muda perlu didekati dan dididik oleh setiap masyarakat melalui pendekatan terbaik seperti firman Allah bermaksud: "Dan serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah (kebijaksanaan) dan peringatan yang baik." (Surah al-Nahl, ayat 125)
Justeru, generasi muda yang hanyut dibawa arus kemungkaran perlu diselamatkan, ditegur dan dipimpin ke arah jalan lurus sesuai sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Barang siapa yang melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya (kuasanya), dan jika dia tidak mampu, maka dengan lidahnya dan jika tidak mampu, maka dengan hatinya dan itulah selemah-lemah iman." (Hadis riwayat Muslim)
Kesimpulannya, tanggungjawab mendidik adalah tanggungjawab mulia dan besar ganjarannya di sisi Allah. Justeru, setiap anggota masyarakat dari pemimpin, rakyat dan seterusnya ibu bapa hendaklah memikul tanggungjawab mendidik generasi pewaris mereka nanti.
Sikap saling mengajar kepada perkara bermanfaat dan tegur menegur terhadap perkara yang silap sewajarnya terhias dalam setiap anggota masyarakat. Dengan itu, barulah masyarakat Islam terhindar daripada sebarang kemelut dan krisis moral yang meruncing.
Ulama pewaris nabi kena berani bongkar, tentang penyelewengan
Oleh Mohd Yaakub Mohd Yunus
PERTEMBUNGAN antara golongan yang hak dan batil adalah episod yang sentiasa berlaku pada setiap generasi umat Islam. Musuh Islam berusaha untuk menjauhkan umat Islam daripada jalan yang lurus dan diredai Allah.
Namun, pada setiap generasi pasti wujud ulama adil yang tampil membela Islam daripada dicemari pemikiran serta ajaran sesat yang cuba diterapkan dalam minda umat Islam.
Sabda Rasulullah SAW: "Ilmu ini akan dibawa oleh mereka yang adil dari setiap generasi. Mereka menafikan (menentang) penyelewengan golongan yang melampaui batas, dakwaan dusta golongan yang batil (sesat) dan takwilan golongan jahil." (Hadis Hasan)
Hadis ini memperjelaskan tugas utama ulama yang bertanggungjawab sebagai penyimpan amanah warisan Rasulullah SAW untuk mengekalkan ketulenan ajaran Islam daripada apa juga bentuk pencemaran atau penambahan.
Sabda Nabi SAW yang bermaksud: "Sesungguhnya ulama ialah pewaris nabi. Nabi tidak mewarisi dinar dan tidak pula dirham, namun (mereka) mewariskan ilmu. Sehingga sesiapa yang sudah mengambilnya (ilmu itu), bererti sudah mengambil bahagian yang sempurna." (Hadis riwayat Imam Abu Dawud)
Ilmu menjurus daripada al-Quran dan al-Sunnah atau dalam erti kata lain, ilmu berkaitan agama Islam. Muhammad Sirin berkata: "Sesungguhnya ilmu ialah agama. Maka lihatlah daripada siapa kalian mengambil agama kalian."
Ilmu akan dibawa oleh mereka yang adil setiap generasi bermaksud setiap generasi umat Islam ada golongan adil (boleh dipercayai dalam ajaran agama) dan bersungguh-sungguh membawa ajaran Islam seperti yang diwarisi daripada Rasulullah SAW.
Ulama adil ini berusaha melindungi umat Islam daripada penyelewengan dalam agama, amalan syirik, bidaah, khurafat, tahyul dan maksiat. Mereka sentiasa tegar membongkar penyimpangan atau anasir asing yang cuba disebarkan kepada umat Islam.
Adakalanya, ulama ini dihambur dengan pelbagai tohmahan dan cercaan disebabkan ketegasan menjaga ketulenan agama terutama ketika mereka mengkritik amalan yang bukan daripada ajaran Rasulullah tetapi sudah sebati dalam kehidupan masyarakat.
Namun mereka sentiasa bersabar menghadapi segala rintangan sebagai penyambung warisan Nabi SAW dan segala cercaan tidak sedikitpun memudaratkan.
Sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Sentiasa ada sekelompok di kalangan umatku yang berada di atas kebenaran. Tidak memudaratkan mereka bagi orang yang ingin menjatuhkan mereka sehingga tiba urusan Allah (hari Kiamat)." (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)
Rasulullah SAW memperjelaskan ciri yang perlu ada bagi mereka yang ingin menyambung warisan ajaran Baginda serta mempertahankan ketulenan Islam iaitu:
l Mereka menafikan (menentang) penyelewengan golongan yang melampaui batas. Segala penyelewengan yang cuba dilakukan kelompok yang melampaui batas dalam urusan agama akan diperangi. Golongan yang menyimpang daripada ajaran Islam sentiasa berusaha menyelewengkan ajaran terkandung dalam al-Quran supaya menyokong doktrin sesat mereka.
l Mereka menafikan (menentang) dakwaan dusta golongan yang sesat. Ulama perlu sentiasa memantau dakwaan dusta golongan sesat yang tersebar di tengah masyarakat bertujuan menjauhkan manusia daripada ajaran Islam sebenarnya yang disampaikan Rasulullah SAW.
Contohnya, dakwaan dusta golongan liberal yang menyatakan ada perkara yang termaktub dalam hukum syarak hanya sesuai untuk dilaksanakan pada zaman silam, bukan untuk zaman moden. Ulama harus bingkas bangun memperjelaskan hikmah di sebalik segala pelaksanaan hukum ditetapkan syarak yang tidak pernah lapuk ditelan zaman.
Masyarakat harus disedarkan segala hukum-hakam dalam al-Quran dan al-Sunnah itu wajib dilaksanakan seperti firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) al-Kitab (al-Quran) dengan membawa kebenaran supaya engkau menghukum antara manusia menurut apa yang Allah tunjukkan kepadamu (melalui wahyu-Nya) dan janganlah engkau menjadi pembela bagi pengkhianat." (Surah al-Nisa', ayat 105)
l Mereka menafikan (menentang) tafsiran golongan jahil. Golongan ini sering melakukan tafsiran ayat al-Quran mahupun hadis Nabi SAW tanpa dasar atau kaedah ilmu yang jelas lalu mereka memalingkan daripada tafsiran sebenar seperti disampaikan Rasulullah SAW dan generasi salaf.
Contohnya, firman Allah bermaksud: "Dan sembahlah Tuhanmu sehingga datang kepadamu al-Yakin." (Surah al-Hijr, ayat 99)
Menerusi ayat itu, kelompok batiniah yang jahil meyakini bahawa apabila seseorang sudah mencapai kedudukan dipanggil al-yakin, mereka terlepas daripada bebanan hukum.
Bagi syeikh tarikat, mereka yang diyakini susah mencapai makam itu tidak perlu melakukan ibadah seperti solat, puasa dan zakat serta dibenar melakukan maksiat.
Sedangkan bagi kelompok ahli sunnah wal jamaah, mereka mentafsirkan al-yakin dengan makna kematian. Oleh itu, firman Allah di atas sebenarnya bermaksud kita perlu tetap beribadah kepada Allah sehingga ajal menjemput kita.
Sunday, May 24, 2009
AGAMA : AHAD 24 MEI 2009
SOALAN:ANAK saya yang kedua ini memang pintar. Keputusannya tidakpernah lebih daripada nombor lima di kelas, tetapi malas belajar,lebih-lebih lagi membaca mukadam juga al-Quran.
Jenayah ambil tempat makruf
Dari jauh saya membaca akhbar Malaysia merasa keadaan keamanan rakyatbegitu menakutkan. Jenayah-jenayah berat berlaku di sana sini.Pembunuhan, rogol, rompakan, meragut dan berbagai lagi jenayah yangperit untuk membayangkannya. Seseorang dalam negara kita sentiasa dalamkerisauan atau ketakutan untuk berjalan bersendirian, atau membawabarangan berharga, atau memiliki harta mewah, sehingga menggalas beg dibahu boleh mengancam nyawa. Seseorang bukan sahaja merasa tidak selamatsemasa di jalanan, bahkan merasa tidak selamat dalam rumahnya sendiri.
Ulul Albab: Hak sepencarian amalan berzaman Nusantara
DALAMruangan pada 24 Disember 2006 di halaman 15, penulis menyebut: "Penulisbelum pernah membuat, membaca atau mendengar kajian berkaitan denganpenawaran konsep harta sepencarian di negara Asia Barat dan negaraIslam lain. Apakah mereka menerima atau menolak konsep berkenaan?"Pernyataan penulis ini sudah terjawab pada Khamis lalu.
Bukan salah tabligh
SOALAN:ANAK saya yang kedua ini memang pintar. Keputusannya tidak pernah lebih daripada nombor lima di kelas, tetapi malas belajar, lebih-lebih lagi membaca mukadam juga al-Quran.
Pelajaran yang disukainya ialah melukis. Tidak jelas kegiatannya di sekolah, tetapi selepas menghadiri motivasi waktu cuti sekolah, akhirnya dia masuk kumpulan tabligh iaitu lepas PMR. Dia tidak peduli pelajarannya langsung, waktu cuti terus ikut tabligh, akhirnya periksa SPM, hanya lulus sahaja.
Saya perhatikan dia seolah-olah dipaksa ikut tabligh, tetapi akhirnya menjadi seronok, pakai pakaian ala Pakistan labuh bawah lutut. Pernah saya nasihatkan agar terus belajar, dia berjanji, tetapi banyak janji-janjinya tidak ditepati dan selalu tidak ada kepastian cakapnya. Saya seolah-olah tidak ada upaya untuk menasihatinya lagi. Masa depannya suram dan tidak menentu. Belajarnya tidak sampai ke mana, ilmu agamanya juga tidak pasti.
n Shamrina, Kuala Lumpur.
Jawapan:
PUAN tidak boleh menyalahkan tabligh dalam masalah ini. Anak puan mengambil jalan keluar iaitu sikap malas belajar itu kepada kegiatan bertabligh.Kerana itu dalam masalah ini, kelihatan bertabligh itu satu kesalahan menyebabkan anak puan terlibat dengan tabligh seperti itu. Ramai pelajar yang malas belajar, tidak ada kesedaran lalu ponteng sekolah, menghabiskan masa di rumah-rumah kosong, di bawah pokok, hisap rokok, main video dan sebagainya malah ramai yang terlibat dengan ganja, tetapi ibu bapa kurang menyalahkan kegiatan tersebut yang menyebabkan si anak itu terus mengabaikan pelajarannya.
Saya masih ingat pada satu hari ketika musim sejuk, pukul 11 pagi, Abdul Rahman, seorang pelajar PhD, mengkaji kulat kayu datang ke bilik mengajak saya ke masjid di Spital Road. Saya katakan padanya, I have to finish my work. Come on brother, join us!. Hatinya memang solid, mengajak saya ke masjid di hawa sejuk -5.
How long possibly you can finish? Desaknya terus. About one hour!. Sebenarnya kerja memang banyak, baru datang ke Aberdeen, tetapi kalau hendak pergi memang boleh. Saya katakan satu jam, dengan harapan supaya dia give up!
Rupa-rupanya selepas satu jam, dia datang semula dengan ditemani oleh seorang teman dari Malaysia, belajar di Robert Gorden, untuk mengajak ke masjid.
It is very cool brother Rahman!. Saya berdalih lagi. Never mind brother. It is my pleasure! Tangan kanannya menghulurkan baju sejuk yang baru ditanggalkan dari badannya. Yang tinggal di badannya ialah baju jubah Bangla dan seluar putih, juga songkok kain berwarna kelabu tahi kucing di atas kepalanya.
Thanks a lot! Saya menyambut kot baju sejuknya. Tetapi saya yakin tidak boleh menggunakannya kerana badannya kecil. Saya memerlukan baju saiz XL. Kami berjalan ke stesen bas di Hill Head dalam kesejukan winter -5. Hati tetap membuku, biarpun kerja bertabligh bukan kerja asing bagi saya. Saya datang ke Aberdeen untuk belajar. Tidak sampai 30 minit kami tiba ke masjid. Tidak ada seorang manusia pun ketika itu. Hati saya terus berbuku. Ketika di bilik, brother Abdul Rhaman meyakinkan saya, ramai kawan-kawan dari Pakistan, Iran dan Iraq juga Bangla telah menunggu di masjid. Alih-alih, pada pukul 4 petang tidak ada seorangpun yang kelihatan. Berdakwah itu bagus. Nabi pun berdakwah, tetapi dalam berdakwah, jangan membohong. Berbohong untuk berdakwah.
Di Aberdeen, ketika itu iaitu dalam tahun 1980 hingga 1983 terdapat tidak lebih dari 30 pelajar Melayu. Orang Pakistan yang paling ramai berniaga. Orang Iran dan Iraq lebih kurang lima keluarga, tetapi yang datang ke masjid, iaitu yang sembahyang Jumaat selalunya dua orang Iran seorang Iraq. Biasanya seorang Iran, seorang Iraq, tetapi saya perhatikan setiap kali lepas sembahyang, mereka berdua mesti bergaduh. Bergaduh kerana benda-benda kecil. yang seorang sembahyang, ketika qiyam meletakkan tangan di atas perut, dan yang seorang lagi melepaskan tangannya ke bawah bebas. Dua-dua cakap Arab berabuk, faham ayat-ayat yang dibaca oleh imam, iaitu brother Abdul Rahman, tetapi lepas sembahyang Jumaat boleh dikatakan mesti bertengkar.
Satu hari, ketika hendak sembahyang Isya, brother Abdul Rahman meminta saya menjadi imam. Tetapi gerak hati saya berat untuk menolaknya. Akhirnya dia mengimami jemaah pada malam itu. Itulah kali pertama saya perhatikan orang Bangla begitu ramai memenuhi ruang masjid Spital Road. Biasanya jemaah Bangla yang datang ke masjid hanya dua atau tiga orang sahaja, tetapi kali ini kehadirannya begitu menghairankan.
Bersyarah
Selepas tamat sembahyang, imam bersyarah sekejap, menggunakan bahasa Urdu, kemudian membaca doa yang begitu panjang dan akhirnya mereka ramai-ramai menangis. Baru saya sedar, hari itu ialah hari memperingati kematian cucu Nabi. Di Malaysia, masjid-masjid menyambut hari Asyura dengan mengadakan ceramah dan sebagainya termasuk masak bubur lambuk.
Persoalan utama yang berlegar dalam kepala ialah telah dua tahun saya berada di Aberdeen, orang seperti brother Abdul Rahman, datang ke masjid tidak sampai lima orang, tetapi malam itu mereka datang berpakaian seragam, pakai baju panjang tabligh, padahal sebelum ini mereka, yang kebanyakannya bekerja di restoran-restoran tidak pernah muncul di masjid. Keadaan ini berbeza dengan penuntut dari Malaysia. Waktu sembahyang Jumaat sebahagian besar daripada mereka datang ramai-ramai, di bulan Ramadan, tetapi mereka ke masjid tanpa ada orang yang memaksa. Mereka telah sedia ke masjid ketika berada di Malaysia.
Mungkin kerana adanya orang yang seperti inilah menyebabkan brother Abdul Rahman beria-ia benar memaksa saya untuk datang ke masjid. Terlalu besar pengorbanan brother ini untuk bertabligh. Walaupun demikian, ditakdirkan saya begitu terpesona dengan kegiatan tabligh hasil daripada rangsangan atau gesaannya tadi, lalu saya mengabaikan tugas utama saya iaitu belajar ada kemungkinan saya gagal kerana langkah brother Rahman ini begitu jauh sampai ke Manchester, St. Andrew juga London.
Ada pelajar yang ikut sama berdakwah, dua minggu sebelum peperiksaan baru balik akhirnya kena ulang. Apabila ini berlaku, kecenderungan pemerhati akan menyalahkan kegiatan bertabligh itu sebagai satu penyebab kegagalan tadi. Pada hal kegagalan itu lahir dari sikap pelajar itu sendiri yang tidak dapat membezakan di antara dua keutamaan.
Terfikir dalam kepala, mungkin brother ini lebih sesuai kalau memaksa mereka yang tidak pernah datang ke masjid, berbanding dengan diri saya yang memang kerjanya bertabligh, biarpun cara tablighnya berbeza dengan apa yang dilakukan olehnya.
Tidak semua orang berupaya melakukan tabligh seperti yang dilakukan oleh teman saya ini, biarpun dalam keadaan tertentu kaedah-kaedah bertabligh iaitu lebih perlu diperbaiki, agar impak daripadanya diperolehi secara maksimum.
Saya masih ingat pada tahun 1984, kami satu van menuju ke Dusbery, England. Perjalanan mengambil masa lebih daripada setengah hari. Bertolak pukul 4 pagi. Tiba subuh, kami membentang tikar di tepi jalan raya, berhampiran sebuah pusat membeli belah. Saya begitu kagum dengan kehadiran peserta yang begitu ramai, yang dimonopoli dari orang Islam Pakistan, Bangla, India sedikit orang Arab dan orang Melayu.
makan ramai-ramai dalam dulang. Tidur pun ramai-ramai seperti di atas padang menyebabkan saya tidak boleh tidur. Terlelap mata pun hanya sejenak sehingga pagi kerana lampu terang benderang.
Di waktu pagi, kuliah-kuliah di adakan. Begitu juga di waktu petang dan malam. Jemaah dikumpulkan dalam kumpulan-kumpulan tertentu dan diberi kuliah. Saya perhatikan sebahagian daripada kuliah itu diberi oleh pelajar-pelajar, juga oleh ulama yang sedia ada di England.
Kuliah yang diberi banyak berdasarkan kepada hadis-hadis. Membicarakan tentang fadilat berdakwah, sembahyang, puasa, menuntut ilmu dan sebagainya. Sayangnya latar belakang ilmu fekahnya terlalu kurang. Saya kagum melihat pelajar Melayu memberi kuliah dalam bahasa Inggeris, biarpun mereka bukan daripada jurusan pengajian Islam.
Badan-badan tabligh perlu mempunyai sukatan agar mereka yang terlibat dengan tabligh mempunyai ilmu yang mantap untuk diri sendiri juga kelancaran tabligh untuk orang ramai bukan hanya tertumpu kepada fadilat-fadilat amalan sahaja.
Hampir 5 hari saya dan teman-teman di masjid Duesbery , satu kawasan di negara Barat yang banyak mempunyai surau. Tidak ada masalah ketika berada berkampung, cuma yang menjadi masalah, sebahagian daripada jemaah tidak mandi beberapa hari, memakai jubah yang sama ketika tidur juga ketika menghadapi kuliah. Jubah tidak dibasuh beberapa hari, badan tidak dimandikan, tetapi pakai minyak atar yang kuat.
Bagi jemaah seperti ini mungkin ia menganggap perkara biasa, tetapi kita sebenarnya perlu memelihara keselesaan orang lain. Sesungguhnya Allah SWT itu bersih, suci dan cintakan sesuatu yang bersih lagi suci.
Tidak semua orang berupaya melakukan tabligh. Penyebar Islam di Malaysia, di Tenggara Asia adalah terdiri daripada golongan mubaligh, ahli suci yang memainkan peranan penting dalam usaha menyebarkan Islam.
Jenayah ambil tempat makruf
Oleh DR.MOHD ASRI ZAINUL ABIDIN
Dari jauh saya membaca akhbar Malaysia merasa keadaan keamanan rakyat begitu menakutkan. Jenayah-jenayah berat berlaku di sana sini. Pembunuhan, rogol, rompakan, meragut dan berbagai lagi jenayah yang perit untuk membayangkannya. Seseorang dalam negara kita sentiasa dalam kerisauan atau ketakutan untuk berjalan bersendirian, atau membawa barangan berharga, atau memiliki harta mewah, sehingga menggalas beg di bahu boleh mengancam nyawa. Seseorang bukan sahaja merasa tidak selamat semasa di jalanan, bahkan merasa tidak selamat dalam rumahnya sendiri.
Rasa takut untuk membiarkan anak-anak bermain di hadapan rumah sendiri, apatah lagi keluar bermain bersama kawan-kawannya. Penjenayah di sana-sini dengan segala kekejamannya. Bahkan mereka juga mungkin dibela oleh peguam-peguam yang handal di mahkamah. Parti politik yang 'kehausan kuasa' juga mungkin mengambil kesempatan membela penjenayah, jika itu dilihat boleh dijadikan isu politik.
Hilanglah nikmat keamanan yang pernah kita kecapi dahulu. Juga mungkin Allah telah menarik balik rahmat keamanan-Nya. Ia adalah satu bala yang besar dalam kehidupan rakyat. Antara punca hal ini terjadi adalah kerana hilangnya penghayatan Al-Amr bi al-Ma'ruf Dan al-Nahy 'An al-Munkar iaitu menyuruh kepada yang baik dan mencegah mungkar (kejahatan). Tanggungjawab ini disebut oleh al-Quran dan al-Sunnah begitu banyak. Antaranya Allah menyebut: (maksudnya) Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka menjadi penolong bagi sebahagian yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang dari berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya, mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. (Surah al-Taubah ayat 71). Perkataan mungkar sering disempitkan tafsirannya oleh pemikiran sesetengah kita kepada perkara-perkara seperti zina, minum arak, berjudi dan beberapa perkara lain yang 'sama spesis' dengan itu sahaja.
Maka sesiapa yang menyertai operasi mencegah hal-hal ini sahaja yang 'dirasakan' menunaikan tanggungjawab agama. Sementara kemungkaran lain seperti mengambil dadah secara salah, mencuri, merosakkan harta awam, memaki hamun orang, berlumba haram yang merbahayakan awam dan jenayah-jenayah lain dirasakan sebagai jenayah biasa yang tiada kaitan dengan agama. Maka tindakan mencegah kesalahan-kesalahan ini tidak dirasakan sebagai amalan soleh yang diperintahkan oleh agama. Ini mungkin antara keburukan penyempitan fungsi mahkamah syariah dalam negara kita.
Bercanggah
Hasilnya, jemaah masjid mungkin membuat operasi tangkap khalwat, kononnya sebagai kerja agama, tetapi membiarkan anak muda kampung yang sedang berkumpul menghisap dadah atau ganja atau merosakkan harta benda awam. Jika ada pihak pejabat agama yang pergi membuat 'operasi mengintip khalwat', dirasakan amalan soleh, walaupun itu bercanggah dengan ajaran Islam.
Sementara kerja pihak polis atau 'rukun tetangga' mencegah jenayah yang merosakkan masyarakat hanya dianggap sebagai tugasan biasa atau tanggungjawab sosial semata-mata, tidak pula dinilai sebagai tanggungjawab yang diperintahkan oleh Allah dan rasul-Nya. Kumpulan-kumpulan dakwah, atau organisasi Islami, atau ceramah agama pun banyak tertumpu kepada maksud mungkar yang tidak begitu luas seperti itu. Inilah antara kesempitan fahaman Islam yang berlaku secara tidak sedar. Jika kita hendak menyatakan kesan pemikiran sekular dalam masyarakat kita, inilah antaranya.
Kadang-kala apabila kita biarkan satu mungkar mengundang mungkar yang lain. Umpamanya, kita kurang peduli anak muda di kampung atau taman kita yang menghisap dadah. Mungkin kerana kita rasa itu tiada kena mengena dengan kita. Akhirnya, kerana ketagihan, mereka menjadi pencuri, bahkan pembunuh seperti baru-baru ini. Kita biarkan vandalisme apabila tiada kena mengena dengan harta kita, akhirnya negara rugi dan mungkin satu hari harta kita juga menjadi mangsa.
Kita tidak tegur atau bantah perbuatan 'rempit', akhirnya kita atau orang yang kita sayangi menjadi mangsa. Ibn 'Abbas ketika menafsirkan firman Allah Surah al-Anfal ayat 25 (maksudnya): Dan jagalah diri kamu daripada fitnah yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). Dan ketahuilah bahawa Allah Maha berat azab hukumanNya berkata: (maksudnya) Allah memerintahkan orang mukmin agar tidak mengakui kemunkaran yang berlaku di kalangan mereka, nanti Allah akan mengenakan azab ke atas mereka keseluruhannya. (Al-Tabari, Tafsir al-Tabari: Taqrib wa Tahdhib, 4/59, Damsyik: Dar al-Qalam) Baginda Nabi saw pernah bersabda: Demi Tuhan yang jiwaku berada dalam tangan-Nya, hendaklah kamu menyuruh kepada yang makruf dan mencegah yang mungkar, atau nanti Allah akan menghantar azabnya ke atas kamu, kemudian kamu berdoa kepada-Nya dan Dia tidak memperkenankan lagi doa kamu (Riwayat al-Tirmizi, dinilai sahih oleh al-Albani). Untuk itu seseorang yang melihat mungkar hendaklah berusaha mencegahnya dengan kadar kemampuannya. Sabda Nabi SAW juga: Sesiapa di kalangan kamu yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia ubah dengan tangannya, sekiranya tidak mampu maka dengan lidahnya, sekiranya tidak mampu maka dengan hatinya. Itu adalah selemah-lemah iman. (Riwayat Muslim).
Satu hakikat yang wajib diingati adalah fungsi utama sesebuah kerajaan itu menegakkan yang makruf dan mencegah yang mungkar. Ini seperti dalam Surah al-Hajj ayat 41: (maksudnya): Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan solat serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kemunkaran. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan. Jika sesebuah kerajaan gagal menegakkan yang makruf dan mencegah yang mungkar dalam ertikata yang luas dan menyeluruh, bererti kerajaan itu gagal berfungsi seperti yang Allah dan rasul-Nya kehendaki.
Justeru dicadangkan, dalam negara kita; kerajaan hendaklah berkempen mencegah jenayah dari perspektif amar makruf dan nahi mungkar yang ditegas oleh Islam. Operasi polis dan masyarakat hendaklah diajak masyarakat khususnya umat Islam melihatnya sebagai tanggungjawab mulia agama. Demi menunaikan maksud tolong menolong mencegah mungkar, rakyat dididik membantu polis atas kesedaran agama dan kerajaan menjaga kebajikan anggota polis agar mereka dapat berfungsi dengan baik adalah rangkaian tanggungjawab kerajaan dalam proses itu. Ini termasuk kenaikan gaji polis dan penambahan anggota mereka.
Terhakis
Perlu diingat, pencemaran nama baik polis juga menyebabkan perasaan gerun penjenayah kepada polis berkurangan. Hormat masyarakat juga terhakis. Maka, kerajaan hendaklah memastikan amanah pihak polis dan bebasnya mereka dari tekanan agenda mana-mana pihak. Demikian juga malanglah pihak polis jika disibukkan dengan kerenah 'orang-orang politik' itu dan ini sedangkan urusan jenayah dan keselamatan masyarakat sedang dalam keadaan getir. Buruklah sikap parti-parti politik jika sibuk dengan keselamatan kerusi masing-masing sehingga lupa untuk membincangkan keselamatan rakyat yang makin tergugat dengan peningkatan jenayah.
Satu perkara yang penting untuk kita sedar bahawa peningkatan jenayah adalah disebabkan para penjenayah tidak merasa gerun dengan pemerintah atau undang-undang yang ada. Hal ini kemungkinan disebabkan dua perkara; pertama, kerajaan atau penguasa undang-undang dilihat tidak kukuh sehingga mereka merasakan peluang untuk terlepas daripada hukuman itu luas.
Kedua, undang-undang yang ada belum cukup menggerunkan. Islam apabila menetapkan 'hudud' ia bersifat amat sukar untuk dijatuhkan, tetapi amat menggerunkan apabila dilaksanakan. Dalam erti kata lain, hanya yang benar-benar bersalah tanpa alasan sahaja yang akan dihukum dan hukuman itu pula benar-benar memberikan pengajaran kepada penjenayah dan yang berniat melakukannya. Ya, kaedah hukuman dan cara pelaksanaan mungkin boleh diubah berdasarkan perubahan zaman dan manusia. Namun, kerajaan mestilah kembali kepada ajaran Islam dalam menghadapi jenayah. Seminar dan perbincangan berdasarkan ajaran Islam dalam menghadapi jenayah mesti dilaksanakan secara serius. Ini adalah tanggungjawab 'menegakkan yang makruf dan mencegah yang mungkar' yang berada atas bahu kerajaan. Jika tidak, jenayah akan menguasai makruf dalam negara kita.
Ulul Albab: Hak sepencarian amalan berzaman Nusantara
Oleh Abdurrahman Haqqi
![]() SUAMI isteri suku Minangkabau turut mengamalkan pemberian harta sepencarian dikenali sebagai harta suarang. - Gambar hiasan |
Negara Islam boleh contohi kanun diguna pakai masyarakat Melayu bahagi harta suami isteri
DALAM ruangan pada 24 Disember 2006 di halaman 15, penulis menyebut: "Penulis belum pernah membuat, membaca atau mendengar kajian berkaitan dengan penawaran konsep harta sepencarian di negara Asia Barat dan negara Islam lain. Apakah mereka menerima atau menolak konsep berkenaan?" Pernyataan penulis ini sudah terjawab pada Khamis lalu.
Pada hari itu ketika membaca akhbar harian Emiriah Arab Bersatu (UAE), al-Ittihad, penulis dapati berita seorang pelajar warga negara berkenaan yang berjaya mendapatkan gelaran doktor falsafahnya daripada sebuah universiti Tunisia dengan membuat kajian tesisnya bertajuk harta sepencarian dalam undang-undang perkahwinan Islam dan pentingnya UAE mengamalkannya di mahkamah syariah.
Penulis berada di Abu Dhabi dari Selasa hingga Khamis lalu menghadiri seminar ilmiah tahunan ke-17 Fakulti Undang-Undang Universiti UAE. Tajuk seminar tahun ini adalah Electronic Transactions: E-Government and E-Commerce. Penulis membentangkan kertas kerja berkaitan masukan fikah dalam kesahihan kontrak transaksi elektronik dalam Perintah Transaksi Elektronik Brunei Darussalam 2000. Pembentang dari Malaysia diwakili Dekan Fakulti Undang-Undang Universiti Malaya (UM), Prof Abu Bakar Munir dan Prof Madya Siti Hajar dari Universiti Teknologi Mara (UiTM), Shah Alam.
Dalam berita al-Ittihad itu, dilaporkan pelajar terbabit yang juga polis berpangkat Leftenan Kolonel sudah menyerahkan hasil kajiannya kepada Menteri Dalam Negeri UAE, Syeikh Saif Zaid al-Nahyan untuk diberi perhatian.
Laporan itu menyebutkan kajian harta bersama suami isteri berdasarkan konsep syarikah mudharabah dan ia semesti diterapkan dalam masyarakat UAE yang semakin maju serta bertamadun dengan perempuannya mendapat hak dan kewajipan sejajar termasuk dalam soal perkahwinan.
Di Nusantara, harta sepencarian sudah dikenali sejak lama. Oleh itu, kita mendapati ia wujud di kalangan beberapa masyarakat terkemuka di Nusantara.
Sebagai contoh ia disebut harta carian laki bini oleh masyarakat Melayu Negeri Sembilan; harta pencarian menurut masyarakat Melayu Sarawak; harta pencarian di kalangan masyarakat Islam Melanau Sarawak; harta gono gini dalam masyarakat Jawa; hareuta sihareukat masyarakat Aceh; harta suarang menurut masyarakat Minang; harta guna kaya dalam masyarakat Sunda; harta druwe bagro dalam masyarakat Bali; harta barang perpatangan menurut masyarakat Kalimantan dan harta usaha sama masyarakat Terengganu.
Harta sepencarian ialah harta yang diperoleh ketika perkahwinan antara suami dan isterinya, hasil sumber atau usaha mereka bersama dan ia mesti mengikut syarat ditentukan hukum syarak.
Ada beberapa pendekatan untuk mengaitkan harta sepencarian dengan undang-undang Islam. Ada yang mengatakan ia adalah sharikah al-abdan; ada yang mengatakan diakui atas dasar siyasah shar'iyyah; ada yang mengatakan atas dasar upah (ujrah), dan ada yang mengatakan atas dasar adat yang baik.
Dengan cara ini penyelesaian terhadap tuntutan kes harta sepencarian dapat dibuat menurut kaedah harta mush, kaedah upah, kaedah pembahagian saham dan kaedah adat.
Kita tidak mempertikaikan pendekatan ini kerana walaupun ulama di rantau ini dalam mencari dasar hukum harta sepencarian berbeza pendapat, dalam kenyataannya ialah harta sepencarian sudah menjadi undang-undang rasmi di rantau ini.
Dari segi undang-undang, di Brunei Darussalam harta sepencarian ditakrif oleh Perintah Darurat (Undang-Undang Keluarga Islam), 1999 bab 2 (1), Tafsiran sebagai: "Harta yang diperoleh bersama suami isteri ketika perkahwinan berkuat kuasa mengikut syarat yang ditentukan oleh Hukum Syarak".
Di Malaysia harta sepencarian ditakrif dalam peruntukan atau seksyen 2 (1) mengenai penafsiran setiap akta atau enakmen negeri. Sebagai contoh, Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan No 303, Tahun 1984, mentakrifkannya: "Harta yang diperoleh bersama oleh suami isteri ketika perkahwinan berkuat kuasa mengikut syarat-syarat yang ditentukan oleh Hukum Syarak".
Namun dalam Enakmen Keluarga Islam Kelantan No 1, 1983 ada kelainan kerana mentakrif harta sepencarian dengan hanya mengatakan:
"Mempunyai erti yang sama dengan apa yang sudah diperuntukkan oleh Enakmen Pentadbiran Mahkamah Syariah 1982" yang pada intinya menyamai peruntukan Akta Wilayah Persekutuan. Di Indonesia, harta sepencarian atau harta bersama ditakrifkan oleh Undang-Undang Perkahwinan No 1, 1974 pasal 35 sebagai harta benda yang diperoleh selama perkahwinan."
Jelas kepada kita harta sepencarian di ketiga-tiga negara di atas mempunyai pengertian yang sama iaitu aset yang diperoleh bersama oleh suami isteri secara perseorangan atau bersama sepanjang hubungan perkahwinan mereka wujud selagi tidak ada perjanjian lain yang mengubahnya.
Dalam undang-undang di atas disebutkan mahkamah mempunyai kuasa, apabila membenarkan lafaz talak atau membuat suatu perintah perceraian untuk memerintah aset yang diperoleh oleh pihak itu ketika perkahwinan dengan usaha bersama dibahagi antara mereka atau supaya aset itu dijual dan hasilnya dibahagi antara pihak terbabit.
Ketika menjalankan kuasa ini mahkamah perlu mengambil perhatian beberapa perkara termasuk takat sumbangan yang dibuat setiap pihak dalam bentuk wang, harta atau kerja bagi memperoleh aset dan hutang oleh satu pihak bagi manfaat bersama serta keperluan anak yang belum dewasa daripada perkahwinan itu, jika ada.
Harta sepencarian tidak merangkumi harta yang diperoleh sebelum perkahwinan atau melalui pembahagian harta pusaka. Pemiliknya berhak secara keseluruhan ke atas harta itu.
Bagaimanapun, jika harta itu dikerjakan bersama suami isteri ketika perkahwinan dan hasilnya meningkatkan nilai harta berkenaan, pihak yang satu lagi boleh menuntut upah jika terjadi perceraian.
Jika isteri menolong mengusahakan tanah, dia berhak kepada setengah daripada harta itu tetapi jika hanya memberikan sumbangan secara tidak langsung dia berhak mendapat satu pertiga.
Umpamanya, tanah suami atau isteri sebelum perkahwinan (harta bawaan) kemudian mereka bercucuk tanam di tanah itu. Harta ini tidak dikira sebagai harta sepencarian, tetapi mana-mana pihak boleh menuntut upah.
Sebaliknya mengenai harta yang dimiliki secara warisan dengan suami tidak mempunyai apa-apa pendapatan melainkan mengusahakan tanah itu bersama isteri dan kemudian daripada hasilnya mereka dapat membeli beberapa bidang tanah atau harta lain, maka harta yang diperoleh ini dikira sebagai harta sepencarian.
Jika saudara kita di Asia Barat mahu mengambil kira pandangan Nusantara dalam hal ini, kemungkinan besar mereka akan sependapat dengan hasil kajian warga UAE itu, seperti UAE juga sudah menerima penggubalan undang-undang perniagaan nombor dua awal dekad ini yang digubal warga negara Malaysia, Prof Abu Bakar, Dekan Fakulti Undang-Undang UM. Wallahualam.
Saturday, May 23, 2009
AGAMA : SABTU 23 MEI 2009
MEMANGtidak dapat dinafikan manusia adalah semulia-mulia makhluk dansebaik-baik kejadian diciptakan Allah kerana dikurniakan akan untuknyamenentukan arah hidup, tujuan serta perjuangannya pada hari muka.
Isu agama anak mesti diselesai secara hemah, bijaksana
ANAKmasih kecil dan di bawah jagaan orang tua tidak dipertanggungjawabkandengan apa-apa tanggungjawab. Dia hanya mahu dijaga dan diberikan kasihsayang dan tidak akan faham kenapa direbut serta dipisahkan daripadaibunya.
Solat asas utama hindari remaja terjebak maksiat
GEJALAsosial yang tidak pernah surut menggerunkan sesiapa saja dan pelbagaiprogram diatur dalam usaha memastikan generasi muda berada di ataslandasan hidup yang benar serta menjadi insan yang berguna.
Sekecil-kecil amalan tetap jadi penyelamat kita di akhirat
IBNUQayyim al-Jauziyah menukilkan sebuah hadis Rasulullah SAW yang panjangmengenai amalan yang boleh menyelamatkan seseorang daripada kesulitanpada akhirat kelak.
Manusia tak boleh taksub mendalami alam ghaib
Oleh Hashim bin Ahmad
Allah sengaja merahsiakan supaya insan berfikir tentukan masa depan hidup
MEMANG tidak dapat dinafikan manusia adalah semulia-mulia makhluk dan sebaik-baik kejadian diciptakan Allah kerana dikurniakan akan untuknya menentukan arah hidup, tujuan serta perjuangannya pada hari muka.
Akal membezakan manusia dengan makhluk lain. Dengan akal, manusia dapat meneroka lautan luas dan meredah angkasa raya serta melakukan kerja berat dan bahaya yang tidak dapat dilakukan binatang besar dan terkuat di dunia.
Bagaimanapun, kemampuan dan kebolehan diberikan Allah kepada manusia melalui akalnya adalah terhad. Allah tidak memberitahu manusia mengenai perkara ghaib. Perkara ghaib adalah rahsia Allah.
Tergolong dalam kategori perkara ghaib ialah adanya malaikat, alam akhirat, qada dan qadar Allah. Perkara ini adalah salah satu daripada Rukun Iman yang wajib dipercayai dan diyakini setiap orang mengaku dirinya beragama Islam.
Membicarakan mengenai perkara ghaib, Allah berfirman yang bermaksud: "Katakanlah! Tidak ada yang dapat mengetahui perkara ghaib baik di langit atau pun di bumi kecuali Allah." (Surah An-Naml, ayat 65)
Oleh itu masalah syurga, neraka, dosa, pahala, hidup kembali dan semua yang akan berlaku pada masa akan datang adalah perkara ghaib. Mahu tidak mahu manusia terpaksa bergantung kepada Allah untuk mengetahui apa yang dianggap ghaib itu.
Pergantungan kepada Allah satu perkara yang mesti kerana semua perkara diceritakan melalui pesuruh-Nya, Nabi Muhammad SAW. Tidak ada saluran atau cara lain untuk mengetahui perkara ghaib melainkan dengan Allah.
Oleh itu wajar bagi manusia supaya sentiasa berhubung dengan Allah untuk mengetahui masalah hari akhirat. Adalah menyimpang dari akidah dan ajaran Islam jika ada manusia yang mahu mengetahui perkara ghaib, maka ia mencari nujum atau tukang tenung.
Sesungguhnya langkah yang mereka ambil itu jauh menyimpang daripada ajaran Islam. Sedarkah mereka bahawa orang yang mereka temui itu adalah manusia biasa seperti mereka juga. Oleh itu di manakah letak duduknya logik perbuatan mereka itu.
Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai orang beriman! Sesungguhnya minuman keras, judi, menyembah berhala dan bertenung nasib adalah perbuatan kotor daripada perbuatan syaitan. Maka hendaklah kamu meninggalkannya, semoga kamu menjadi orang yang beruntung." (Surah Al-Maidah, ayat 90)
Perbuatan bertenung nasib perbuatan syirik yang sangat dimurkai Allah. Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa datang ke tempat juru ramal, kemudian bertanya sesuatu dan membenarkan apa yang dikatakan, maka Allah tidak menerima sembahyangnya selama 40 hari." (Hadis riwayat Muslim)
Apakah akan terjadi kepada kita pada akhirat kelak jika amalan sembahyang yang kita kerjakan saban hari itu tidak diterima oleh Allah, sedangkan amalan yang mula-mula sekali dihisab di akhirat kelak ialah sembahyang.
Kita juga sudah sedia maklum bahawa tidak ada sesiapa pun yang mengetahui perkara ghaib baik di langit atau di bumi melainkan Allah. Oleh itu, adalah satu pekerjaan yang membazir jika kita masih melakukan perbuatan yang sudah terang dan nyata berada di luar kemampuan kita.
Apakah akan terjadi jika benar-benar ada manusia mengetahui perkara ghaib. Sudah pasti dunia akan menjadi kacau bilau dan dengan sendirinya melumpuhkan kegiatan otak untuk berfikir.
Sesungguhnya pada diri manusia itu ada dua perkara yang dikira penting dan berguna kepadanya. Pertama, otak dan kedua, lidah. Tangan kaki dan anggota badan yang lain pada tubuh seseorang itu hanya dianggap sebagai kuli yang akan membantu otak dan lidah untuk bekerja.
Seseorang menjalankan perniagaan kerana mengharapkan keuntungan. Apakah ia akan meneruskan perniagaannya jika mengetahui perniagaan akan mengalami kerugian. Begitulah halnya dengan seseorang yang memelihara anak angkat. Apakah ia akan memelihara anak itu jika ia tahu bahawa anak angkat itu akan berlaku derhaka dan menconteng arang di mukanya suatu hari nanti?
Oleh itu, untuk mengelak sesuatu kegiatan daripada terhenti di muka bumi ini, Allah sengaja menjadikan manusia tidak mengetahui perkara ghaib. Jika kita hendak mengetahui juga, maka Allah menyuruh kita berusaha dan berikhtiar.
Satu daripada usaha yang boleh dilakukan ialah dengan berdoa kepada Allah dan bersembahyang istikharah. Selepas kita bersembahyang istikharah, memohon limpah perkenan serta taufik dan hidayah Allah di samping bermuzakarah sesama sendiri, maka bolehlah kita cuba-cuba untuk berbuat sesuatu secara agak-agak dan dengan berpandukan fikiran sendiri.
Bersyukurlah kepada Allah jika apa yang kita andaikan itu bertepatan dengan kehendak kita dan janganlah kita kecewa jika apa yang kita harapkan itu tidak kunjung tiba.
Isu agama anak mesti diselesai secara hemah, bijaksana
Oleh Md Asham Ahmad
ANAK masih kecil dan di bawah jagaan orang tua tidak dipertanggungjawabkan dengan apa-apa tanggungjawab. Dia hanya mahu dijaga dan diberikan kasih sayang dan tidak akan faham kenapa direbut serta dipisahkan daripada ibunya.
Anak akan merasai kesedihan dan kedukaan akibat kehilangan kasih sayang ibu. Bagi ibu pula, sudahlah berpisah dengan suami, kini berdepan kemungkinan anaknya pula dirampas. Apakah tanggapan terhadap agama yang ‘membenarkan’ perbuatan sedemikian? Apa pula tanggapan keluarga, sahabat handai dan masyarakat sekeliling terhadap agama itu melihat apa yang berlaku?
Soal ‘mengislamkan’ anak kecil tidak sepatutnya dipermasalahkan dan diperbesar-besarkan sehingga kita lari daripada soal hak penjagaan (hadanah). Tidak kiralah apa yang menjadi punca perceraian, hak seorang ibu terhadap anaknya tidak seharusnya dipersoalkan.
Malangnya masalah itu tidak dilihat sebagai masalah penjagaan tetapi lebih sebagai masalah hak untuk ‘mengislamkan’ anak yang tidak mengerti apa-apa. Ada pihak memberi alasan khuatir nasib dan masa depan anak berkenaan jika tidak dibesarkan secara Islam. Kekhuatiran itu tidak berasas kerana berapa ramai anak dilahir dan dibesarkan ibu bapa Muslim sedangkan keislaman mereka amatlah menyedihkan.
Syarat untuk seseorang itu dipertanggungjawabkan dengan tanggungjawab agama ialah akal. Kanak-kanak masih belum sempurna akalnya, justeru belum dibebankan dengan sebarang tanggungjawab.
Sehubungan itu, hadis yang sering dipetik bahawa setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah dan kedua ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi, hendaklah diperincikan maknanya supaya tidak disalah faham.
Hadis itu hanya menyatakan secara umum apa yang biasanya berlaku, iaitu agama biasanya diwarisi daripada orang tua. Ia tidak bermaksud bahawa setiap anak pasti kekal menganuti agama yang diwarisinya kerana jika begitu, apa gunanya dakwah.
Satu perkara yang menarik untuk diamati mengenai hadis itu ialah bagaimana dalam kes agama Yahudi, Nasrani dan Majusi digunakan perkataan ‘meyahudikan’ (yuhawwidan), ‘menasranikan’ (yunassiran), dan ‘memajusikan’ (yumajjisan) tetapi tiada perkataan bagi ‘mengislamkan’.
Sebabnya ialah kerana tiada sesiapapun pada hakikatnya yang boleh ‘diislamkan’ oleh orang lain.
Islam adalah agama fitrah. Ia agama sejajar dengan bawaan semula jadi setiap insan. Ia tidak boleh dipaksa dari luar sebaliknya datang daripada kehendak dan kesedaran sendiri.
Justeru, perkataan ‘mengislamkan’ pada hakikatnya mengelirukan. Tiada sesiapapun yang boleh ‘diislamkan’ yakni dijadikan Muslim tanpa keinginan dan kerelaan sendiri.
Hadis itu juga memberi maksud agama lain itu bukan agama fitrah, ertinya tidak sejajar dengan bawaan semula jadi manusia. Justeru, hanya diterima secara ikut-ikutan lantaran kejahilan ataupun secara paksaan.
Hanya dalam Islam fitrah itu ditemui. Tidak kiralah dengan agama apa seseorang itu dibesarkan apabila dia mengenali dan memahami risalah Islam pasti ditemui apa yang dicari selama ini. Dengan sebab itulah hanya Islam menuntut ilmu adalah kewajipan agama dan tiada noktahnya.
Hanya dengan ilmu yang cukup risalah Islam dapat disampaikan secara sempurna dan nyata. Sememangnya, yang menjadi tanggungjawab kita hanya menyampaikan, sedangkan petunjuk dan hidayah datang dari Allah.
Jika dipandang dari sudut maslahah, kita sebenarnya sudah melanggar satu prinsip penting bahawa kemudaratan hendaklah dihindar atau dihapuskan. Yang kita lakukan sebaliknya, membuka pintu kemudaratan yang besar apabila mendedahkan agama kepada fitnah gara-gara perbuatan sendiri yang tidak berhemah.
Persoalan ini mesti ditangani dengan penuh kebijaksanaan dengan mengambil kira keadaan semasa masyarakat di negara kita. Jangan kerana keghairahan ingin ‘mengislamkan’ seorang dua kanak-kanak, ribuan orang yang mula berjinak-jinak dengan Islam menjauhkan diri atau ditakut-takutkan oleh pihak tertentu supaya menjauhkan diri.
Jika soal berkaitan perpisahan akibat daripada pertukaran agama itu diurus secara berhemah, contohnya secara rundingan mengenai siapa yang layak dan sepatutnya menjaga serta hak lawatan pihak satu lagi, lebih terbuka, kemungkinan kedua-dua pihak dapat berdamai dan tidak bermusuh demi kebaikan anak mereka. Siapa tahu akan terbuka hati pasangan yang belum memeluk Islam itu untuk turut sama memeluk Islam.
Andai kata si bapa memeluk Islam sementara anak di bawah jagaan ibu, hubungan antara bapa dengan anak tetap tidak akan putus. Bahkan, dia masih wajib menanggung nafkah anaknya. Inilah yang perlu dituntut, ditekankan dan dipertahankan.
Jika tanggungjawab sebagai bapa masih diteruskan walaupun sudah bertukar agama, anak pasti akan dapat melihat sendiri dan membuat perbandingan, akhirnya membuat pilihan agama mana yang mahu dianuti. Tiada gunanya memaksakan sesuatu sebelum masanya.
Petunjuk Allah boleh datang daripada pelbagai jurusan dan cara. Kita bagaimanapun diajar untuk berlembut dan tidak bersikap kasar terhadap orang bukan Muslim kerana itu akan menyebabkan mereka menjauhkan diri.
Kita berada pada suatu zaman di mana fitnah terhadap agama begitu berleluasa. Walaupun kita mungkin tidak boleh menghentikan semua fitnah itu, sekurang-kurangnya kita tidak turut sama menyumbang dalam erti kata menambahkan lagi kegawatan sedia ada.
Solat asas utama hindari remaja terjebak maksiat
Oleh Wan Mohd Ruzlan Wan Omar
GEJALA sosial yang tidak pernah surut menggerunkan sesiapa saja dan pelbagai program diatur dalam usaha memastikan generasi muda berada di atas landasan hidup yang benar serta menjadi insan yang berguna.
Sebenarnya apa yang berlaku pada anak bergantung kuat kepada didikan diberikan kedua-dua ibu bapa kerana di rumah bermula titik tolak landskap penghidupan anak untuk menentukan corak dilalui semasa alam remaja serta dewasa.
Justeru, kita perlu melihat panduan Nabi SAW melayari bahtera rumah tangga kerana segala apa yang dilakukan dan berlaku dalam rumah tangga Baginda adalah pedoman terbaik untuk umat Islam melangkaui zaman apa sekalipun.
Jika diteliti secara mendalam perjalanan sejarah rumah tangga Nabi SAW, memang terpapar banyak elemen pendidikan suci dan luhur untuk dijadikan ikutan. Di sini disentuh satu aspek sangat relevan dengan apa terjadi pada anak remaja belia masa kini yang terjebak dengan gejala negatif.
Nabi SAW mendidik isteri dan anak dalam soal solat saja. Solat adalah pembentukan dan pengasuhan hati budi yang mempengaruhi perwatakan anak. Firman Allah yang bermaksud: “Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mendirikan solat dan hendaklah engkau tekun bersabar mengerjakannya.” (Surah Toha, ayat 132)
Kaitan anak remaja dengan solat ialah, solat jika dididik dalam ruang lingkup yang baik dan penuh berhemah ketika anak masih kecil akan menyerap unsur nilai serta ketaatan kepada perintah agama secara berkesan .
Apabila menunaikan solat sudah sebati dan menjadi amalan wajib dalam diri anak, fokus fikir serta kekuatan daya tahan hati mereka sukar untuk ditembusi anasir negatif. Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar.” (Surah al-Ankabut, ayat 45)
Jelaslah, solat yang diasuh secara rapi dan penuh bermakna pasti akan meninggalkan kesan mendalam kepada perwatakan sahsiah anak. Disebabkan itu anak perlu dididik menunaikan solat sedari kecil lagi.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Suruhlah anak kamu mendirikan solat pada ketika usia mereka tujuh tahun, jika mereka masih belum melaksanakannya pada usia 10 tahun, maka pukullah mereka.” (Hadis riwayat Ahmad dan Abu daud).
Pentingnya ibu bapa membimbing anak supaya menunaikan sembahyang sejak kecil dan pendidikan itu dilakukan secara berperingkat. Tugas itu juga tidak boleh diserahkan kepada pihak lain dengan mengharapkan guru di sekolah untuk mendidik anak menunaikan solat.
Imam Ibnu Taimiyah berkata: “Sesiapa yang memiliki anak, hamba atau anak yatim, sedang dia tidak menyuruh mereka mendirikan solat, maka orang dewasa yang lebih tua akan diseksa oleh Allah jika tidak menyuruh yang lebih muda usianya mendirikan solat. Orang yang lebih dewasa hendaklah dihukum takzir (denda) yang sewajarnya kerana menderhaka perintah Allah dan Rasul.”
Begitulah pendapat Ibnu Taimiyah yang melihat kepentingan ibu bapa mendidik anak supaya menunaikan solat. Apa guna kita memberikan pendidikan akademik meninggi langit tetapi mereka membesar dalam situasi yang tidak kenal perintah agama seperti solat itu.
Biar didikan solat menjadi agenda utama dalam pendidikan anak kerana sebagai pemegang amanah, ibu bapa akan ditanya apakah mereka sudah memenuhi tanggungjawab termasuk mendidik anak supaya tidak tinggalkan kewajipan menunaikan solat.
Suruhan agama mendirikan solat itu mempunyai hikmah bersesuaian meliputi semua masa dan zaman. Ibu bapa sewajarnya mendidik anak menjadi seorang insan yang soleh, taat kepada Allah dengan melaksanakan segala perintahnya.
Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Setiap kamu adalah pemimpin, setiap pemimpin adalah bertanggungjawab kepada orang yang dipimpinnya.” (Hadis riwayat An-Nasai)
Anak yang membesar dalam suasana kehidupan beragama akan menjadi insan yang mengawal diri walaupun ketika mereka remaja atau dewasa nanti.
Jiwa dan hati anak akan disaluti iman yang mantap di samping memiliki keindahan akal budi. Secara tidak langsung ibu bapa tentu akan gembira apabila anak mereka hidup dalam persekitaran yang murni.
Sekecil-kecil amalan tetap jadi penyelamat kita di akhirat
Oleh Ibrahim Abdullah
IBNU Qayyim al-Jauziyah menukilkan sebuah hadis Rasulullah SAW yang panjang mengenai amalan yang boleh menyelamatkan seseorang daripada kesulitan pada akhirat kelak.
Diriwayatkan oleh Abu Musa al-Madini, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya aku semalam bermimpi melihat hal yang sangat menakjubkan. Aku melihat seorang daripada umatku didatangi oleh malaikat untuk mencabut nyawanya, lalu datang amalannya kepadanya dalam berbakti kepada kedua-dua orang tuanya, sehingga amalan itu membuat malaikat kembali semula.
“Aku melihat seseorang yang sudah dipersiapkan kepadanya seksa kubur, lalu datang wuduknya sehingga wuduknya itu menyelamatkannya daripada seksa kubur.
“Aku melihat seseorang yang sudah dikepung banyak syaitan, lalu datang kepadanya zikirnya kepada Allah, sehingga zikirnya itu mengusir syaitan darinya.
“Aku melihat seseorang yang kehausan, sedang tiap kali ia mendekati telaga, ia diusir darinya. Lalu datanglah puasa Ramadan, sehingga puasanya itu memberikan minum kepadanya.
“Aku melihat seseorang di mana nabi masing-masing duduk dalam majlis halaqah, ia diusir dan dilarang untuk bergabung di dalamnya. Lalu datanglah mandinya dari hadas besar, sehingga mandinya itu membimbing ia dengan memegang tangannya seraya mendudukkannya di sampingku.
“Aku melihat seseorang yang di depannya gelap sekali, begitu pula di belakangnya, atasnya dan bawahnya, sehingga ia kebingungan mencari arah jalannya. Datanglah kepadanya haji dan umrahnya, lalu keduanya mengeluarkan ia daripada kegelapan dan memasukkannya ke tempat yang terang sekali.
“Aku melihat seseorang yang melindungi mukanya dengan tangannya daripada panasnya gejolok api, lalu datang sedekahnya kepadanya dengan menutupi gejolakan api dari mukanya seraya membimbingnya ke hadapan Allah.
“Aku melihat seseorang yang mengajak bercakap orang Mukmin, tetapi mereka mendiamkan diri. Datanglah silaturahim seraya berkata: “Wahai orang beriman, sesungguhnya ia adalah orang yang melakukan silaturahim, maka ajaklah dia bercakap.”
“Maka orang itu diajak bercakap oleh semua orang Mukmin dan mereka menghulurkan tangan untuk berjabat dengannya, sementara ia pun menghulurkan tangannya untuk berjabat dengan mereka.
“Aku melihat seseorang yang sudah dicengkam malaikat Zabaniyah, lalu datanglah kepadanya amal makruf dan nahi munkarnya, hingga amalannya itu menyelamatkan ia daripada seksa Zabaniyah dan memasukkannya ke dalam lingkungan malaikat rahmat.
“Aku melihat seseorang yang jalannya merangkak dengan kedua-dua lututnya dan di depannya ada tabir yang memisahkan ia dengan Allah, lalu datanglah akhlak baiknya seraya memegang tangan dan membimbingnya ke hadrat Allah.
“Aku melihat seseorang yang catatan amalannya datang dari sebelah kirinya, lalu datanglah takwanya kepada Allah dan mengambil buku itu dengan meletakkannya di tangan kanannya.
“Aku melihat orang yang timbangan amalannya sangat ringan, lalu datang anaknya yang meninggal dunia waktu kecil, sehingga mereka memberatkan timbangan amalan baiknya itu.
“Aku melihat seseorang yang berdiri di tebing Jahanam, lalu datanglah harapannya kepada Allah, hingga harapannya itu menyelamatkannya dari Jahanam dan ia berjalan menuju syurga dengan selamat.
“Aku melihat seseorang yang terpelanting di atas neraka, lalu datanglah air matanya kerana takut kepada Allah hingga air mata itu menyelamatkannya dari jatuh ke neraka.
“Aku melihat seseorang yang sedang berada di atas jambatan (sirat) dengan tubuh gementar, lalu datang husnuzannya (sangka baik) pada Allah, hingga sikapnya itu menjadikan dia tenang dan ia berjalan dengan lancar.
“Aku melihat seseorang yang jatuh bangun di atas jambatan, kadang-kadang ia merangkak, kadang-kadang pula ia bergantung, lalu datanglah solatnya menegakkan kedua kakinya dan menyelamatkannya hingga ia mampu menyeberangi jambatan sampai ke pintu syurga.
“Akupun melihat pula seseorang yang sudah sampai ke pintu syurga, semua pintu ditutup baginya, lalu datanglah syahadahnya, sehingga dibukakan pintu syurga dan ia pun boleh masuk ke dalamnya.”
Itulah gambaran amalan yang dengan izin Allah boleh menyelamatkan umat Muhammad SAW yang benar-benar melaksanakan perintah Allah dan sunnah Rasulullah SAW dengan hati ikhlas.
Friday, May 22, 2009
AGAMA : JUMAAT 22 MEI 2009
Sheikh Muhammad Abu Zahrah berkata: “Allah menerangkan perihal Yahudiyang semasa risalah Muhammadiah betapa mereka amat taksub dan memindakalam Allah daripada tempatnya. Di samping itu, Allah menjelaskantindakan mereka membawa kezaliman dan kerosakan iktikad. Selepas ituAllah menjelaskan kesatuan syariat samawi yang saling lengkapmelengkapi samalah seperti istana yang dibina teguh”.
Adab berjimak
Soalan: Apakah pandangan Islam, mengenai hak seorang isteri ke atassuaminya. Ada di antara suami yang gagal menunaikan hak isterinyakhususnya dalam menunaikan jimak, dengan alasan sibuk dengan kerja danaktiviti di luar.
Zakat saham adalah 2.5 peratus
SOALAN: Majikan saya baru-baru ini memberikan saham syarikat sebanyak4,000 unit dengan nilai RM5 seunit kepada semua kakitangan.
Angkatan tentera Quraisy dalam Perang Uhud
SELEPAS ketua-ketua kaum Quraisy mengadakan mesyuarat, persiapan untukmemerangi Nabi Muhammad SAW dan tentera Muslimin telah dilakukan.Setiap keluarga mengutuskan anak-anak lelaki dan hamba-hamba yang masihkuat untuk menyertai peperangan tersebut.
Pengisian, teknik sampai khutbah perlu berkesan pikat jemaah
KHUTBAHJumaat wajar dimanfaatkan sesuai dengan kefarduannya terhadap seluruhumat Islam lelaki yang baligh untuk dijadikan medan muhasabah mingguanyang berkesan.
Ingat mati hindar daripada penyakit bangga diri
BANGGAdiri atau kagum terhadap diri sendiri adalah penyakit hati yang membuatseseorang berasa selesa dan berlapang dada dengan pujian orang lain.Orang seperti itu menganggap dirinya paling baik dan sentiasa melebihiorang lain.
Layanan Rasulullah terhadap isteri perlu jadi pedoman suami
SEJAKkebelakangan ini, pelbagai isu berkaitan perkahwinan dipaparkan mediahingga mengundang polemik dan perdebatan masyarakat. Masalah rumahtangga antara pasangan suami isteri seandainya tidak dileraikan secarabaik dan berhemah menyebabkan berlakunya tuduh menuduh, cabar mencabarhingga akhirnya mahkamah menjadi medan terakhir menyelesaikan kekusutanitu.
Tarbiah kanak-kanak dengan rahmat, lemah-lembut
SIFATrahmat adalah perasaan belas kasihan terhadap sesama makhluk. Rahmatbukan kepada manusia saja bahkan perlu dilaksanakan kepada haiwan danalam. Sebelum Allah memerintahkan manusia supaya bersifat rahmat, Allahterlebih dulu bersifat rahmat.
Semua nabi membawa ajaran Allah yang benar
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Sheikh Muhammad Abu Zahrah berkata: “Allah menerangkan perihal Yahudi yang semasa risalah Muhammadiah betapa mereka amat taksub dan meminda kalam Allah daripada tempatnya. Di samping itu, Allah menjelaskan tindakan mereka membawa kezaliman dan kerosakan iktikad. Selepas itu Allah menjelaskan kesatuan syariat samawi yang saling lengkap melengkapi samalah seperti istana yang dibina teguh”.
Iktibar dan fiqh ayat ke-81:
i. Ibn Kathir berkata, Allah mengkhabarkan bahawa ia mengambil perjanjian setiap nabi yang diutuskannya sejak Nabi Adam a.s hingga Nabi Isa a.s supaya melaksanakan perintah Allah kepada mereka daripada kitab dan hikmah.
ii. Al-Maraghi berkata, ayat ini mengisyaratkan bahawa agama tidak patut dijadikan sebagai wahana permusuhan dan kebencian, seperti perbuatan ahli kitab yang memusuhi Nabi SAW.
Padahal kedatangan baginda adalah mengajak mereka kepada kalimah yang sama. Malangnya segelintir mereka menunjukkan sikap melawan, menjauhkan diri, melakukan tipu daya dan mengingkari.
iii. Al-Maraghi berkata, dialog ini bersifat perlambangan bagi menanam pengertian yang lebih kuat dan jelas ke dalam jiwa manusia.
Ayat ini tidak bererti bahawa dialog tersebut benar-benar terjadi kerana contoh-contoh dialog seperti ini terdapat pada gaya bahasa Arab.
iv. Hamka berkata, ayat ini menjelaskan bahawa nabi-nabi yang terdahulu selalu diperingatkan oleh Allah SWT bahawa akan datang pula seorang rasul yang menjadi penutup segala nabi dan rasul untuk selamanya.
Menurut penafsiran Saad bin Jubair dan Qatadah dan Thawus dan al-Hassan dan al-Suddy, perjanjian di antara nabi-nabi dengan Allah SWT supaya yang setengah membenarkan dan mengakuinya lagi dengan iman.
Janji
Allah SWT memegang janji nabi-nabi terdahulu supaya beriman kepada nabi yang akan datang dan membelanya.
v. Mohamad Quraish Shihab berkata, banyak ulama berpendapat bahawa perjanjian dimaksud adalah yang diambil Allah SWT secara langsung dari para nabi, yakni Allah mengumpul para nabi di satu alam yang kita tidak ketahui. Kemudian mengambil janji mereka untuk percaya kepada Nabi Muhammad SAW dan apabila mereka menemui baginda maka mereka siap mendukung dan membela baginda.
Ada juga menyatakan perjanjian itu adalah di antara nabi dan disaksikan Allah SWT. Pengikut fahaman pertama menyatakan bahawa Allah SWT telah mengikat janji dengan seluruh nabi agar saling membenarkan dan mempercayai sesama mereka.
Nabi Musa harus percaya kepada Nabi Isa dan menyokongnya serta berpesan hal yang sama kepada umatnya jika menemui Nabi Isa. Demikian juga Nabi Isa kepada Nabi Muhammad SAW.
vi. Ibn Jarir al-Tobari berkata, ingatlah kamu hai Ahli Kitab, ketika Allah mengambil kesetiaan nabi-nabi. Adapun perjanjian itu, mereka berjanji mentaati Allah dengan melaksanakan segala perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya.
Iktibar dan fiqh ayat ke-82:
i. Al-Maraghi berkata, barang siapa yang melanggar janji selepas membuat ikatan janji untuk menyebar agama para nabi, dan menjadikan agama sebagai medium perpecahan dan permusuhan serta tidak mahu beriman kepada nabi yang terakhir, yang membenarkan ajaran-ajaran agama terdahulu serta tidak mahu membelanya, mereka itulah orang yang derhaka.
Mengingkari
Oleh itu, Ahli Kitab yang mengingkari kenabian Rasulullah SAW meninggalkan perjanjian Allah SWT dan mengubahnya, perbuatan itu dianggap terkeluar daripada agama yang benar.
ii. Hamka berkata, berpaling daripada kesatuan itu adalah fasik iaitu derhaka. Tidak lagi menuruti jalan yang lurus. Fasiklah orang kalau telah dibentuknya suatu agama, lalu didasarkannya kepada nama seorang nabi lalu menyisihkan diri dari golongan yang lain.
Ajaran mereka pun berasal daripada seorang nabi pula, tidak ada maksud hendak menggabungkan semuanya dalam satu ajaran, nabi-nabi bersatu dan umat-umat di belakang mereka berpecah.
iii. Mohamad Quraish Shihab berkata, setelah Allah menyampaikan janji itu, baik dalam erti mengambil janji untuk percaya dan menyokong Nabi Muhammmad SAW.
iv. Barang siapa yang melanggar janji selepas membuat ikatan janji untuk menebarkan agama para nabi, dan menjadikan agama sebagai medium perpecahan dan permusuhan, serta tidak mahu beriman kepada nabi yang terakhir, yang membenarkan ajaran-ajaran agama terdahulu, serta tidak mahu membelanya, mereka itulah orang yang derhaka.
Oleh itu, Ahli Kitab yang mengingkari kenabian Muhammad SAW meninggalkan perjanjian Allah SWT dan mengubahnya, maka perbuatan mereka itu dianggap terkeluar daripada agama yang benar.
Iktibar dan fiqh ayat ke-83:
i. Ibn Jauzi dalam Zad al-Masir berkata, makna patuh dan terpaksa ada enam pendapat:
l Semuanya Islam pada hari perjanjian secara taat dan terpaksa seperti riwayat Mujahid daripada Ibn Abbas dan A’mash daripada Mujahid.
l Orang mukmin sujud secara taat sedangkan orang kafir sujud dalam keadaan terpaksa. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas, Ibn Abi Nujaih dan Lais daripada Mujahid.
l Semuanya patuh bahawa Allah pencipta sekalipun sebahagian daripada mereka syirik. Inilah pendapat Abu al-‘Aliah dan Mansur dari Mujahid.
l Orang mukmin menyerah dalam keadaan taat sedangkan kafir menyerah kepada Islam dalam keadaan takut kepada mata pedang. Inilah pendapat al-Hasan.
l Orang mukmin Islam dengan penuh ketaatan sedangkan orang kafir Islam apabila melihat azab Allah, sedangkan ketika itu tidak boleh memberi manfaat. Inilah pendapat Qatadah.
l Islam keseluruhannya dengan tunduk dan patuh perintahnya secara tabiat kerana tiada seorang pun mampu mencabar kekuasaan Tuhan. Inilah pendapat al-Zajjaj.
ii. Al-Maraghi berkata, agama yang benar ialah agama yang menyuruh berserah diri kepada Allah SWT dan beribadah kepada-Nya dengan ikhlas.
Semua nabi berbuat demikian dan mereka mengambil janji seperti itu daripada umat-umat mereka. Mereka kemudiannya melanggar janji itu ketika seorang nabi yang telah dijanjikan datang kepada mereka dan mengajak mereka kepada Islam, malangnya mereka tetap mendustakannya.
iii. Hamka berkata, matahari dan bulan menyerah kepada Allah. Begitu juga alam cakerawala dengan taat dan suka. Demikian juga sesetengah manusia yang memikirkan maksud Islam sedalam-dalamnya maka masuklah mereka dengan penuh keinsafan.
Semuanya tunduk menyerah kepada Allah SWT sama ada suka atau pun tidak. Maka bahagialah bagi siapa yang insaf akan hal ini sehingga dia tidak berasa keberatan menerima ketentuan Allah SWT.
iv. Mohamad Quraish Shihab berkata, ketundukan dan ketaatan apa yang ada di langit dan di bumi menunjukkan kepatuhan hamba-hamba-Nya walaupun mereka diberi pilihan untuk taat atau tidak.
Sekiranya ia terpaksa ini kerana ia tidak diberi pilihan dan harus menerima apa yang ditetapkan-Nya. Alam ini tunduk kepada Allah SWT dengan jelas pada ketepatan hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh-Nya.
Matahari tidak pernah terbit dari sebelah barat. Hukum-hukum alam bersifat konsisten, kalaupun ia berubah, ia berdasarkan hukum-hukum yang ditetapkan-Nya juga.
v. Al-Sonhadji berkata, orang yang di langit dan di bumi telah disebutkan sama ada beriman secara rela atau pun secara terpaksa. Semuanya telah tunduk kepada Allah dengan menganut agama Islam.
Para Ahli Kitab pula masih berdalih mencari agama lain. Akhirnya, mereka akan kembali kepada Allah untuk menerima balasan.
Sindiran ayat ini jelas menunjukkan betapa besarnya amaran dan ancaman Allah terhadap orang yang menyalahi-Nya di dunia ini.
Alangkah baiknya jika kita menjadi hamba yang mentaati dan mematuhi perintah-Nya dalam semua keadaan untuk melayakkan kita mendapat segala kurniaan nikmat, rahmat dan hidayah Allah. Amin.
Adab berjimak
Soalan:
Apakah pandangan Islam, mengenai hak seorang isteri ke atas suaminya. Ada di antara suami yang gagal menunaikan hak isterinya khususnya dalam menunaikan jimak, dengan alasan sibuk dengan kerja dan aktiviti di luar.
Jawapan:
Jimak adalah hak seorang isteri yang wajib ke atas suaminya merupakan pandangan Ibn Qudamah al-hanbaliy, al-Wat’u, wajib atas seorang lelaki. Maksudnya, wajib ke atas seorang suami ‘mendampingi’ isterinya sekiranya dia tidak uzur, ini pandangan Imam Malik.
Dalil yang mewajibkan jimak ialah firman Allah SWT yang bermaksud: Dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya); oleh itu janganlah kamu cenderung Dengan melampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri Yang lain seperti benda Yang tergantung (di awan-awan); dan jika kamu memperbaiki (Keadaan Yang pincang itu), dan memelihara diri (daripada perbuatan Yang zalim), maka Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (al-Nisa’: 129).
Berdasarkan ayat ini Imam al-Jashsas berkata, si isteri wajib mendapatkan nafkah batin daripada suaminya. Ini kerana ayat di atas adalah menjadi dalil bahawa jangan tinggalkan isteri-isteri kamu dalam keadaan tergantung (tidak menunaikan hak jimak ke atas mereka).
Imam al-Bukhari mengeluarkan hadis daripada Abdullah bin Amru bin al-Ash yang bermaksud: Rasulullah SAW telah bersabda: Wahai Abdullah bukankah aku telah memberitahu engkau bahawa engkau berpuasa di siang hari dan bersolat malam (secara berterusan)? Aku menjawab: ya wahai Rasulullah. Baginda berkata: Jangan buat begitu, puasalah engkau dan berbuka, bangun malam untuk solat dan tidur, sesungguhnya jasad engkau mempunyai hak ke atas engkau, dan sesungguhnya mata engkau mempunyai hak ke atas engkau, dan sesungguhnya isteri engkau mempunyai hak ke atas engkau.
Dalam mensyarahkan hadis ini ulama berpendapat: Tidak harus bagi seorang suami hanya mementingkan ibadat sehingga lalai dari menunaikan hak seorang isteri.
Di dalam syariat Islam nikah adalah untuk memelihara kemaslahatan suami dan isteri demi memelihara maruah diri supaya tidak melakukan suatu yang ditegah oleh Allah sehingga melangsaikan keinginan nafsu pada jalan yang haram.
Di dalam athar sahabah, Umar bin al-Khattab r.a telah memutuskan keputusan di dalam qada ke atas Kaab bin Siwar supaya seorang lelaki hendaklah bermalam bersama isterinya setiap empat malam sekali.
Dalam memperhalusi fatwa Umar ini Ibn Qudamah menyatakan: “Sesungguhnya keputusan Umar ini tersebar dan tiada yang membantahnya dan ia dipersetujui oleh ulama (ijmak). (Ibn Qudamah, al-Mughniy, jld:7, hlm: 29).
Maka bagi suami yang bersama dengan isterinya bukan dalam musafir, maka hendaklah menunaikan hak isterinya paling tidak empat hari sekali. Pandangan ini disokong oleh Imam al-Ghazali.
Di dalam menunaikan hak nafsu pada jalan yang halal ini, Islam telah mengajar umatnya supaya memelihara adab-adab berjimak supaya tidak melampaui batasan syarak.
Di antaranya ialah:
1- Melafazkan bismillah, dan mohon perlindungan dari kerterlibatan syaitan dalam jimak.
Telah diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim, daripada Ibn Abbas r.a daripada Nabi SAW yang bermaksud: “Sekiranya ada di antara kalian yang ingin mendatangi isterinya (jimak) hendak membaca: Bismillah, Allahumma jannibna al-Syaitan wa jannib al-syaitan maa razaqtana, sekiranya mereka berdua dikurniakan anak maka anak itu tidak akan dimudaratkan oleh syaitan”. (al-Bukhari, Syarah al-‘Asqalaniy, jld:9, hlm: 305).
2. Hampir tidak dipelihara ialah menutup tubuh ketika mengadakan hubungan kelamin.
Baginda Rasulullah SAW ada berpesan, melalui hadis baginda yang diriwayatkan oleh Ibn Majah yang bermaksud: “Apabila salah seorang di antara kamu ingin mendatangi isterinya maka hendaklah menutup dan jangan telanjang bulat seperti keldai liar”. (Ibn Majah, jld: 1, hlm: 619).
3. Tidak menyetubuhi isteri di sisi isteri yang lain atau didengari oleh isteri yang lain.
4. Tidak menghadap kiblat, antara adab yang jarang didedahkan ialah tidak menghadap kiblat ketika jimak.
Ini kerana Amru bin Hazam dan athar menghukum perbuatan menghadap kiblat ketika jimak dan bercakap banyak ketika jimak sebagai makruh.
Perkara ini pernah ditegur oleh Rasulullah saw dalam hadis yang bermaksud: “Jangan kamu banyak berbicara ketika berjimak dengan isteri-isteri kamu”. (al-Mughniy, jld:7, hlm: 25).
5. Mencapai kepuasan dalam jimak. Tidak dikira sempurna jimak itu selagi tidak mencapai kepuasan oleh pasangan suami dan isteri.
Kesimpulannya, walaupun jimak adalah ibadat, dalam melakukan ibadat kita mengharapkan agar ia membawa maksud yang positif kepada si pengamalnya.
Justeru, adalah wajar bagi setiap pasangan memelihara adab dan menjaga batasan agar tidak terlalu terikut-ikut dengan kehendak nafsu sehingga melakukan suatu yang bukan dari budaya Islam.
Zakat saham adalah 2.5 peratus
SOALAN:
Majikan saya baru-baru ini memberikan saham syarikat sebanyak 4,000 unit dengan nilai RM5 seunit kepada semua kakitangan.
Namun begitu, saham itu hanya boleh dijual setelah tempoh setahun dan kakitangan hanya dibenarkan memiliki 50 peratus daripada harga jualan. Persoalannya, adakah saya wajib mengeluarkan zakat apabila menjual saham itu nanti?
JAWAPAN:
Saham itu hendaklah dipastikan saham yang mematuhi piawaian syariah. Jika ia tidak tunduk kepada syariah, misalnya menceburi bidang perniagaan yang haram, maka pengembangan daripada pokok saham saudara itu tidaklah boleh dizakatkan. Hanya pokoknya sahajalah yang wajib dikirakan zakatnya.
Dalam kes di atas, ia bermakna saudara mendapat saham yang keseluruhannya bernilai RM20,000. Secara kasarnya, ia memang telah melebihi nisab.
Namun, katakanlah setelah tamat setahun, harga jualan melebihi daripada harga asal. Andaikan ia berharga RM7 seunit, maka saudara sudah memiliki RM28,000.
Oleh kerana majikan hanya membenarkan separuh dimiliki oleh saudara, maka zakat hanya dikenakan 2.5 peratus ke atas nilai RM14,000.
lUntuk maklumat lanjut sila layari www.e-zakat.com.my atau emel kepada hamizul@e-zakat.com.my
Angkatan tentera Quraisy dalam Perang Uhud
SELEPAS ketua-ketua kaum Quraisy mengadakan mesyuarat, persiapan untuk memerangi Nabi Muhammad SAW dan tentera Muslimin telah dilakukan. Setiap keluarga mengutuskan anak-anak lelaki dan hamba-hamba yang masih kuat untuk menyertai peperangan tersebut.
Sebanyak 3,000 tentera dikumpulkan. Sebanyak 200 tentera berkuda dilengkapi dengan pakaian perang, senjata dan makanan serta minuman yang melimpah ruah. Seramai 700 orang pula memiliki senjata yang lengkap manakala selebihnya menaiki unta.
Angkatan tentera kaum Quraisy diketuai oleh Abu Sufyan. Barisan wanita yang terdiri daripada tujuh belas orang diketuai oleh Hindun binti Uthbah iaitu isteri Abu Sufyan.
Tentera Quraisy bersiap sedia dengan kelengkapan perang yang sudah mencukupi, ditambah dengan bilangan tentera lebih daripada tiga ribu orang. Lalu berangkatlah mereka menuju ke Madinah.
Dalam perjalanan itu mereka turut membawa tuhan mereka yang paling besar iaitu berhala Hubal, dengan diiringi perempuan-perempuan penyanyi dan penari.
Tidak ketinggalan juga peralatan-peralatan muzik seperti rebab, seruling dan alat-alat muzik lain yang boleh menghibur dan membangkitkan semangat para tentera dengan nyanyian dan syair-syair yang merangsang. Minuman keras yang banyak turut dibawa bersama.
Sementara kaum Quraisy sibuk bergegas-gegas untuk bertolak dari Mekah ke Madinah, bapa saudara Rasulullah, Abbas bin Abdul Muttalib secara diam-diam mengutus sepucuk surat kepada baginda untuk memberitahu tentang rencana perang kaum Quraisy yang telah mula berangkat ke Mekah dengan sebuah pasukan yang besar, kuat dan lengkap itu.
Setelah mengetahui rancangan orang-orang Quraisy itu, Rasulullah pun bersiap sedia dengan 1,000 tentera untuk berperang dengan mereka.
Walaupun jumlah tersebut terlalu sedikit untuk melawan tentera Quraisy, orang-orang Islam tetap bersemangat waja.
Sebelum peperangan bermula, orang-orang Yahudi telah membuat satu helah. Mereka menghantar Abdullah bin Ubay supaya menawarkan diri untuk membantu orang-orang Islam menentang orang-orang Musyrik. Bagaimanapun tawaran itu ditolak mentah-mentah oleh Rasulullah SAW.
Segala persiapan Nabi SAW adalah bertepatan dengan firman Allah yang maksud-Nya: Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya...(al-Anfal: 60)
Pengisian, teknik sampai khutbah perlu berkesan pikat jemaah
Oleh Abd Rashid Abdul Halim
KHUTBAH Jumaat wajar dimanfaatkan sesuai dengan kefarduannya terhadap seluruh umat Islam lelaki yang baligh untuk dijadikan medan muhasabah mingguan yang berkesan.
Mesej yang disampaikan biar berpijak di bumi nyata, segar, padat dan penuh penghayatan. Peluang dakwah secara lisan itu amat berharga andai diolah dan disampaikan dengan pendekatan serta pengisian mantap.
Dua aspek perlu diberi perhatian jika khutbah Jumaat mahu dimanfaatkan pertama, setiap jemaah perlu hadir awal dan mendengar khutbah sepenuhnya dan keduanya, penyampaian serta pengisian mesti menarik, menyentuh persoalan yang relevan dan semasa.
Umumnya, penyampaian khutbah hari ini kurang memuaskan. Khutbah disampaikan gagal menarik perhatian khalayak pendengar wajib yang terdiri daripada pelbagai lapisan umur.
Setiap jemaah yang datang ke masjid pada Jumaat fokusnya ialah menunaikan sembahyang, bukan mendengar khutbah. Oleh itu, setiap Jumaat walaupun azan sudah dilaungkan, khutbah mula dibacakan, masjid masih tidak penuh.
Masjid hanya terisi penuh apabila sembahyang mula dilaksanakan. Maknanya, ramai jemaah yang tidak mendengar khutbah sepenuhnya atau langsung tidak mendengar khutbah Jumaat.
Firman Allah bermaksud: “Wahai orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan sembahyang pada Jumaat, maka bersegera kamu kepada mengingati Allah dan tinggalkan jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui.” (Surah al-Jumaah, ayat 9)
Fardu Jumaat bermula dengan khutbah dan disusuli solat. Semua pekerjaan keduniaan mesti ditinggalkan. Seruan menyegerakan hadir ke masjid sebaik azan dilaungkan jelas menunjukkan setiap hadirin mesti mendengar khutbah Jumaat dan memberikan tumpuan terhadap apa yang disampaikan khatib.
Fokus terhadap khutbah Jumaat penting sehingga setiap jemaah ditegah bercakap. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Apabila kamu berkata kepada temanmu, ketika imam sedang berkhutbah ‘diamlah engkau’, maka sesungguhnya kamu sudah tidak dapat pahala Jumaat.”
Aspek kedua yang perlu diperbaiki untuk memanfaatkan sepenuhnya khutbah Jumaat ialah pengisian dan penyampaiannya. Selama ini khutbah Jumaat menjadi ubat mujarab untuk melelapkan mata. Sebaik khatib memulakan khutbahnya, kelihatan jemaah tersengguk-sengguk melayan tidur malah, ada yang sampai berdengkur. Sedikit benar yang betul-betul memberikan tumpuan terhadap amanat disampaikan khatib.
Demi memartabatkan khutbah Jumaat sebagai wacana berkesan memperbaiki masyarakat Islam, pengisian khutbah Jumaat perlu diperhalusi sebaiknya oleh pihak berkenaan supaya apa disampaikan setiap minggu melalui mimbar benar-benar menyentuh dan menyedarkan sidang Jumaat.
Pengisian khutbah mestilah berasaskan peringatan al-Quran iaitu seruan supaya sentiasa mengingati Allah atau dengan kata lain mengajak masyarakat sentiasa peka terhadap Islam dan menjauhi daripada dipengaruhi bisikan dunia yang melampau.
Persoalan semasa yang berlaku, baik dari segi sosial, ekonomi, moral mesti disentuh dan diberikan cadangan penyelesaian berpaksikan ajaran Islam. Contohnya, persoalan salah laku jenayah, budaya rempit, gejala sosial, rasuah atau politik wang serta budaya terlalu memuja hiburan.
Semua mesti disentuh, dikupas dan diterangkan bagaimana penyelesaiannya berpandukan Islam. Sebelum ini pernah khutbah membicarakan kebaikan memakan ulam dan buah-buahan tempatan, membicarakan pertanian sawah padi sedangkan ia dibaca di tengah bandar besar.
Nabi SAW mengingatkan dalam hadisnya bermaksud: “Berilah khutbah kepada manusia berdasarkan tahap pemikiran mereka.”
Khutbah Jumaat bukan ucapan biasa, sebaliknya ucapan yang penting kerana dari segi feqah, dua khutbah Jumaat itu menggantikan dua rakaat sembahyang Zuhur. Malah, khatib juga disyaratkan dalam keadaan wuduk seperti ketika bersembahyang.
Ini menggambarkan khutbah itu mesti disampaikan dengan penuh penghayatan, hati yang bulat kerana Allah dan bukan sekadar hanya membaca teks khutbah secara sambil lewa. Oleh itu, teknik dan teknikal penyampaian khutbah perlu diperbaiki seperti nada penyampaian.
Mutu pembesar suara yang baik, liputannya pula mestilah memenuhi ruang diduduki jemaah perlu diambil kira sebagai usaha memantapkan media khutbah Jumaat ini dan seterusnya memaksimumkan manfaatnya.
Kegagalan untuk memanfaatkan khutbah Jumaat lama-kelamaan akan memberi kesan kepada kehadiran orang ramai ke masjid pada hari Jumaat. Langkah dicadangkan perlu diperhatikan dan diperhalusi supaya dapat diperbaiki serta dilakukan penambahbaikan segera.
Ingat mati hindar daripada penyakit bangga diri
Oleh Amran Zakaria
BANGGA diri atau kagum terhadap diri sendiri adalah penyakit hati yang membuat seseorang berasa selesa dan berlapang dada dengan pujian orang lain. Orang seperti itu menganggap dirinya paling baik dan sentiasa melebihi orang lain.
Sikap bangga mendedahkan pelakunya kepada akibat buruk di sisi agama. Pengamalnya akan membudayakan takbur iaitu sifat yang jelek di sisi Allah.
Firman Allah bermaksud: “Jangan kamu terlalu bangga; sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang terlalu membanggakan diri.” (Surah Al-Qashash, ayat 76)
Takbur adalah sikap individu yang berasa dirinya lebih tinggi tarafnya dan tidak mahu menghormati orang lain. Penyakit ini juga dikenali sebagai sifat ujub iaitu mengagumi diri sendiri.
Ibnul Mubarak pernah berkata: “Perasaan ujub adalah ketika engkau berasa dirimu memiliki kelebihan tertentu yang tidak dimiliki oleh orang lain.”
Imam Al-Ghazali menyatakan: “Perasaan ujub adalah kecintaan seseorang kepada suatu kurnia dan berasa memilikinya sendiri, tanpa mengembalikan keutamaannya kepada Allah.”
Suka dipuji dan memuji diri adalah sifat mazmumah yang membuahkan sikap riak. Sebenarnya, yang layak dan berhak dipuji hanya Allah. Firman Allah bermaksud: “Segala puji hanya untuk Allah, Pencipta dan Penguasa seluruh alam.” (Surah Al-Fatihah, ayat 2)
Setiap orang mempunyai kelebihan yang tidak dimiliki orang lain, tetapi milik siapakah semua kelebihan itu. Allah berfirman bermaksud: “Bagi Allah semua kerajaan langit dan bumi dan apa yang ada di antaranya.” (Surah Al-Maidah, ayat 120)
Sebenarnya bangga dan kagum diri sendiri adalah sifat Iblis yang memandang rendah Nabi Adam kerana dijadikan daripada tanah sedangkan dirinya daripada api. Firman Allah bermaksud: “Iblis berkata, aku lebih baik daripadanya (Adam), Engkau jadikan aku daripada api, sedangkan dia Engkau jadikan daripada tanah.” (Surah Saad, ayat 38)
Orang yang terkena penyakit kagum diri dapat dilihat daripada beberapa tanda iaitu selalu memuji dan mengagungkan diri. Pada masa sama, ia melupakan firman Allah bermaksud: “Maka jangan kamu mengatakan dirimu suci. Dialah (Allah) paling mengetahui orang yang bertakwa.” (Surah an-Najm, ayat 32)
Faktor penyebab sikap kagum diri berpunca pujian yang diberikan secara berlebihan dan tanpa mengindahkan tatacara ditetapkan menyebabkan pujian itu mempengaruhi orang dipuji. Orang yang dipuji berasa mempunyai kelebihan yang tidak dimiliki orang lain.
Tatacara memuji dalam syariat Islam ada tiga iaitu tidak boleh berlebihan, ditujukan untuk hal yang benar dan tidak menimbulkan fitnah iaitu membuat orang yang dipuji menjadi kagum diri sendiri. Apabila tatacara itu dapat dipenuhi, seseorang boleh memuji orang lain.
Orang yang kagum berasa nikmat yang diterima kerana kepandaiannya bukan kerana pemberian Allah seperti anggapan Qarun. Allah menceritakan dalam al-Quran, Qarun berkata: “Sesungguhnnya aku diberi harta itu hanya kerana ilmu yang ada padaku.” (Surah al-Qashash, ayat 78)
Diriwayatkan, Rasulullah SAW mendengar seorang lelaki memuji seorang lelaki lain, lantas Baginda SAW bersabda yang bermaksud: “Malang kamu! Sesungguhnya kamu sudah memotong lehernya! Kemudian Baginda SAW menambah: “Jika seseorang daripada kamu tidak dapat mengelak daripada memuji temannya maka hendaklah dia berkata, saya kira begini, jangan sekali-kali dia menyucikan seseorang mengatasi Allah.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Kita juga dilarang memuji dan menyebut kebaikan diri. Firman Allah bermaksud: “Tidakkah engkau perhatikan (dan pelik wahai Muhammad) kepada orang yang membersihkan (memuji) diri sendiri? (Padahal perkara itu bukan hak manusia) bahkan Allah juga yang berhak membersihkan (memuji) sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan syariat-Nya); dan mereka pula tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasan mereka) sedikitpun.” (Surah an-Nisaa, ayat 49)
Umar al-Khattab mengingatkan umat Islam: “Sesungguhnya perkara yang paling aku takuti menimpa kamu ialah kagum kepada fikiran dan diri sendiri. Sesiapa yang mendakwa dia orang beriman, maka sebenarnya dia kafir. Sesiapa yang mendakwa dia orang berilmu, sebenarnya dia jahil. Sesiapa yang mendakwa dia ahli syurga, maka sebenarnya dia ahli neraka.”
Suatu ketika Rasulullah SAW menemui sahabatnya. Ketika itu sahabat sedang bersandar pada tongkat. Apabila melihat kedatangan Rasulullah SAW, mereka segera berdiri dengan maksud untuk menghormatinya.
Rasulullah SAW yang melihat hal itu bersabda yang bermaksud: “Janganlah kalian berdiri seperti dilakukan bangsa lain dalam menghormati satu sama lainnya.” (Hadis riwayat Abu Daud)
Seorang Muslim yang terkena penyakit kagum diri harus segera bertaubat dan berusaha menyembuhkan dirinya daripada penyakit hati itu. Cara dapat dilakukan supaya tidak terkena penyakit kagum ialah selalu ingat hakikat dan kejadian diri.
Mereka juga harus sedar sekali pun diberi jangka hayat panjang, bukan bererti mereka boleh mendabik dada, angkuh dan membanggakan diri dengan nikmat serta kelebihan kurniaan Allah. Mereka tetap mati dan harta yang dibawa ialah amal selama hidup di dunia.
Penghayatan kesedaran seperti ini mendorong seseorang menghindarkan diri daripada penyakit kagum. Mereka yang terkena penyakit itu perlu lebih merendah diri serta selalu mengingati mati.
Penulis ialah Ketua Pegawai Eksekutif (CEO) Dewan Amal Islam Hadhari (DAMAI)
Layanan Rasulullah terhadap isteri perlu jadi pedoman suami
Oleh Nazri Hussein
SEJAK kebelakangan ini, pelbagai isu berkaitan perkahwinan dipaparkan media hingga mengundang polemik dan perdebatan masyarakat. Masalah rumah tangga antara pasangan suami isteri seandainya tidak dileraikan secara baik dan berhemah menyebabkan berlakunya tuduh menuduh, cabar mencabar hingga akhirnya mahkamah menjadi medan terakhir menyelesaikan kekusutan itu.
Islam sebagai agama syumul menekankan kesejahteraan hidup umatnya, menitikberatkan persoalan rumah tangga menjadi jambatan mengukuh ukhuwah dan jalinan kasih sayang antara suami isteri.
Pentingnya tuntutan perkahwinan sebagai jalan meleraikan tuntutan hawa nafsu serta fitrah semula jadi manusia dinyatakan dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Wahai kaum pemuda, barang siapa antara kamu yang mampu berkahwin, maka berkahwinlah. Tetapi, jika ada antara kamu yang tidak mampu, maka hendaklah kamu berpuasa. Sesungguhnya, puasa itu menahan keinginan syahwat.”
Persoalannya hari ini, ramai pasangan yang menempuh gerbang perkahwinan gagal melayarkan bahtera kehidupan bersama tatkala berhadapan kemelut dan gelombang masalah berpunca daripada kejahilan ilmu serta terlalu dikongkong oleh emosi serta perasaan.
Akibatnya, titik perceraian menjadi jalan pemisah meleraikan hubungan cinta dan kasih sayang lama terjalin. Rasulullah SAW menggariskan panduan dan etika khususnya ketika mula-mula memilih jodoh supaya perkahwinan ditempuhi kekal hingga akhir hayat selain mendapat keberkatan Allah.
Sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Berkahwin seseorang lelaki itu terhadap perempuan yang dinikahinya adalah kerana empat perkara: iaitu kerana harta benda, status keturunan, kecantikan paras ruap serta ketaatan kepada agama. Maka, pilihlah perempuan yang beragama nescaya akan berbahagialah hidupmu.” (Hadis riwayat Abu Hurairah)
Dalam kehidupan masyarakat moden hari ini yang meletakkan nilai material atau kebendaan sebagai perkara utama dalam memilih pasangan, soal budi bahasa serta wadah agama tidak lagi menjadi perkara pokok seperti disarankan Baginda Rasulullah SAW.
Wanita salihah serta memiliki ketaatan kepada perintah agama, bukan lagi menjadi ukuran ketika memilih jodoh. Sebaliknya, soal pangkat dan kerjaya, selain cinta dan paras rupa mengambil tempat pertama dalam ukuran mencari pasangan hidup.
Kajian dijalankan badan bukan kerajaan (NGO) berkaitan aspek pemilihan jodoh baru-baru ini mendapati kebanyakan lelaki mengutamakan rupa paras pasangan ingin dinikahi, sementara bagi wanita pula lebih sukakan pasangan hidup mempunyai kerjaya stabil serta kewangan kukuh.
Islam bukan menolak bulat-bulat tuntutan naluri semula jadi manusia memerlukan harta benda, pangkat dan kerjaya, kecantikan dan keelokan rupa pasangan tetapi jangan terlalu menekankan aspek keduniaan hingga meminggirkan amalan agama sebagai bekalan akhirat.
Bagi mereka yang sedang mencari pasangan hidup yang sesuai atau baru saja melabuhkan diri di alam berumahtangga antara aspek wajar diberi perhatian adalah memahami peranan dan tanggungjawab suami isteri.
Selain itu, pasangan wajar menjaga keaiban masing-masing supaya tidak menjadi bahan bualan di luar rumah. Sikap toleransi atau bersedia mengalah seharusnya perlu ada pada setiap pasangan supaya tidak timbul perasaan ego dan sombong dalam diri masing-masing.
Dalam soal berumahtangga, model yang sepatutnya dijadikan ikutan adalah Rasulullah SAW. Baginda sentiasa mengasihi isterinya tidak pernah bermasam muka, memberi layanan baik serta mengungkapkan kata bersopan dan berhemah.
Diriwayatkan Saidatina Aisyah: “Satu malam beliau terlelap ketika sedang menunggu Rasulullah SAW pulang dari masjid. Apabila tersedar pada tengah malam, beliau mendapati Rasulullah belum pulang. Sebaik saja beliau membuka pintu, didapatinya Rasulullah tidur di depan muka pintu. Saidatina Aisyah mengejutkan Baginda lalu bertanya mengapa Rasulullah tidur di luar rumah. Baginda meminta maaf kepada Aisyah kerana terlewat pulang dan tidak sampai hati mengejutkan Aisyah yang tidur di dalam rumah.”
Begitulah beradabnya layanan Rasulullah SAW terhadap isterinya dalam menjaga hubungan perkahwinan. Kasih sayang dan perasaan cinta bersandarkan sunnah akan menjadikan jalinan hubungan suami isteri kian hebat dan kukuh malah dapat melahirkan zuriat yang soleh yang berkualiti.
Tarbiah kanak-kanak dengan rahmat, lemah-lembut
Oleh Mohd Roslan Abdul Ghani
SIFAT rahmat adalah perasaan belas kasihan terhadap sesama makhluk. Rahmat bukan kepada manusia saja bahkan perlu dilaksanakan kepada haiwan dan alam. Sebelum Allah memerintahkan manusia supaya bersifat rahmat, Allah terlebih dulu bersifat rahmat.
Firman Allah yang bermaksud: “Dia menetapkan atas dirinya memberi rahmat.” (Surah Al-An’am, ayat 12)
Allah menegaskan, untuk mendapat rahmat Allah, seseorang itu hendaklah bertakwa seperti firman-Nya yang bermaksud: “Dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.” (Surah Al-Hujurat, ayat 10)
Selepas Allah sendiri bersifat rahmat, Nabi Muhammad SAW menegaskan orang yang tidak merahmati kanak-kanak, bukan daripada golongan kami dan orang yang paling meraikan kanak-kanak ialah Nabi Muhammad SAW.
Daripada Anas Ibnu Malik pernah berkata, aku tidak pernah melihat orang yang paling merahmati kanak-kanak melebihi Rasulullah SAW. Rasulullah SAW juga merahmati kanak-kanak dan memerhati keadaan mereka walaupun ketika Nabi sedang menunaikan sembahyang.
Daripada Syaddad Ibnu Al Had, Nabi Muhammad keluar untuk berjumpa dengan kami kerana hendak menunaikan solat Maghrib atau Isyak, Nabi Muhammad ketika itu mendukung cucunda baginda sama ada Hassan atau Husain, Nabi pun ke depan kerana hendak mengimamkan kami, maka Baginda meletakkan cucunda di depan kemudian Baginda bertakbir untuk memulakan sembahyang. Dalam sembahyang, ketika salah satu sujud Rasulullah memanjangkan sujud. Tatkala selesai sembahyang, ada sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, sesungguhnya engkau memanjangkan sujud engkau sehingga kami menyangka sudah berlaku sesuatu perkara ke atas engkau, atau kami sangka wahyu turun, maka berkatalah Nabi Muhammad SAW: Semuanya itu tidak berlaku, akan tetapi sebenarnya cucunda aku bermain di atas belakangku ketika aku sujud, maka aku tidak sampai hati untuk bangun dari sujudku melainkan selepas dia selesai.
Pada kejadian lain, Nabi Muhammad SAW sedang berkhutbah, kemudian Nabi turun kerana rahmatnya Baginda kepada kanak-kanak. Daripada Buraidah Ibnu Al Husaib, suatu hari Rasulullah SAW berkhutbah kepada sahabat Nabi, tiba-tiba cucunda Baginda bernama Hassan dan Husain datang berlari-lari anak, sedang memakai baju panjang warna merah, jatuh bangun jatuh bangun, maka Nabi pun berhentikan khutbah lalu turun dari mimbar mendukung kedua-duanya lalu dinaikkan mereka berdua atas mimbar, kemudian Baginda bersabda benarlah firman Allah yang bermaksud, sesungguhnya harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian, dan di sisi Allah jugalah pahala yang besar. Aku melihat dua orang cucunda aku ini dan aku tidak sabar kalau tidak mendukungnya. Kemudian Baginda menyambung semula khutbah.
Sifat Baginda ini tidak khusus kepada ahli keluarga saja, bahkan boleh dikatakan kepada semua kanak-kanak di Madinah. Nabi Muhammad bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya aku mendirikan sembahyang menjadi imam dan aku ingin sekali memanjangkan sembahyang, tiba-tiba dalam sembahyang aku mendengar kanak-kanak menangis, lalu aku pun memendekkan sembahyang kerana aku takut ibunya merasa susah.”
Nabi Muhammad SAW juga sentiasa bergurau dengan kanak-kanak. Daripada Jabir Ibnu Samurah: “Suatu hari aku bersembahyang bersama Rasulullah, selepas selesai Baginda keluar melawat ahli keluarga Baginda, aku pun ikut sama. Tiba-tiba datang sekumpulan kanak-kanak mengerumuni baginda, lalu Nabi Muhammad SAW menggosok pipi kanak-kanak itu seorang demi seorang, adapun aku, maka Nabi juga menyapu pipi aku, maka aku dapati tangan Nabi sejuk lembut dan ada bau wangi semacam baru keluar dari botol minyak wangi.”
Jika seseorang tidak mencium kanak-kanak atau tidak merahmati mereka, Nabi menganggap sebagai tanda keras hati yang mesti diperbaiki. Daripada Aisyah, “Datang seorang Arab Badwi berjumpa Nabi Muhammad SAW, maka lelaki itu bertanya kepada Nabi Muhammad, adakah engkau mencium kanak-kanak? Maka Nabi Muhammad menjawab: Adakah aku mampu menyekat dan menghalang daripada ketentuan Allah yang akan mencabut rahmat daripada hatimu? Nabi Muhammad SAW bersabda lagi: Tidak akan dicabut rahmat melainkan daripada orang yang ada tanda kecelakaan.”
Khalifah Umar Ibnu Al Khattab ada mengkhabarkan, sesiapa yang tidak merahmati kanak-kanak, tidak layak memegang jawatan mengurus hal ehwal masyarakat dan masalah, kerana mereka yang tidak merahmati kanak-kanak akan memutuskan hukuman berdasarkan keras hati dan kepala batu mereka.
Daripada Abu Uthman An Nahdi ada berkata: “Umar ada memberi jawatan kepada seorang lelaki dari Bani Asad mengurus hal ehwal masyarakat, maka lelaki itu pun datang berjumpa Umar hendak mengambil surat pelantikannya, tiba-tiba datanglah beberapa orang anak Umar lalu Umar pun mencium pipi mereka, lelaki itu bertanya kepada Umar, adakah engkau mencium anak-anak kamu? Maka Umar menjawab: Ya, saya menciumnya, kenapa? Umar menyambung lagi, maka engkau kalau begitu sangat kurang merahmati orang ramai, kanak-kanak pun engkau tidak merahmatinya, kembalikan semula surat pelantikan kamu itu, aku tidak akan memberikan kamu apa-apa jawatan pun selepas ini selama-lamanya.”
Perasaan rahmat dan lemah lembut dalam memberikan tarbiah kepada anak amat diperlukan. Cara mentarbiah anak dengan cara ini lebih selamat, lebih teguh pendirian, lebih berjaya dan lebih memberikan kesan kepada anak kecil daripada mentarbiah dengan cara kasar dan keras.
Hati mereka sudah difitrahkan untuk merasa mesra dan manja sementara cara keras dan kasar adalah cara orang lain yang dijajah masuk ke dalam agama kita. Tarbiah dan pendidikan cara kasar adalah cara asing yang tidak dipersetujui oleh Allah, Nabi Muhammad dan agama Islam yang suci.





