Belai ibu dengan kasih sayang

Belai ibu dengan kasih sayang

Insan yang paling mulia bagi setiap manusia selepas Nabi Muhammad SAW adalah ibu. Mulianya mereka bukan sahaja kerana ibulah yang mengandung, melahir, menyusukan kita tetapi juga kerana ketabahan mereka mendidik dan mengasuh anak-anak sehingga dewasa.

Prof. Madya Datin Paizah Ismail

Sebab itu, Nabi SAW dalam suatu peristiwa ditanya oleh seorang lelaki sebagaimana hadis bermaksud: Ya Rasulullah! Siapakah yang lebih berhak saya berbuat baik? Jawab Rasulullah SAW: Ibumu. Lelaki itu bertanya lagi: Kemudian siapa lagi? Ujar Baginda: Ibumu. Lelaki itu bertanya sekali lagi: Kemudian siapa lagi? Jawab Baginda: Ibumu. Lelaki itu bertanya lagi: Siapa lagi? Baginda menjawab: Bapamu. (muttafaqun alaih)

Malah, dalam sebuah hadis lain dinyatakan: “Reda Allah bergantung pada reda dua ibu bapa, dan murka Allah bergantung pada murka kedua-dua ibu bapa”. (riwayat al-Hakim)

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto ROY AZIS ABDUL AZIZ menemu bual pensyarah Jabatan Undang-undang Islam, Fakulti Undang-undang Ahmad Ibrahim Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Prof. Madya Datin Paizah Ismail bagi mengupas isu ini.

Mega: Apakah status kedudukan ibu menurut Islam?
PAIZAH: Kedudukan ibu adalah istimewa dalam Islam. Hadis Rasulullah SAW di atas tadi mengangkat kedudukan istimewa ibu sehingga berbakti kepada ibu mengatasi berbakti kepada orang lain, walau kepada bapa sekalipun.

Malah, Rasulullah SAW menyebut berbakti kepada ibu sebanyak tiga kali berturut-turut dalam hadis itu, barulah Baginda menyebut berbakti kepada bapa, sekali gus menunjukkan betapa besarnya jasa dan pengorbanan ibu terhadap anak.

Walau bagaimanapun, kita tidak seharusnya melupakan peranan bapa bagi menjamin keselesaan dan kebahagiaan hidup sesebuah keluarga.

Justeru, kita seharusnya menghormati dan menyayangi ibu kita tanpa mengabaikan tanggungjawab dan kasih sayang terhadap bapa.

Dalam al-Quran, Allah berfirman yang maksud-Nya: Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepada-Nya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan “Ah”, dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun). Dan hendaklah engkau merendah diri kepada keduanya kerana belas kasihan dan kasih sayangmu, dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): “Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil. (al-Israk: 23 dan 24)

Ahad lalu, masyarakat kita menyambut Hari Ibu. Apakah status menyambut Hari Ibu dalam Islam?
PAIZAH: Memang dalam Islam, hanya dua perayaan yang diiktiraf iaitu hari raya puasa dan hari raya haji.

Namun, tidak salah kita pilih hari tertentu untuk sambut Hari Ibu. Ia tidak lain bagi memberi penghormatan kepada para ibu yang banyak berjasa dan berkorban melahir dan mendidik kita.

Ini bukan juga bermakna pada hari lain kita tidak menghormati atau mengingati ibu. Ibu perlu sentiasa dipatuhi dan dihormati setiap masa selagi tidak menentang perintah Allah.

Cuma pada Hari Ibu, kita memberi lebih perhatian untuk melihat dan mengenang kembali peranan yang dimainkan oleh para ibu.

Walaupun sambutan Hari Ibu ini dimulakan oleh masyarakat Barat, ia tidak bermakna kita tidak boleh mengikutinya.

Amalan atau benda yang baik boleh kita terima walaupun ia datang daripada musuh.

Cuma, kita menyambutnya mengikut acuan sendiri berdasarkan budaya kita. Sambutan itu walaupun barangkali ada persamaannya ia bukan bermakna kita meniru Barat.

Bagi sebilangan orang, mengirim wang setiap bulan kepada ibu sudah memadai. Lalu tidak perlu bertanya khabar atau menziarahi mereka. Adakah ini yang diharapkan oleh ibu?
PAIZAH: Tanggapan demikian adalah silap. Bagi seorang ibu, wang bukan segala-galanya. Mereka pun bukan hendak sangat duit anak-anak.

Yang lebih mereka perlukan adalah kasih sayang dan sikap ihsan anak-anak yang menziarahi mereka serta memberi perhatian kepada mereka.

Lebih-lebih lagi bagi ibu dan bapa yang telah lanjut usia.

Keikhlasan anak-anak dalam membantu ibu lebih utama daripada ungkapan “saya sayang emak” semata-mata.

Demikian juga nilai masa yang diluangkan bersama ibu. Ini lebih penting daripada semata-mata wang ringgit yang dikirim setiap bulan.

Setiap ibu mahukan anak-anaknya berjaya. Sehinggakan ibu sanggup tidak makan dan bersusah payah untuk memastikan anak-anak tidak kelaparan dan berjaya dalam pelajaran.

Apabila sudah berjaya, harapan besar ibu bapa adalah mereka tidak diabaikan. Jangan apabila sudah berjawatan tinggi dan bergaji besar kita lupakan ibu. Jangan kita malu mengaku ibu sebab ibu kita buta huruf.

Apakah cara bagi seseorang anak itu untuk menunjukkan kasih sayang kepada ibu?
PAIZAH: Seperti yang dijelaskan oleh Allah dalam surah al-Israk ayat 24 di atas, seorang anak itu perlu bersifat ihsan, berkasih sayang terhadap ibu dan bapa.

Malah, kita selalu mendengar ungkapan, ‘syurga di bawah tapak kaki ibu’.

Peranan ibu lebih besar kerana merekalah yang bersusah payah mengandung, melahirkan, menyusukan anak sehingga umur dua tahun. Dan peranan ini tidak ada pada golongan bapa.

Justeru anak-anak perlu memberi khidmat yang cemerlang kepada ibu. Kita perlu berbuat baik sepanjang masa kepada mereka.

Pendek kata, dalam kesibukan kerjaya, jangan sampai mereka diabaikan atau disisih. Jangan kita mengherdik dan meninggikan suara kepada mereka.

Sebaliknya, anak-anak perlu sentiasa menghormati ibu kerana reda Allah kepada kita bergantung kepada reda ibu.

Bagi yang tidak sempat berbakti kepada ibu atau bapa semasa hayat mereka, jangan kecewa.

Sebaliknya, gandakan kebajikan mudah-mudahan mendapat ganjaran Allah seterusnya merahmati roh ibu dan bapa kita.

Banyakkan bersedekah dan bayarkan kaffarah ibu kita jika kita tahu semasa hayatnya, ibu tertinggal puasa, zakat dan lain-lain.

Bagi yang belum sempat menunaikan haji, anak-anak yang mampu boleh menunaikan haji untuk mereka atau upah haji.

Kisah Juraij misalnya membuktikan bahawa bukan sahaja berbuat kejahatan boleh mengguris perasaan ibu tetapi ia juga boleh berlaku dalam kita beribadat. Apa pengajarannya?
PAIZAH: Kisah ini berlaku kepada ahli ibadat daripada keturunan Bani Israel bernama Juraij.

Beliau berhadapan dengan fitnah besar hanya kerana mementingkan sembahyang sunat daripada menyahut panggilan ibunya.

Akhirnya, beliau difitnah oleh seorang pelacur yang mendakwa mereka ada hubungan sulit hingga melahirkan anak. Mujurlah dengan kekuasaan Allah, bayi itu boleh bercakap dan menceritakan siapa bapanya yang sebenar.

Kalau dalam beribadat pun kita mungkin mengguris perasaan ibu apatah lagi nasib mereka yang kurang beribadat dan kadang-kala cakap lepas dan membantah cakap ibu?

Ini mengingatkan kit kepada hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Semua dosa akan ditangguhkan Allah, yakni balasan menurut kehendak-Nya, hingga ke hari kiamat, kecuali balasan menderhaka kepada kedua ibu bapa. Maka sesungguhnya Allah menyegerakan balasan kepada pelakunya pada masa hidupnya sebelum mati”. (riwayat al-Hakim)

Bagaimana pula sikap yang harus ada pada anak yang menjadi mangsa dera atau pengabaian oleh ibu?
PAIZAH: Fitrah seorang ibu menyayangi anak. Binatang pun sayangkan anak inikan pula manusia. Cuma saya berpendapat, kes-kes dera, pengabaian atau buang bayi ini berlaku dipengaruhi oleh sebab luaran.

Antaranya, kemiskinan, sikap bapa yang tidak bertanggungjawab tidak memberi nafkah yang cukup dan sebagainya.

Sebab itu, saya tidak menyalahkan ibu 100 peratus. Sebaliknya, keadaan menyebabkan mereka bertindak sedemikian.

Anak-anak perlu tetap menghormati dan mengasihi ibu kerana disebabkan ibu dan ayahlah kita lahir di dunia.

Dan rasa kasih sayang ini perlu dipupuk sejak anak-anak masih kecil. Ibu-ibu juga jangan suka berleter kepada anak-anak yang sudah remaja. Ini akan menyebabkan anak-anak tidak senang duduk di rumah dan hilang rasa hormat kepada para ibu.

Natijahnya, mereka akan mencari rakan atau orang lain sebagai tempat mendapat kasih sayang.

Ibu juga perlu memahami bahawa tidak selamanya mereka boleh mengongkong anak. Sebabnya, mereka juga akan dewasa, berkahwin dan menjadi ibu suatu hari kelak.

Seperkara yang tidak kurang pentingnya adalah ilmu keibubapaan yang perlu dipelajari oleh setiap pasangan yang ingin berumah tangga.

Ini supaya mereka memahami tugas dan tanggungjawab apabila sudah mempunyai anak kelak

Tajdid Iman: Wanita Muslim perlu hijab syarie elak kehancuran

Tajdid Iman: Wanita Muslim perlu hijab syarie elak kehancuran

Oleh Dr Juanda Jaya

SENTIASA mendekatkan diri kepada Allah SWT adalah jaminan untuk
Muslim hidup aman damai di dunia dan akhirat. - Gambar hiasan

Pergaulan bebas atas dasar ikut arus kemodenan hanya jauhkan generasi baru daripada agama

FENOMENA mutakhir yang menakutkan umat Islam muncul di mana-mana. Pergaulan bebas seolah-olah menjadi lumrah kemodenan seiring sambutan hangat tanpa berbelah bahagi kepada industri hiburan tanah air amat membimbangkan.

Sepatutnya ibu bapa dan perancang hala tuju negara menjadi orang yang paling sedih melihat benih maksiat serta kehancuran semakin rancak mempengaruhi anak generasi masa depan mereka.

Agama sudah semakin luntur daripada menjadi pegangan dan kecintaan generasi Islam baru, bahkan hiburan serta kebebasan pergaulan menjadi kegilaan mengatasi agama dan segala-galanya. Mereka yang tersesat di belantara dunia ini adalah anak kita, saudara seagama yang perlukan bimbingan.

Anak perempuan yang terlanjur mengandung bayi tanpa nikah secara sah itu mungkin tidak pernah mendengar kata nasihat dalam al-Quran dan hadis Baginda SAW. Mereka mungkin buta agama, tidak pernah didedah keindahan Islam, dibimbing ilmu dan penghayatan agama yang benar.

Pernahkah mereka mendengar hadis mengenai batas pergaulan? Diriwayatkan daripada Safiyah binti Syaibah, katanya: Ketika kami di sisi 'Aisyah, kami mengingati wanita Quraisy dan kelebihan mereka, 'Aisyah berkata: "Sesungguhnya bagi wanita Quraisy itu ada kelebihan dan sesungguhnya aku demi Allah tidak pernah melihat wanita yang lebih mulia daripada wanita Ansar dan tidak ada yang lebih membenarkan kitab Allah dan beriman dengan apa yang diturunkan, berbanding mereka."

Apabila diturunkan surah al-Nur, ayat 31, yang bermaksud: "Katakanlah kepada wanita beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya, dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah suami mereka, atau putera mereka, atau putera suami mereka, atau saudara lelaki mereka, atau putera saudara lelaki mereka, atau putera saudara perempuan mereka atau wanita Islam, atau budak yang mereka miliki, atau pelayan lelaki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak yang belum mengerti mengenai aurat wanita, dan janganlah mereka memukulkan kakinya supaya diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang yang beriman supaya kamu beruntung."

Kata Aisyah: "Suami wanita Ansar membacakan apa yang diturunkan Allah kepada mereka di dalamnya, seorang lelaki membaca kepada isterinya, anak perempuannya dan saudara perempuannya dan kepada setiap kaum kerabat mereka, tidak adapun di kalangan wanita itu melainkan mereka bangun mengambil kain bulu mereka yang digunakan dalam permusafiran, lalu mereka menyelubungkan kepala dengannya sebagai membenarkan dan beriman kepada apa yang diturunkan Allah dalam kitab-Nya lalu mereka berjalan di belakang Rasulullah SAW dalam keadaan berselubung seolah-olah di atas kepala mereka ada burung gagak." (Fathul Bari Syarhu Shahihil Bukhari, kitab al-Tafsir: Bab hendaklah wanita itu melabuhkan tudungnya di atas leher mereka)

Semoga Allah SWT merahmati wanita Muhajirin dan Ansar, alangkah kuatnya iman mereka, benarnya Islam mereka, cantiknya kepatuhan mereka mentaati kebenaran ketika ia diturunkan.

Bagaimanakah dengan anak perempuan Muslimin saat ini? Ramai yang sedar dan kembali ke pangkal jalan. Tidak sedikit yang masih mengekalkan al-Quran dan sunnah Rasul sebagai pegangan hidup dalam keluarga dan masyarakat.

Sesungguhnya mentaati Allah SWT dan Rasul-Nya tidak akan berlaku melainkan dengan melaksanakan perintah dan menjauhkan larangan. Antara tanda wanita Islam mentaati Allah dan Rasul-Nya ialah dia tidak berdua-duaan dengan lelaki asing. Berkhalwat dengan lelaki asing adalah haram hukumnya dengan sepakat oleh ulama.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud: "Jangan sekali-kali seorang lelaki berdua-duaan dengan seorang wanita kecuali ada bersamanya seorang mahram, jangan wanita itu bermusafir melainkan ada bersamanya mahram. Lalu bangun seorang lelaki berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya isteriku keluar untuk menunaikan haji, sedangkan aku diperintahkan menyertai peperangan begini dan begini. Sabda baginda: Pergilah kamu menunaikan haji bersama isteri kamu." (Hadis Muttafaq 'Alaihi)

Mahram ialah setiap orang yang diharamkan berkahwin dengan wanita itu untuk selama-lamanya seperti bapa, saudara lelaki dan bapa saudara. Orang asing pula ialah setiap lelaki yang halal berkahwin dengan wanita itu secara prinsipnya, walaupun dia daripada kalangan kaum kerabat termasuk saudara lelaki suami dan seumpamanya daripada kalangan kaum kerabat.

Haram berdua-duaan dengan mereka kerana sabda Nabi SAW yang bermaksud: "Janganlah kamu masuk menemui wanita. Berkata seorang lelaki Ansar: Wahai Rasulullah, bagaimana pendapatmu mengenai ipar? Sabda Baginda: Ia adalah demam panas yang membawa mati." (Hadis Muttafaq 'Alaihi)

Wanita Muslimah hendaklah beriltizam dengan hijab syarie apabila keluar daripada rumahnya iaitu pakaian Islam yang istimewa yang ditetapkan bentuknya secara qatie dalam kitab Allah SWT dan sunnah Rasul-Nya.

Dia tidak boleh keluar dari rumahnya atau menzahirkan dirinya di hadapan lelaki bukan mahram dalam keadaan memakai wangian dan berhias dengan perhiasan kerana dia tahu semua ini haram mengikut nas al-Quran.

Jadi wanita Islam yang berpakaian tidak senonoh dan seolah bertelanjang, terhimpit oleh masyarakat moden yang lari daripada petunjuk dan jauh daripada mentaati Allah SWT, sedarlah. Mereka akan gementar ketakutan dengan gambaran diberitakan.

Sabda Baginda SAW yang bermaksud: "Dua jenis ahli neraka yang aku tidak melihat kedua-duanya, iaitu suatu kaum yang bersama mereka ada cemeti seperti ekor lembu yang mereka gunakannya untuk memukul manusia dan sekumpulan wanita berpakaian tidak senonoh, bertelanjang, berlenggang-lenggok dan berjalan berlagak sombong, kepala mereka besar seperti bonggol unta (kerana perhiasan yang dibuat-buat), mereka tidak akan memasuki syurga dan tidak akan mencium baunya dan baunya akan dapat mereka temui dengan perjalanan sekian-sekian jauhnya." (Hadis riwayat Muslim)

Wanita Islam yang bijaksana menghirup daripada mata air Islam yang suci bersih serta membesar dalam suasananya damai dan tenang tidaklah memakai hijab syarie sekadar kerana adat atau budaya yang dilakukan ibu dan nenek moyang mereka, lalu mereka mewarisinya.

Seperti dakwaan segolongan manusia yang bercakap kosong dan merepek mahu menggambarkan mengenai hijab tanpa sebarang sandaran dan ilmu atau hujah logik berpandukan petunjuk daripada kitab yang jelas.

Wanita Islam hendaklah menggunakan hijabnya dalam keadaan hatinya tenang dengan iman bahawa itu adalah perintah Allah SWT, jiwanya penuh kerelaan bahawa itu adalah agama diturunkan Allah SWT untuk menjaga wanita Islam dan memberikan keistimewaan keperibadiannya, menjauhkannya daripada kegelinciran fitnah, terhumban ke dalam maksiat dan lembah kesesatan.

Dari sini dia menerima perintah itu dengan jiwa yang reda, hati tenang, kerelaan utuh seperti ia diterima oleh wanita Muhajirin dan Ansar pada hari Allah SWT menurunkan kepada mereka hukum-Nya yang qatie dan perintah-Nya yang bijaksana.

Hijab syarie bagi wanita bukanlah perkara baru bahkan sudah wujud dalam semua syariat Allah SWT sebelum Islam, ini disaksikan oleh saki-baki syariat dalam kitab yang diselewengkan, kita melihat ia ada pada pakaian biarawati yang bertudung di kalangan orang Kristian yang tinggal di negara Islam, di seluruh negara Barat dan juga suatu kemestian bagi wanita kitabiyah menutup kepalanya apabila dia memasuki gereja.

Sesungguhnya pelanggaran jelas pada hari ini terhadap pemikiran untuk menutup wanita dengan tudung adalah perlanggaran terhadap semua syariat langit daripada agama Ibrahim, Musa, Isa kepada agama suci dibawa Islam. Maka kembalilah kepada yang asal iaitu hukum al-Quran dan al-Sunnah, agar kita semua selamat.

Firman Allah yang bermaksud: "Manusia dahulunya hanya satu umat, kemudian mereka berselisih." (Surah Yunus, ayat 19).

Perspektif IKIM: Berbangga dengan kerja tingkat kualiti tugas

Perspektif IKIM: Berbangga dengan kerja tingkat kualiti tugas
Oleh Azrina Sobian

Kepuasan peribadi laksana amanah tanam sifat positif di kalangan kakitangan kerajaan

PERTEMUAN Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Razak dengan kakitangan awam baru-baru ini saat yang ditunggu-tunggu kerana kakitangan mahupun orang awam ingin mengetahui apakah pembaharuan perkhidmatan awam yang dicadangkan.

Pada pertemuan itu, Perdana Menteri mencadangkan pegawai sektor swasta (terutama syarikat berkaitan kerajaan atau GLC) diserapkan ke perkhidmatan awam dan pegawai kerajaan juga berpeluang diserap ke sektor swasta.

Cadangan yang diberikan itu pasti untuk memperbaiki perkhidmatan awam termasuk mengubah sikap penjawat awam dalam memberikan perkhidmatan kepada orang ramai. Sebenarnya, sikap adalah satu masalah yang sudah lama berakar umbi di kalangan penjawat awam.

Masalah sikap sering dikaitkan dengan perkara tidak baik seperti lewat memberikan perkhidmatan, tidak mesra, tidak cekap dan kurang pengetahuan. Lebih buruk lagi, apabila penjawat awam juga sering dikaitkan dengan keengganan untuk berubah.

Oleh itu, sukar mengubah sikap tidak baik yang disebutkan. Jika boleh diubah, ini pasti mengambil masa panjang kerana jika tiada kesungguhan maka perubahan yang diharapkan hanya tinggal angan-angan. Sebenarnya, usaha pembaharuan perkhidmatan awam dan mengubah sikap penjawat awam bukan usaha baru. Pembaharuan dilaksanakan sejajar dengan pembangunan negara. Sejak awal kemerdekaan, pembaharuan perkhidmatan awam dilakukan untuk memenuhi keperluan negara dan mengubah sistem pentadbiran kolonial kepada bersifat tempatan.

Apabila negara semakin berkembang maju, pembaharuan demi pembaharuan terus dilaksanakan demi memenuhi permintaan semasa dalam pembangunan negara.

Seiring matlamat untuk mencapai taraf negara maju pula, pembaharuan perkhidmatan awam diperlukan kerana kemajuan itu menjadikan persekitaran semasa berkembang serta berubah dengan begitu cepat. Jika perkhidmatan awam tidak bersedia dalam persekitaran begini maka kemajuan ingin dicapai mungkin tidak akan terlaksana.

Dalam hal ini, sikap penjawat awam perlu berubah dengan cepat. Bagaimanakah perubahan sikap ini boleh dicapai? Pada pandangan penulis, perubahan hanya boleh dilakukan jika kita dapat memahami punca kepada masalah itu.

Ada pelbagai punca yang boleh disenaraikan antaranya kurang latihan, persekitaran kerja yang tidak memberangsangkan, tiada pengiktirafan dan tidak bangga dengan tugas dilaksanakan. Penulis ingin menyentuh lebih lanjut kepada rasa bangga atau kepuasan terhadap kerja.

Laporan Asean Conference on Civil Service Matters pada 1993 menyebut, pegawai (penjawat awam) perlu digalakkan bukan saja melaksanakan tanggungjawab mereka tetapi juga mendapatkan kepuasan peribadi apabila melaksanakan tugas dengan jayanya.

Ini menunjukkan tiada kepuasan dalam melaksanakan kerja sudah lama dibincangkan bukan saja pada peringkat tempatan tetapi menjangkau peringkat lebih tinggi iaitu dalam Pertubuhan Negara-negara Asia Tenggara (Asean).

Perlu kita ingat apabila seseorang tidak mempunyai kepuasan dalam tugas, mereka menunjukkan rasa ketidakpuasan dalam kerja. Mungkin kerana inilah sebahagian penjawat awam tidak suka bermanis muka atau bercakap kasar ketika melayan pelanggan. Jadi, persoalannya, kenapakah penjawat awam tidak mendapat kepuasan daripada pekerjaan mereka? Adakah kerana tidak bangga dengan kerjaya mereka?

Selalunya, apabila kita tidak bangga dengan kerja yang dilakukan, kerja dihasilkan itu tidak akan mencapai mutu tinggi. Malah, dalam banyak keadaan kita akan sentiasa mencari salah dan mencipta pelbagai alasan atas kerja yang tidak bermutu itu.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Manusia yang paling dikasihi Allah ialah orang yang memberi manfaat kepada orang lain dan amalan paling disukai Allah ialah menggembirakan hati orang Islam atau menghilangkan kesusahan daripadanya atau menunaikan keperluan hidupnya di dunia atau memberi makan orang yang lapar." (Hadis riwayat Ibnu Abi Dunya)

Ini menunjukkan pandangan hidup Islam sendiri, berbuat baik dan memberikan keselesaan kepada orang lain sangat dituntut dan akan mendapat balasan baik. Oleh itu, seharusnya, perasaan tidak bangga di kalangan penjawat awam terhadap kerja dilakukan dihapuskan.

Tugas yang mereka laksanakan iaitu memberi perkhidmatan kepada orang ramai adalah satu tugas mulia. Seharusnya, mereka bukan saja berusaha memuaskan hati orang lain iaitu orang awam tetapi lebih penting adalah mendapatkan kenikmatan sendiri daripada tugas yang berjaya dilaksanakan dengan baik.

Apabila perasaan itu berjaya dipupuk, rasa bangga terhadap tugasan akan terbina. Apa yang pasti, hanya penjawat awam yang bangga dengan tugasnya dapat melaksanakan kerja itu dalam apa juga keadaan atau persekitaran. Apatah lagi, perkhidmatan yang diberikan itu begitu mulia dan bukan calang orang dapat melaksanakannya. Oleh itu, berbanggalah dengan kerja anda.

Solat selongkar rahsia kejayaan, keselamatan ummah

Solat selongkar rahsia kejayaan, keselamatan ummah


ALLAH mewajibkan solat fardu lima kali sehari semalam sebagai jadual untuk memberi peluang kepada manusia mengingati dan tidak melupai-Nya. Apabila ingat, bererti kita sentiasa dekat kepada Allah yang memberi jaminan bahawa kita berada dalam zon selamat dan mendapat rahmat-Nya.

Kekuatan solat menentukan kualiti keislaman dan prestasi kecintaan kita kepada Allah serta mengukur kepatuhan syariat Islam. Kelemahan menjaga kualiti solat akan menjerumuskan diri sebagai manusia yang rugi.

Solat ialah penanda aras kekuatan agama, akhlak, kunci pintu syurga dan amal mulia. Tegak solat bermaksud tegaklah agama dan terabainya solat adalah meruntuhkan agama. Dengan demikian, kekuatan akar umbi ialah kesungguhan melakukan solat bermula dari rumah. Umat Islam digalak memulakan amalan solat ketika berumur tujuh tahun. Apabila 10 tahun, maka menjadi kewajipan ibu bapa atau penjaga menyuruhnya bersolat. Jika ingkar, diharuskan memukul sehingga perintah ini ditunaikan.

Firman Allah bermaksud: "Dan perintahkan keluargamu serta umatmu mengerjakan solat dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan kesudahan yang baik adalah bagi orang bertakwa." (Surah Thahaa, ayat 132)

Demikianlah tingginya kewajipan seorang Muslim terhadap ibadah solat yang menjadi amanah Allah. Jika kita memelihara solat, nescaya sentiasa dipelihara Allah, manakala jika mengabaikannya kita tergolong orang yang rugi.

Persoalan besar timbul ialah apakah rahsia di sebalik perintah solat yang begitu kuat? Antara faedahnya untuk kepentingan dan menjamin keselamatan umat manusia sendiri. Solat ialah benteng daripada melakukan maksiat dan kemungkaran. Ini bermakna, Muslim yang istiqamah solatnya menjadi insan berakhlak mulia, hidup dipenuhi amal salih, bersifat amanah, berintegriti tinggi dan berjiwa tawaduk.

Mereka yang mengabai dan meringankan solat dilihat cenderung menjadi seorang yang rosak akhlak, bergelumang dengan maksiat, kejam dan mengamalkan sifat keji sehingga mengancam kesejahteraan diri serta masyarakat.

Imam Ahmad meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang menjaga solat, nescaya solat itu menjadi cahaya, pembela, dan penyelamatnya pada hari kiamat. Sementara mereka yang tidak menjaganya tidak akan mendapat cahaya, pembela dan penyelamat. Bahkan mereka diletakkan bersama dengan Qarun, Firaun, Haman dan Ubay Khalaf."

Orang meninggalkan solat disebabkan harta dihimpun bersama Qarun, jika disebabkan pangkat akan dihimpun bersama Firaun, jika disebabkan jawatan dihimpun bersama Haman dan jika disebabkan dunia korporat pula dihimpun bersama Ubay, seorang yang cintakan harta dan lupa akhirat.

Semua watak itu boleh menyumbang kepada gejala negatif seperti pecah amanah, salah guna kuasa, pelanggaran kepada perlembagaan dan undang-undang negara, penyalahgunaan dadah, pelacuran, perzinaan, pembuangan bayi, kejadian jenayah, perceraian yang semakin meningkat, disebabkan kegagalan segelintir umat Islam menghayati fungsi solat.

Melakukan dosa besar bukan saja kerana berzina, mencuri, minum arak, menderhaka ibu bapa, tetapi termasuk juga perbuatan mengabai atau meninggalkan solat yang amat dimurkai Allah serta azabnya dahsyat di dunia dan akhirat. Ini dijelaskan Nabi SAW dalam salah satu gambaran azab ketika peristiwa Israk dan Mikraj, orang meninggalkan solat memukul kepalanya sehingga hancur berulang kali. Selain itu, Allah mencampakkan golongan itu ke dalam neraka Saqar.

Firman Allah bermaksud: "Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar? Orang yang bersalah itu menjawab: Kami tidak termasuk orang yang mengerjakan solat." (Surah al-Muddaththir, ayat 43)

Lupakah kita mengenai ingatan Rasulullah SAW supaya tidak mengabaikan solat pada saat akhir hayat Baginda? Begitu juga kisah Saidina Umar al-Khattab, walaupun tidak sihat akibat ditikam Abu Lu'lu'ah al-Majusi, apabila mendengar seruan solat, beliau segera bangun mendirikannya.

Sempena kempen bulan dakwah di seluruh negara, apakah peranan umat Islam sekalian dalam usaha menjadikan kekuatan solat sebagai penanda aras kekuatan kualiti beragama? Justeru, setiap kita perlu saling ingat mengingatkan supaya sentiasa menunaikan solat.

Jangan bersifat lepas tangan. Sumbangan kita menggalakkan solat atau menyediakan kemudahan tempat solat yang selesa dianggap sebagai langkah mendekati Allah.

Firman Allah bermaksud: "Dan orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sesetengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat baik, melarang berbuat kejahatan; mereka mendirikan solat dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana." (Surah at-Taubah, ayat 71)

Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

AGAMA : ISNIN 11 MEI 2009

Peranan ulama Patani di perantauan
Pendahuluan APABILA kita bercakap ataupun menulis apa saja mengenaiPatani, rasanya tidak akan kekeringan bahan kerana cukup banyak perkarayang boleh ditonjolkan. Patani adalah suatu negeri yang telahbertamadun sejak lama, Langkasuka, Tamberalinga, Fathani Darus Salamdan lain-lain. Kerajaan yang pernah berpusat di negeri itu sudah cukupdikenal dalam sejarah serantau. Apabila kita terjemah dan tafsirkansepotong tulisan Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani, barangkaliboleh dijadikan sebuah buku yang agak tebal juga.

Nabi dan Perang Fujjar
KISAHpertemuan Nabi Muhammad SAW dengan Rahib Buhaira dikatakan masihdiselubungi pelbagai misteri dan persoalan. Malah ada yang mengatakanpertemuan itu tidak sekadar baginda diakui sebagai bakal Nabi terakhiryang ditunggu-tunggu oleh pengikut Yahudi dan Nasrani.

Cara Rasulullah atasi krisis ekonomi
SEBENARNYA persoalan krisis ekonomi pernah terjadi pada masa RasulullahSAW dan para sahabatnya. Namun dengan metod, kerjasama dan kesabaran,krisis tersebut dapat ditangani dengan jayanya terutama pasca hijrahBaginda dan sahabat di kota Madinah (Yathrib) yang terkenal dalamsektor pertanian dan perniagaan.





Teori masyarakat Ibnu Khaldun jadi rujukan Barat
IBNUKhaldun (1332-1406) ialah cendekiawan Islam yang banyak menyumbangdalam pelbagai bidang sains kemanusiaan antaranya falsafah, sainspolitik, sejarah dan sosiologi.

Akal didasari iman, akhlak mulia pertingkat martabat manusia
MANUSIAmenjadi mulia kerana sifat kemanusiaannya yang berteraskan kekuatanfikiran. Malang sekali jika disalahgunakan kecerdasan fikiran bolehmembawa kerosakan bukan saja pada diri, juga mereka di sekeliling.

Beriman, amal salih syarat peroleh rezeki berkat
KISAHbangsa Saba diceritakan dalam al-Quran, mengenai keistimewaan hidupmereka yang beriman dan beramal salih sehingga hidup dilimpahikeberkatan. Dikisahkan ulama tafsir, wanita Saba tidak perlu bersusahpayah memetik buah-buahan di kebun mereka.

Peranan ulama Patani di perantauan

Peranan ulama Patani di perantauan

Koleksi tulisan Allahyarham Wan Mohd. Shaghir Abdullah


Pendahuluan
APABILA kita bercakap ataupun menulis apa saja mengenai Patani, rasanya tidak akan kekeringan bahan kerana cukup banyak perkara yang boleh ditonjolkan. Patani adalah suatu negeri yang telah bertamadun sejak lama, Langkasuka, Tamberalinga, Fathani Darus Salam dan lain-lain. Kerajaan yang pernah berpusat di negeri itu sudah cukup dikenal dalam sejarah serantau. Apabila kita terjemah dan tafsirkan sepotong tulisan Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani, barangkali boleh dijadikan sebuah buku yang agak tebal juga.

Tulisan tersebut adalah, "... Patani adalah suatu negeri daripada negeri-negeri Melayu. Telah lahir sebahagian putera-puteranya orang-orang yang baik-baik, cerdik serta arif bijaksana. Adalah pada zaman dulu di bawah satu daulah (kekuasaan/pemerintahan) daripada daulah-daulah mereka yang agung/besar".

Ramai yang menyangka bahawa orang Patani hanya terlibat dalam satu bidang keislaman saja kerana cukup ramai ulama yang berasal dari Patani yang muncul sebagai pengarang kitab. Pada pandangan penulis, sebenarnya orang-orang Patani bukan hanya terlibat dalam penulisan kitab tetapi juga terlibat dalam seluruh aspek kemasyarakatan.

Mengenai ulama-ulama Patani sudah cukup banyak ditulis dan telah banyak pula dipetik orang; baik dijadikan tesis, buku dan lain-lain mahupun kertas kerja.

Ulama-ulama yang sudah cukup terkenal seperti Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani, Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani, Sheikh Muhammad bin Ismail al-Fathani, Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani dan ramai lagi.

Di sini penulis menonjolkan tokoh-tokoh Patani yang nadir, yang belum dibicarakan. Bahkan nama sesuatu tempat yang berasal daripada aktiviti mereka masih dapat dikesan walaupun kadang-kadang tokoh pemula, nama mereka tidak dikenali.

Kadang-kadang dikenal nama, tetapi orang tidak dapat mengesan bahawa pemula tadi adalah berasal dari Fathani Darus Salam. Untuk mewakili sekian ramai tokoh orang Patani selaku pemula sesuatu aktiviti atau kejadian, maka di sini hanya penulis sebut beberapa orang yang kebanyakannya adalah ulama, sebagai contoh di antara mereka.

Mengenai mereka ini penulis bahagikan kepada beberapa tempat yang wujudnya peranan mereka, iaitu di Betawi, Sulawesi Selatan, Kalimantan Barat, Kepulauan Riau, Siak, Jambi, Aceh, Brunei, Semenanjung, Mekah, Mesir dan Turki.

Peranan ulama Patani di Betawi

Kedatangan orang Patani ke Betawi, baik secara langsung dari Patani ataupun setelah mereka dari Campa memang telah lama. Jika benar Sunan Gunung Jati/Syarif Hidayatullah adalah putera Sultan 'Umdatuddin bin Saiyid Ali Nurul Alam Sultan di Campa, menurut salah satu versi, bahawa Sunan Gunung Jati berhasil menguasai Sunda Kelapa itu pada 21 Jun 1527 M.

Sejak itu, beliau dan orang Patani yang ada hubungan dengan Sunan Gunung Jati ramai yang hijrah ke Betawi untuk membantu dan mengukuhkan kedudukan Sunan Gunung Jati.

Di antara sekian ramai orang Patani termasuklah keturunan Sheikh Daud bin Abdullah al-Malikul Mubin. Salah seorang di antara keturunannya ialah Wan Abdul Bagus, datuk neneknya berasal dari Patani tetapi beliau sendiri dilahirkan di Betawi. Beliau membuka Kampung Melayu di Betawi dalam tahun 1656 M.

Pemerintah Kolonial Belanda melantik Wan Abdul Bagus menjadi Ketua Orang-orang Melayu atau digelar dengan Capitain Malleyer. Wan Abdul Bagus al-Fathani menguasai tanah yang luas di bahagian tepi kiri-kanan Kali Ciliwung sebelah selatan dan bersempadan dengan tanah Meester Cornelis. Pemilikan tanah dikeluarkan dalam tahun 1661 M dan ditambah lagi tahun 1696 M sehingga menjadi amat luas.

Wan Abdul Bagus meninggal dunia tahun 1716 M. Beliau digantikan oleh anaknya Wan Abdullah. Gabenor Jenderal Belanda, bernama Frederik Durven (1729-1732) tidak menyukai Wan Abdullah. Lalu Belanda mencabut haknya dengan merampas kekayaan dan melucutkan jawatannya sebagai Kapten Melayu. Kemudian Wan Abdullah ditangkap, dipenjara, disiksa dan dibuang.

Berdasarkan cerita di atas dapat disimpulkan bahawa keluarga besar ulama Patani pernah berperanan penting di Betawi baik dalam kepemimpinan duniawi mahupun kepemimpinan menuju ukhrawi. Selain itu ada jalinan hubungan ulama antara Aceh-Patani-Betawi.

Generasi terakhir orang Patani yang berperanan sebagai ulama terkenal di Betawi ialah Kiai Sheikh Ahmad al-Marzuqi al-Fathani al-Batawi yang datuk neneknya ialah Sheikh Daud bin Abdullah al-Malikul Mubin, seperti yang telah disebutkan.

Kiai Syeikh Ahmad al-Marzuqi wafat di Betawi hari Jumaat 25 Rejab 1353 H/1934 M. Riwayat lengkap mengenai ulama ini telah penulis muatkan sebelum ini, juga dalam buku Thabaqat Ulama Asia Tenggara jilid ke-3.

Peranan ulama Patani di Sulawesi Selatan

Dalam tahun 1602-1632 M, berlaku pelarian beramai-ramai orang Patani kerana peperangan yang begitu panjang antara Fathani Darus Salam yang beragama Islam dengan kekuasaan besar Siam dari utara yang beragama Buddha.

Datuk Maharajalela, yang nama sebenarnya ialah Faqih Ali bersama dua anak saudaranya, Paduka Raja dan Puteri Senapati hijrah dari Fathani Darus Salam ke Kerajaan Gowa membawa bendera Fathani Darus Salam yang disebut Bendera Buluh Perindu, serta khazanah pusaka kebesaran kerajaan itu.

Di Gowa, beliau dan rombongan disambut oleh Raja Gowa, yang pada zaman itu diperintah oleh I Mangarangi Daeng Marabbia (Raja Gowa XIV). Di Kerajaan Gowa itu Faqih Ali/Datuk Maharajalela dilantik sebagai Ketua Orang-orang Melayu. Pada zaman itu di Sulawesi Selatan telah ramai orang Melayu di antaranya yang datang dari Johor, Riau, Pahang, Minangkabau, Aceh dan lain-lain.

Menurut riwayat, keturunan beliau terlibat dalam perang melawan penjajah Belanda. Mereka menyokong perjuangan Sultan Hasanuddin ketika berperang melawan Admiral Spelman. Adapun keturunan Puteri Senapati diriwayatkan adalah sebagai asal keturunan orang-orang Melayu di Ujungpandang dan menyebar di seluruh Sulawesi Selatan.

Barangkali kerana mereka kenal jati diri datuk neneknya yang anti kepada penjajah Siam, demikianlah jua keturunan tersebut yang berada di Sulawesi Selatan adalah orang-orang yang anti kepada pemerintah Belanda.

Peranan ulama Patani Di Kalimantan Barat

Dalam lingkungan tahun 1180-an H/1760-an M, penduduk Kuala Mempawah, Tanjung Mempawah dan kampung-kampung sekitarnya terkejut kerana didatangi oleh sekitar 40 perahu yang besar-besar belaka. Setelah dua orang ulama, Sheikh Ali bin Faqih al-Fathani dan Sheikh Abdul Jalil al-Fathani naik ke darat untuk menghadap Upu Daeng Menambon, iaitu Raja Mempawah pada masa itu, barulah diketahui oleh penduduk bahawa perahu-perahu itu datang dari negeri Fathani Darus Salam.

Kedua-dua ulama itu mendapat kedudukan dan dihormati oleh masyarakat kerana pengetahuan luas mereka dalam keislaman.

Sheikh Abdul Jalil al-Fathani meneruskan penyebaran Islam ke Sambas, setelah meninggal dunia digelar oleh penduduk dengan Keramat Lumbang kerana makamnya terletak di Lumbang, Sambas.

Adapun Sheikh Ali tinggal di Kampung Tanjung, Mempawah. Pada mulanya sebagai seorang guru mengajar kitab kepada masyarakat, tetapi sewaktu Habib Husein al-Qadri (Tuan Besar Mempawah), iaitu Mufti Mempawah yang pertama dan guru bagi Upu Daeng Menambon hampir meninggal dunia (1184 H/1770 M), maka ulama yang berasal dari Arab itu berwasiat.

Wasiat itu ialah bahawa tiada yang layak menjadi Mufti Mempawah sebagai pengganti beliau melainkan Sheikh Ali yang tinggal di Kampung Tanjung itu. Wasiat Habib Husein al-Qadri/Tuan Besar Mempawah itu dilaksanakan oleh pihak istana Raja Mempawah.

Sheikh Ali dilantik sebagai Mufti Kerajaan Mempawah dengan gelaran Maharaja Imam Mempawah. Beliaulah yang pertama bergelar demikian itu. Dengan demikian, Sheikh Ali adalah Mufti Mempawah yang kedua.

Beliau memperoleh zuriat yang ramai di Kalimantan Barat. Beberapa orang di antaranya berperanan sebagai tokoh terkemuka. Salah seorang anak beliau bernama Abdur Rahman atau lebih terkenal dengan nama gelar Wak Tapak. Beliau ini adalah seorang pahlawan Mempawah.

Sewaktu perkelahian antara orang-orang Cina dengan Melayu di Mempawah, Mandor dan tempat-tempat lainnya termasuk Wak Tapak yang berasal dari Patani dan Tengku Simbob yang berasal dari Riau beliau berhasil mengalahkan orang-orang Cina.

Dimulai dengan kedatangan Sheikh Ali ke Mempawah itu secara berantai, orang-orang dari Patani, Kelantan dan Kedah terutamanya yang ada hubungan pertalian keturunan dan keilmuan dengannya terus menerus datang ke Kalimantan Barat, kecuali terhenti setelah Indonesia merdeka kerana sistem pemerintahan telah jauh berubah coraknya.

Tokoh-tokoh yang terkemuka yang berasal dari Patani sesudah itu ialah: Wan Nik al-Fathani iaitu seorang ulama sufi guru masyarakat. Menantunya Haji Hasan al-Fathani adalah Imam Masjid Jamek Pemangkat (Kabupaten Sambas). Haji Hasan al-Fathani sahabat Sheikh Basiyuni Imran yang lebih terkenal dengan gelaran Maharaja Imam Sambas.

Selanjutnya yang datang dari Kedah pula ialah Sheikh Muhammad Yasin yang membuka pondok pengajian di Kuala Mempawah. Dari Kelantan ialah Haji Ismail bin Abdul Majid yang pernah menjadi Mufti Pontianak. Manakala Haji Abdur Rahman bin Husein al-Kalantani adalah Mufti Mempawah yang terakhir.

Walaupun ketiga-tiga ulama tersebut itu bukan berasal dari Patani, tetapi tetap ada hubungan dakwah dan pendidikan Islam dengan Sheikh Ali kerana sebelum mereka mendapat kedudukan di sana, semuanya tinggal di rumah keturunan Sheikh Ali.

Yang terakhir ialah penulis sendiri yang berasal keturunan Patani di Riau. Datang ke Sambas 18 Januari 1968 dan selanjutnya ke Mempawah 1970-1988, dan sempat mencatat hampir semua peristiwa mulai Sheikh Ali hingga Haji Abdur Rahman al-Kalantani dari mulut Haji Abdur Rahman Kelantan sendiri, kerana beberapa tahun penulis tinggal di rumah beliau.

Selain itu, semua peristiwa pula dicatat dari keturunan mereka dan orang tua-tua di Mempawah.

Peranan ulama Patani di Kepulauan Riau

Kepulauan Natuna, Siantan, Jemaja dan Tambelan yang semuanya terletak di Laut Cina Selatan adalah kepulauan-kepulauan yang mesti disinggah oleh para pelayar pada zaman dulu. Orang Patani pula baik yang dari Patani sendiri ataupun keturunan mereka yang telah lama tinggal di Campa, setiap kali berulang-alik antara Patani-Jawa-Campa, sentiasa singgah di kepulauan-kepulauan itu.

Pulau yang terbesar di Laut Cina Selatan ialah Pulau Bunguran. Di sana, memasuki sungai kecil disebut Sungai Semala, terletak sebuah kubur yang dikeramatkan orang yang disebut Keramat Binjai, iaitu seorang ulama yang berasal dari Patani, yang berkemungkinan dari Semela, Patani.

Keseluruhan Pulau Natuna itu memang dibuka oleh orang Patani. Pemerintah pulau itu disebut sebagai Datuk Kaya dan semua mereka memakai nama 'Wan' di pangkal nama. Menunjukkan bahawa mereka juga berasal dari kaum bangsawan Patani. Demikian halnya dengan Datuk Kaya Kepulauan Tambelan.

Sebelum menceritakan asal-usul Datuk Kaya di sini, penulis catatkan sedikit peristiwa, bahawa sekitar abad ke-16-17, sebuah perahu terdampar di Pantai Teluk Baruk disebut juga Gunung Rujin di Pulau Bunguran itu.

Di tempat perahu itu terdampar kemudian dinamakan orang dengan Tanjung Kapal. Dipercayai perahu tersebut berasal dari Patani setelah melalui Campa. Hinggakan pemimpin rombongan perahu terdampar itu belum diketahui secara pasti, tetapi salah seorang keturunannya bernama Wan Taksim.

Wan Taksim inilah mengutus seorang anaknya bernama Wan Abu Bakar belajar ke Mekah. Beliau hidup sezaman dengan Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani. Kedua-duanya ada hubungan keluarga dan tinggal serumah di Mekah.

Setelah menjadi ulama, Haji Wan Abu Bakar mendapat arahan Sheikh Daud supaya menyebarkan Islam di kepulauan-kepulauan yang tersebut.

Perintis sebar agama

Boleh dianggap beliau adalah perintis menyebarkan agama Islam di kepulauan-kepulauan yang tersebut itu.

Di Kepulauan Siantan beliau menjadikan Air Bini sebagai pusatnya. Anak beliau bernama Haji Wan Abdur Rahman juga belajar di Mekah, setelah menjadi ulama selain mengembara di kepulauan-kepulauan tersebut beliau juga pernah menyebar Islam di Sarawak.

Beliau menjadikan Pulau Midai sebagai pusat penyebarannya untuk persekitaran Laut Cina Selatan. Beliau adalah imam yang pertama Masjid Baitur Rahman di Pulau Midai yang dibina bersama murid-muridnya yang berasal dari Terengganu.

Adapun Datuk Kaya yang pertama Pulau Bunguran bernama Wan Muhammad Perdana Mahkota. Dari mana beliau berasal menjadi pertikaian pendapat, ada riwayat bahawa beliau berasal dari Johor, riwayat lain berasal dari Patani.

Namun penulis lebih cenderung menyetujui pendapat beliau berasal dari Patani. Mengenai ini sangat jelas bahawa ketika beliau meninggal dunia, anak beliau yang bernama Wan Qamaruddin (Wan Rama) selaku yang berhak menggantinya tidak berada di tempat tetapi sedang tinggal di Campa, maka diutus orang pergi mengambilnya.

Wan Qamaruddin/Wan Rama adalah Datuk Kaya Pulau Bunguran yang kedua. Beliau diganti oleh anaknya, Wan Teras. Wan Teras memperoleh tiga anak dan yang menggantikan beliau sebagai Datuk Kaya ialah Wan Husein. Beliau ini seorang alim meninggalkan sebuah karya tentang ilmu tasauf yang diselesaikan tahun 1289 H/1872 M.

Manuskrip asli karya tersebut pernah menjadi milik penulis, dan telah diserahkan kepada Pusat Manuskrip Melayu Perpustakaan Negara Malaysia dengan nombor kelas MS 1091.

Anak Datuk Kaya selanjutnya adalah Wan Muhammad Benteng (pemerintahannya tahun 1926-1941) yang dikenali dengan Datuk Kaya Bunguran Timur. Datuk Kaya yang terakhir ialah anak beliau bernama Wan Muhammad Rasyid.

Selain itu, salah satu kebudayaan sejenis Menora, di Pulau Bunguran/Natuna dan di Mempawah, Kalimantan Barat disebut Mendu dipercayai bermula dari kebudayaan Patani.

Salah satu di antara lagu yang didindangkan ada menyebut Kerisik, iaitu: "Dari lah Kerisik, dari lah Kerisik ke pantai lah lalang

Nasib tiada baik, nasib tiada baik hai dirundunglah malang".

Penutup

l Peranan ulama-ulama Patani hanya dapat dibicarakan untuk beberapa buah tempat sahaja, iaitu di Betawi, Sulawesi Selatan, Kalimantan Barat, dan Kepulauan Riau sahaja.

Untuk peranan ulama Patani di tempat lain iaitu di Siak, Jambi, Aceh, Brunei, Semenanjung, Makkah, Mesir dan Turki akan dilanjutkan perbicaraan minggu berikutnya.

Nabi dan Perang Fujjar

Nabi dan Perang Fujjar

Susunan SITI AINIZA KAMSARI

KISAH pertemuan Nabi Muhammad SAW dengan Rahib Buhaira dikatakan masih diselubungi pelbagai misteri dan persoalan. Malah ada yang mengatakan pertemuan itu tidak sekadar baginda diakui sebagai bakal Nabi terakhir yang ditunggu-tunggu oleh pengikut Yahudi dan Nasrani.

Tetapi baginda dikatakan menerima objek tertentu dari rahib itu yang selama ini disimpan dan menunggu masa sahaja untuk diserahkan kepadanya.

Namun perkara ini tidak dapat dipastikan kesahihannya. Kecuali kita mengkaji lebih teliti sejarah-sejarah terbabit terutama ajaran Nasrani yang dikenali Kristian Nestorian ini.

Ramai yang ingin mengetahui kisah selanjutnya mengenai Buhaira ini setelah beliau berjaya dalam misi mengenalpasti kerasulan yang terdapat pada seorang kanak-kanak yang dibawa oleh Abu Talib untuk berdagang ke Syam itu.

Adakah setelah menemui Rasulullah dan menyaksikan pelbagai tanda kebesaran termasuk beliau dapat melihat dengan jelas awan yang rendah dan mengekori perjalanan rombongan dagangan Abu Talib bagi melindungi mereka dari cahaya terik matahari, beliau terus kekal dengan pegangan Nasraninya itu?

Kisah selanjutnya kali ini, tidak kurang menariknya apabila dikatakan dalam usia 15 tahun Nabi Muhammad SAW telah menunjukkan keberanian yang luar biasa apabila buat pertama kali baginda terlibat dalam peperangan.

Ini apabila berlaku peperangan antara Arab Quraisy melawan puak atau suku Hawazan. Iaitu yang dikenali sebagai Perang Fujjar. Bagi sesetengah riwayat menyebutnya sebagai Perang Fijar bererti 'jahat'.

Dalam peperangan itu, Nabi SAW berada dalam posisi perang yang tidak kurang penting. Baginda membekalkan anak-anak panah untuk bapa-bapa saudaranya yang turut serta dalam peperangan itu. Dengan kata lain, baginda bertanggungjawab mempersiapkan mereka anak-anak panah untuk menyerang musuh.

Diceritakan juga, baginda sangat pintar dengan bertindak mengutip dan mengumpulkan semua senjata termasuk tombak dan anak-anak panah yang dilepaskan oleh pihak musuh untuk diguna semula oleh pihak Quraisy.

Begitu pun dalam riwayat sejarah yang lain seperti yang ditulis oleh Jaafar Subhani, baginda dalam peperangan itu mempunyai peranan yang lebih mencabar apabila dalam usia yang semuda itu Nabi Muhammad dikatakan bertindak menangkis atau memintas serangan anak-anak panah yang disasarkan untuk mencederakan bapa-bapa saudaranya itu.

Ibnu Hisyam meriwayatkan kata-kata Nabi yang menyebut: "Aku menangkis anak-anak panah yang diarahkan kepada pakcik-pakcik ku itu".

Bagaimana baginda dapat bertindak dengan sebegitu berani tidaklah diketahui tetapi yang pasti perbuatan itu sangat membahayakan kepada nyawa baginda sendiri.

Namun sebelum itu, kita mesti mengetahui apakah kisah sebenar di sebalik sejarah Perang Fujjar yang dari aspek lughahnya bermakna 'tidak adil' ini.

Bulan diharamkan perang

Perang Fujjar sebenarnya merupakan siri-siri perangan yang berlaku dalam bulan-bulan yang diharamkan untuk semua penduduk Arab berperang sesama mereka.

Ini kerana penduduk Arab di zaman Jahiliah ini seperti yang diketahui umum sering menghabiskan sebahagian besar masa mereka dengan berperang, bertempur atau pergaduhan terutama melibatkan kabilah atau suku-suku kaum.

Punca perang adalah daripada soal yang titik bengik sehinggalah kepada soal yang sebesar-besar punca.

Fenomena perang ini tidak menjanjikan keamanan dan kedamaian sehingga kehidupan menjadi tergugat. Ia menganggu urusan seharian terutama dalam sektor perniagaan dan perdagangan yang telah menjadi nadi ekonomi penduduk Arab itu.

Tetapi pada hakikatnya mereka tidak dapat mengelak daripada peperangan demi peperangan. Pada bila-bila masa sahaja ia boleh meletus tanpa ada sesiapa dapat menahannya lagi.

Hakikat ini terpaksa mereka akui tetapi kata sepakat dan persetujuan dicapai supaya peperangan tidak boleh berlaku pada bulan-bulan yang diharamkan berperang. Iaitu dalam tempoh setahun, mereka diharamkan berperang dalam bulan Rejab, Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharam. Dalam tempoh empat bulan ini tiada sebarang peperangan dibenarkan.

Dengan lain perkataan di luar bulan-bulan tersebut jika mereka hendak berperang juga maka itu tidak dapat dielakkan lagi.

Justeru, dalam tempoh empat bulan yang aman itu seluruh penduduk dapat merancakkan semua kegiatan perekonomian mereka, keluar bekerja, berniaga dan sebagainya asalkan sahaja pendapatan diperolehi dan hidup dapat diteruskan.

Ketetapan bulan-bulan yang diisytiharkan haram berperang ini menyaksikan pasar-pasar seperti Ukaz, Dzul Majjaz dan Mujannah begitu sibuk dan sesak dengan segala macam aktiviti perniagaan. Sama ada mereka kawan atau lawan, masing-masing akan berurusan dengan baik dan mengelak dari berlaku sebarang pergaduhan dan pertengkaran.

Ketika itu jugalah golongan 'artis' atau penggiat-penggiat seni yang masyhur akan tampil dan memukau perhatian para pendengar dan penonton dengan nyanyian-nyanyian lagu dan syair, hasil ciptaan yang bermutu tinggi.

Tidak kalah juga para pemidato-pemidato yang turut mengambil bahagian untuk menonjolkan bakat berpidato mereka sehingga begitu ramai yang terpegun dan asyik mendengarkannya.

Ketika ini juga para rahib dan pendita Yahudi Nasrani dan ketua-ketua ajaran pagan atau animisme akan memperkenalkan ajaran agama dan kepercayaan masing-masing kepada orang ramai.

Mereka 'berdakwah' secara lantang di hadapan khalayak seluruh penduduk Arab terutama yang mengunjungi Kota Mekah tanpa sebarang khuatir terhadap mana-mana pihak.

Sosio budaya

Begitulah uniknya suasana sosio budaya Arab Jahiliah apabila semuanya menghormati bulan-bulan yang diharamkan berperang itu.

Tetapi seperti yang disebutkan sebelum ini, perang tetap juga meletus tanpa mengira masa dan keadaan.

Peperangan yang berlaku di bulan-bulan haram inilah dikenali sebagai Perang Fujjar atau Fijar kerana melanggar 'adat' atau tempoh gencatan tersebut.

Namun dikatakan juga Perang Fujjar ini adalah perang yang berlaku di Tanah Haram, iaitu kawasan sekitar atau berhampiran Kaabah dan Kota Mekah yang diharamkan dari berlaku sebarang pembunuhan hatta membabitkan seekor semut!

Mungkin anda berminat untuk mengetahui beberapa siri Peperangan Fujjar ini, dari empat catatan perang yang ditemui termasuk salah satunya yang disertai oleh baginda Nabi Muhammad, kesemuanya mempunyai kisah yang menarik.

1) Perang Fujjar Pertama. Perang ini meletus melibatkan pertempuran antara Kabilah atau Suku Kananah dan Hawazan yang berpunca dari satu peristiwa yang agak pelik namun agak melucukan.

Ini apabila salah seorang dari Kabilah tersebut bernama Badar bin Masyar memilih Pasar Ukaz untuk beliau membacakan sajak atau syair puji-pujian setiap hari di hadapan para pengunjung dan para penonton deklamasi sajak itu.

Pada suatu hari, dengan sebilah pedang tajam yang terhunus, Badar menarik perhatian pendengar dengan berkata:

"Aku orang yang paling terhormat!

Sesiapa yang cuba menolak pengakuan ku ini,

Akan ku tebas dengan pedang ini,

Bagi kau rasa tajamnya senjata ku ini!"

Ketika itulah, seorang lelaki dari suku kaum yang lain tiba-tiba bangkit dan menebas kaki Badar dengan sebilah senjata tajam sehingga terputus kedua-dua belah kaki penyair malang itu.

Akibatnya, meletuslah perang antara kabilah-kabilah itu yang mujur dapat dihentikan sebelum ada sesiapa yang terbunuh!

2) Perang Fujjar Kedua. Mengisahkan seorang wanita yang dikatakan seorang yang sangat cantik berasal dari Bani Amir. Kecantikannya menarik perhatian seorang pemuda, lalu si pemuda ini meminta wanita itu mempamerkan kecantikan dan kejelitaan wajahnya.

Kemarahan

Tentu sahaja permintaan itu menimbulkan kemarahan wanita berkenaan, namun si pemuda tidak putus asa. Dia terus mengait dan menarik hujung kerudung wanita itu menyebabkan kerudung itu terbuka dan mendedahkan kecantikan wanita itu.

Perbuatan melampau pemuda ini tentu sahaja umpama api yang mencetuskan kebakaran maka berlakulah peperangan antara puak-puak yang hanya berjaya dihentikan selepas ada beberapa mangsa terbunuh.

Perang Fujjar iaitu antara Puak Quraisy dengan Puak Hawazan yang disertai oleh Nabi itu sendiri adalah yang paling lama, iaitu sehingga empat tahun lamanya.

Ini menyebabkan ada yang menyebut perang ini berakhir ketika baginda memasuki usia 20 tahun. Punca peperangan adalah pertikaian dalam urusan perniagaan di pasar Ukaz yang tidak lebih akibat salah faham sahaja.

Perang ini hanya berakhir dengan membayar diat atau wang darah kepada suku Hawazan yang lebih banyak kehilangan nyawa berbanding mangsa yang terbunuh di pihak Quraisy.

Penyertaan dalam peperangan ini tentunya memberikan satu asas yang kuat kepada baginda mampu menempuh cabaran-cabaran peperangan yang terpaksa baginda hadapi ketika secara rasmi menjadi Rasul.

Begitu pun, kita tidak boleh sama sekali menyifatkan perkara ini menjadi bukti atau asas bahawa baginda dikatakan suka kepada berperang. Atau Islam itu ditegakkan melalui sebilah pedang seperti yang dakwaan sesetengah pihak!

Baginda tidak dapat mengelak terlibat tetapi apabila berperang bagindalah panglima perang yang paling gagah berani.

Namun, di sudut yang lain, baginda adalah yang paling baik dan mengasihi musuh-musuh terutama yang menjadi tawanan!

Cara Rasulullah atasi krisis ekonomi

Cara Rasulullah atasi krisis ekonomi

Oleh Ibrahim Abdullah


SEBENARNYA persoalan krisis ekonomi pernah terjadi pada masa Rasulullah SAW dan para sahabatnya. Namun dengan metod, kerjasama dan kesabaran, krisis tersebut dapat ditangani dengan jayanya terutama pasca hijrah Baginda dan sahabat di kota Madinah (Yathrib) yang terkenal dalam sektor pertanian dan perniagaan.

Di sana terdapat pasar yang mengandungi segala sektor perekonomian, perindustrian, penternakan serta perdagangan telah berjalan dengan baik dan lancar.

Madinah adalah sebuah kota lokasi sangat strategik yang sebahagian besar berorientasi bahan pertanian. Oleh kerana itu, sebahagian besar penduduknya bergantung pada sektor pertanian dan perdagangan.

Produk pertanian yang utama adalah buah anggur dan kurma. Situasi Madinah dapat dilihat dari gambaran yang diinformasikan al-Quran yang maksud-Nya: Dan di bumi terdapat bahagian-bahagian yang berdampingan, dan kebun-kebun anggur, tanam-tanaman dan pohon kurma yang bercabang, disirami dengan air yang sama. Kami melebihkan sebahagian tanam-tanaman itu atas sebahagian yang lain tentang rasanya. Sesungguhnya yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir. (al-Ra'du: 4).

Selain itu, kota Madinah juga kaya dengan produksi dari hasil tanaman gandum, sayur-sayuran, buah-buahan dan juga barli. Tidak hanya itu, kota ini juga adalah pengeluar terbesar buah kurma atau tamar terutama menjelang musim kemarau. Daripada penghasilan ini saja, kota Madinah dapat memainkan peranan penting dalam perekonomian di kawasan sekitarnya.

Kurma adalah suatu jenis pohon yang mempunyai multi fungsi, sebab seluruh bahagian pohon tersebut mempunyai manfaat, buahnya sebagai makanan, batangnya dapat dijadikan tiang-tiang rumah, sedangkan daunnya dapat dijadikan bahan penguat dan juga makanan haiwan.

Gambaran strateginya lokasi Madinah juga dapat dilihat dari kebun-kebun yang dipagari serta dipenuhi dengan telaga-telaga kandungan air mineral yang banyak. Tegasnya Madinah adalah kota yang sangat strategik ditambah penghuninya sangat mahir dalam bidang pertanian.

Dengan banyaknya infrastruktur ekonomi yang ada di Madinah, para pelaku pasar telah menerapkan berbagai sistem ekonomi pada ketika itu. Di antaranya sistem perekonomian yang dijalankan seperti sistem al-Muzara'ah, al-Mu'ajarah, al-Muzabanah, al-Mu'awamah.

Sistem--sistem yang ada itu sebahagian digunakan sebagai sistem ekonomi Islam dan sebahagian lainnya dimurnikan oleh ajaran Islam.

Sebagai kota penting pada masa itu, walaupun Madinah adalah kota yang kaya dengan bahan makanan pokok, namun tetap mengimport beberapa produk sebagai tambahan makanan yang sedia ada. Misalnya tepung gandum, lemak sapi, madu dan beberapa jenis makanan lainnya diimport dari negara jiran seperti Jordan dan negara sekitarnya.

Peristiwa ini dirakam oleh hadis dari Qatadah bin Nu'man yang diriwayatkan Imam Tirmizi. Makanan pokok masyarakat Madinah adalah kurma dan gandum. Kadang-kadang mereka bawa masuk barang dari luar dengan menggunakan dafitah (alat pemikul barang diletakkan di kiri kanan belakang unta, kuda dan sebagainya).

Madinah yang mempunyai sumber daya dan letaknya yang sangat strategik, ternyata tidak menjamin terjadinya kemakmuran di negeri itu. Bahkan sebaliknya Madinah pernah diterpa dan terlibat krisis ekonomi yang berpanjangan.

Kesejahteraan tidak terjadi secara merata, perbezaan taraf ekonomi masyarakat sangat ketara. Sebahagian masyarakat sangat kaya, namun sebahagian lainnya miskin. Lebih dari itu, ditambah dengan krisis politik yang disebabkan terjadi pertikaian dan konflik para elit politik waktu itu. Keadaan ini memberi impak negatif terhadap pengurusan sumber daya alam dan manusia di kota Madinah.

Di samping itu, ketika kaum Muhajirin berhijrah dari Mekah ke Madinah sebenarnya tidak membawa bekal yang cukup seperti makanan, pakaian dan sebagainya. Namun sebagai seorang pemimpin yang bijak, keadaan ini telah dikuasai Rasulullah SAW.

Justeru sebelum berangkat berhijrah ke Madinah, sesungguhnya Rasulullah telah melakukan penyelidikan, mengumpulkan data hasil pemerhatian awal yang dilakukan para sahabat.

Sebelum berhijrah ke Madinah, Rasulullah mengutus Mus'ab bin Umair untuk melihat keadaan sosio politik dan sosio ekonomi Madinah sebagai bekal sebelum memasuki tempat kota berhijrah tersebut.

Lagi pula dalam sektor ekonomi, pada waktu itu di Madinah telah berada dalam cengkaman sistem kapitalis Yahudi, di mana mereka telah memegang sumber-sumber ekonomi yang berdasarkan sistem riba yang berleluasa. Sistem monopoli telah merosak norma-norma kemanusiaan.

Kaum Yahudi juga telah melakukan berbagai propaganda dalam menghancurkan dakwah Islam yang dijalankan Rasulullah dan para sahabat.

Mereka juga melakukan usaha penghasutan dengan pemboikotan agar tidak memberikan bantuan makanan kepada kaum Muhajirin yang datang dari Mekah.

Krisis ekonomi juga ketika itu disebabkan peperangan antara suku Aus dan Khazraj yang berpanjangan. Peperangan yang memakan waktu cukup lama itu tentunya mengeluarkan biaya perang yang bukan sedikit, seperti membeli peralatan senjata dan alat perang lainnya.

Kaum Muhajirin juga sedang mengalami masa transisi ekonomi akibat perpindahan yang mereka lakukan. Kemampuan ekonomi mereka sangat terbatas, apa lagi krisis ekonomi bawaan dari Mekah yang telah mereka hadapi sebelumnya. Tentunya keadaan ini menjadikan krisis ekonomi di Madinah semakin parah dan bertambah.

Keadaan yang sangat ketara ini juga, ditambah lagi terjadi pada tahun sembilan hijrah, iaitu berhadapan dengan tentera Romawi pada perang Tabuk. Di mana waktu itu berlaku musim panas yang berpanjangan di Madinah, tentera Romawi lebih bersiap sedia dengan peralatan dan gendangan perangnya.

Berbagai himpitan situasi krisis ekonomi yang dihadapi Rasulullah SAW dan para sahabat dengan segala faktor yang melingkunginya. Namun Rasulullah sebagai seorang pemimpin yang berwibawa dan bijaksana mengatasi krisis tersebut dengan tekun dan jayanya.

Teori masyarakat Ibnu Khaldun jadi rujukan Barat

Teori masyarakat Ibnu Khaldun jadi rujukan Barat
Oleh Zahid Zamri

Ilmu ramuan paling asas bagi perkembangan minda manusia, terutama mengenai alam

IBNU Khaldun (1332-1406) ialah cendekiawan Islam yang banyak menyumbang dalam pelbagai bidang sains kemanusiaan antaranya falsafah, sains politik, sejarah dan sosiologi.

Berasal dari Tunisia, beliau pernah bertugas sebagai hakim atau kadi kepada mazhab Maliki di Afrika Utara. Beliau juga negarawan yang arif dalam hal ehwal negara hasil pengalamannya berkhidmat kepada beberapa generasi pemerintah Muslim di sana.

Antara karya penulisan beliau yang masyhur ialah Muqaddimah, buku pendahuluan bagi Kitab Al-'Ibar mengulas teori ketamadunan yang kini menjadi rujukan ilmuwan Islam dan pengkaji Barat.

Antara pemikiran Ibnu Khaldun adalah teori kemasyarakatan. Menurut beliau, sebelum mengkaji lebih mendalam sesuatu masyarakat, kita perlu memahami manusia dan perbezaannya daripada hidupan lain. Manusia diangkat tinggi martabatnya berbanding makhluk sekeliling kerana boleh berfikir dan menimba pelbagai ilmu sains serta ilmu seni. Kedua, manusia mempunyai kemahiran memerintah yang memberi peluang untuk menyediakan perlindungan serta mempertahankan keselamatan diri.

Ketiga, manusia dapat bekerjasama melalui pelbagai bentuk dan cara dalam menjalani kehidupan seperti kerjasama dalam institusi kekeluargaan, anak sentiasa berusaha membantu ibu bapa.

Seterusnya ia berkembang kepada kerjasama antara kaum yang akhirnya mewujudkan ciri keempat pada manusia yang dinamakan oleh Ibnu Khaldun sebagai tamadun. Manusia memerlukan tamadun untuk memenuhi keperluan mereka.

Ini termasuk tempat tinggal yang selesa di bandar dan kawan bagi menemani hidup supaya tidak kesunyian. Semua ciri ini membezakan manusia dengan makhluk lain mengikut pengamatan Ibnu Khaldun. Apabila memahami manusia, baru kita beralih kepada pengkajian mengenai bagaimana individu dapat membina jati diri serta mempelajari budaya melalui pergaulan dan pengalaman hidup dalam masyarakat.

Individu tidak boleh hidup dengan mengasingkan diri daripada masyarakat. Ibnu Khaldun menceritakan mengenai seorang kanak-kanak yang dikurung bersama bapanya sejak ia lahir.

Walaupun memiliki pengetahuan mengenai dunia luar melalui penceritaan bapanya, budak itu masih tidak mampu membayangkan dan berimaginasi apa yang diceritakan itu. Pengasingan dengan dunia luar membuatkan kanak-kanak itu tiada pengalaman berjumpa dan hidup dalam masyarakat sehingga membantutkan daya fikirannya. Oleh itu, hidup bermasyarakat adalah penting.

Menurut Ibnu Khaldun, beberapa faktor perlu ada bagi membantu individu dalam proses mengumpul pengetahuan mengenai masyarakat dan pertama adalah ilmu.

Ilmu adalah ramuan paling asas bagi perkembangan minda manusia, terutama mengenai alam. Manusia asalnya jahil dan mempunyai minda yang kosong ataupun dipanggil tabula rasa mengikut Ibnu Khaldun.

Kemudian, hasil usaha menimba ilmu pengetahuan, seseorang menjadi insan lebih sempurna akal fikirannya dalam menjalani kehidupan bermasyarakat. Ilmu pengetahuan dimantapkan dengan faktor kedua iaitu nilai murni keagamaan yang mewujudkan pembangunan jati diri yang baik.

Pembangunan insan berlandaskan agama ini perlu diserapkan ke dalam personaliti setiap individu. Proses ini dapat dilaksanakan oleh ejen ketiga iaitu institusi keluarga.

Kasih sayang yang diberikan ibu bapa sangat perlu bagi mewujudkan individu yang normal dan dapat menyumbang kepada masyarakat. Pandangan ini sesuai dengan hadis Nabi SAW yang bermaksud: "Setiap bayi yang lahir itu dilahirkan seperti kain putih, terserah kepada ibu bapanya untuk menjadikan dia Yahudi atau Nasrani ataupun Majusi."

Keluarga memainkan peranan utama membentuk sahsiah dan akhlak individu supaya sentiasa baik dan berada dalam landasan agama. Guru dan golongan tua juga ejen yang membantu menerapkan nilai murni kepada individu.

Golongan tua terlebih dulu makan garam memandu golongan muda berdasarkan pengalaman hidup yang sudah mereka tempuhi. Sementara guru pula berkemampuan mengajarkan pelbagai ilmu kepada murid.

Menurut Ibnu Khaldun, ilmu yang diajar harus secara berperingkat. Sedikit demi sedikit ilmu diserapkan kepada pelajar mengikut kemampuan mereka. Jangan terus memberi soalan yang susah atas alasan supaya mereka dapat menimba pengalaman daripada menjawab soalan itu.

Soalan yang sukar ini patut disimpan untuk dijawab pada akhir proses pembelajaran. Guru yang melakukan kesilapan ini sebenarnya menambahkan kekeliruan pelajar kepada pelajaran.

Bagi Ibnu Khaldun ini adalah teknik pengajaran yang lemah dan tidak berkesan. Beliau juga menekankan elak daripada menjalankan proses pendidikan formal berasaskan penghafalan kerana menghafal mengakibatkan seseorang mudah lupa.

Faktor seterusnya ialah penguasaan bahasa sebagai medium asas untuk berkomunikasi dengan masyarakat termasuk kebolehan berbahasa pasar kerana ia dapat memudahkan seseorang bersosial dan merapatkan lagi hubungan dengan ahli masyarakat.

Penulisan juga penting kerana bahasa sesuatu yang simbolik. Penulisan dapat membantu seseorang meluahkan apa yang terdetik di benak dan minda mereka.

Ejen sosialisasi yang terakhir ialah muzik. Menurut Ibnu Khaldun, muzik dapat mengeratkan hubungan sesama manusia melalui emosi yang dilahirkan ketika mendengarnya terutama muzik berentak harmoni.

Ia membantu menceriakan suasana serta meringankan tekanan. Muzik bercorak puisi indah, berirama rancak dan bertenaga pula menaikkan semangat tentera yang berjuang di medan peperangan. Ini membantu mereka terus cekal melindungi keselamatan masyarakat sehingga berjaya mengatasi dan mengalahkan musuh serta pulang ke pangkuan keluarga dicintai.

Ibnu Khaldun banyak menyumbang kepada ilmu falsafah sama ada politik, sosiologi dan sejarah, walaupun pelbagai kritikan dilemparkan kerana teorinya yang dianggap agak sekular, jika diamati, fikiran beliau lebih maju daripada era zamannya sendiri.

Selepas lebih enam abad berlalu, falsafah beliau masih dapat diguna pakai dan banyak menyumbang kepada pembangunan tamadun sama ada Islam mahu Barat.

Sehingga kini, hasil nukilan beliau masih menjadi sumber rujukan utama bagi universiti di seluruh dunia.

Akal didasari iman, akhlak mulia pertingkat martabat manusia

Akal didasari iman, akhlak mulia pertingkat martabat manusia
Oleh Wan Mohd Ruzlan Wan Omar

MANUSIA menjadi mulia kerana sifat kemanusiaannya yang berteraskan kekuatan fikiran. Malang sekali jika disalahgunakan kecerdasan fikiran boleh membawa kerosakan bukan saja pada diri, juga mereka di sekeliling.

Akal manusia menjadikannya makhluk mulia, berbanding makhluk lain ciptaan Allah sehingga boleh membina tamadun dibanggakan. Melalui kurniaan Allah itu juga manusia mencipta peralatan moden serta canggih untuk keperluan mereka.

Kemampuan manusia membezakan perkara baik dan buruk juga daripada akal fikiran. Namun, kelihatannya kecenderungan manusia lebih kepada melakukan kerosakan daripada mendatangkan kebaikan untuk seluruh isi alam.

Apabila akal yang sepatutnya diletakkan pada kedudukan yang tinggi dikorbankan untuk sesuatu kepentingan diri, maka tepat apa difirmankan Allah, manusia akan terjun menjadi serendah-rendah makhluk, bahkan lebih rendah daripada haiwan yang melata.

Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya manusia Aku cipta dalam sebaik-baik kejadian. Lalu Aku jatuhkannya menjadi serendah-rendah makhluk; kecuali mereka yang beriman, beramal salih. Mereka mendapat ganjaran yang tidak putus-putus."

Maruah kemanusiaan yang ada pada diri tergadai kerana menurutkan nafsu yang menjadi musuh kepada akal. Kecantikan dan keindahan insan kerana akhlaknya yang baik dan bertepatan dengan kehendak agama.

Akhlak Islam mesti bersumberkan wahyu al-Quran dan sunnah seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Agama itu adalah akhlak yang baik."

Jelaslah, kedudukan akhlak seseorang menggambarkan kedudukan iman dan pegangan agama sama ada terbukti kukuh atau tidak. Dalam Islam, akhlak yang baik mencerminkan penghayatan seseorang terhadap ajaran agama.

Nabi SAW berpesan dalam sabda yang bermaksud: "Sesungguhnya orang paling baik akhlaknya ialah yang paling baik agamanya."

Ini menunjukkan akhlak adalah roh kepada agama. Roh akhlak meliputi semua aspek kehidupan sama ada akidah, keimanan, ibadah dan muamalah. Persoalan yang timbul ialah bagaimana akal dijaga supaya manusia berada pada taraf yang tinggi.

Manusia mesti kembali kepada Allah, beriman serta mengabdikan diri semata-mata kepada-Nya. Manusia tidak akan sempurna setakat mempunyai pengetahuan luas dalam pelbagai bidang bersifat keduniaan tetapi tiada keimanan teguh terhadap Allah. Kepercayaan dan keimanan kepada Allah menjadi paksi segala kesedaran yang akan mendorong manusia melakukan amalan baik seperti dituntut Allah.

Pada masa sama, manusia akan menjauhkan diri daripada melakukan perkara mungkar yang boleh menyebabkan kemurkaan Allah.

Apabila seseorang mengaku beriman kepada Allah, ia bukan sekadar ucapan tetapi diterjemahkan melalui perbuatan kerana kita dipertanggungjawabkan terhadap setiap apa yang dilakukan di duni.

Oleh sebab pentingnya akal, sepatutnya kita menggunakan ia untuk tujuan kebaikan. Jika manusia masih membuat bohong, fitnah, mencuri, memukul, rasuah, zina dan pelbagai kejahatan lain, ingatlah Allah tetap memerhatikannya dan memberi hukuman setimpal.

Apa juga yang kita lakukan adalah hasil pemikiran akal. Oleh itu, jangan salahkan orang lain jika kita tersalah langkah kerana hak menentukan perjalanan hidup terletak seratus peratus di tangan sendiri. Memang hidup sudah ditentukan Allah, tetapi kita perlu berusaha sebelum bertawakal kepada-Nya.

Adalah menjadi tanggungjawab kita memastikan akal yang dimiliki dapat membawa kepada keredaan Allah. Hanya dengan keimanan kepada Allah yang dapat menyelamatkan diri daripada ditimpa kemurkaan.

Gunakan akal kurniaan Allah untuk mencapai kejayaan serta keredaan-Nya bukan mencari sebab untuk dimurkai. Oleh itu, sentiasalah mengharapkan apa yang kita lakukan dapat memberi kebaikan untuk di dunia dan akhirat.

Beriman, amal salih syarat peroleh rezeki berkat

Beriman, amal salih syarat peroleh rezeki berkat
Oleh Hashim Ahmad

Harta benda hamba takwa sentiasa dipelihara sehingga dapat dinikmati turun-temurun

KISAH bangsa Saba diceritakan dalam al-Quran, mengenai keistimewaan hidup mereka yang beriman dan beramal salih sehingga hidup dilimpahi keberkatan. Dikisahkan ulama tafsir, wanita Saba tidak perlu bersusah payah memetik buah-buahan di kebun mereka.

Sebaliknya, mereka hanya menaruh keranjang di atas kepala, lalu melintas di kebun. Buah-buahan su masak berjatuhan memenuhi keranjang tanpa harus memetik atau mengupah pekerja untuk memetiknya.

Sebahagian ulama juga menyebutkan bahawa di negeri Saba tidak ada lalat, nyamuk, kutu, atau serangga. Keadaan demikian terjadi lantaran udaranya bagus, cuacanya bersih dan berkat rahmat Allah yang sentiasa meliputi mereka.

Kisah keberkatan yang menakjubkan pada zaman keemasan umat Islam juga pernah diungkapkan Imam Ibnul Qayyim.

Katanya: "Sungguh, biji-bijian dulu, baik gandum mahupun yang lainnya lebih besar dibanding yang ada sekarang seperti keberkatan yang ada padanya (biji-bijian kala itu) lebih banyak."

Imam Ahmad meriwayatkan: "Sudah ditemukan di gudang sebahagian kekhilafahan Bani Umawi sekantung gandum yang biji-bijinya sebesar biji kurma dan bertuliskan pada kantung luarnya: Ini adalah gandum hasil tuaian pada masa keadilan ditegakkan."

Menyedari hakikat ini, kita tentu ingin mendapat keberkatan dalam pekerjaan dan penghasilan harta. Bagaimanakah caranya supaya usaha, penghasilan dan harta kita diberkati Allah?

Untuk memperoleh keberkatan, terdapat dua syarat yang mesti dipenuhi iaitu pertama beriman kepada Allah. Inilah syarat pertama dan terpenting supaya rezeki diberkati Allah iaitu dengan merealisasikan keimanan kepada Allah.

Allah berfirman yang bermaksud: "Andai kata penduduk negeri beriman dan bertakwa, pasti Kami akan melimpahkan kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (ayat Kami), maka Kami seksa mereka disebabkan perbuatannya." (Surah al-A'raf, ayat 96)

Demikian balasan Allah bagi hamba-Nya yang beriman dan sekali gus menjadi penjelasan bahawa orang yang kufur kepada Allah nescaya tidak pernah berasakan keberkatan dalam hidup. Oleh itu hendaklah sentiasa sedar rezeki apapun yang kita peroleh adalah kurniaan dan kemurahan Allah.

Kebanyakan kita setiap kali mendapatkan suatu keberkatan, lupa daratan dan menganggap apa yang diperoleh kerana kehebatan diri. Namun, setiap kali terjadi kegagalan atau bencana, kita menuduh alam sebagai penyebabnya dan melupakan Allah.

Pemikiran seperti itu menyebabkan Qarun ditelan bumi. Allah berfirman yang bermaksud: "Qarun berkata: Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu kerana ilmu yang ada padaku. Apakah ia tidak mengetahui Allah sungguh sudah membinasakan umat sebelumnya yang lebih kuat daripadanya dan lebih banyak harta yang dikumpulnya." (Surah al-Qashah, ayat 78)

Menyebut nama Allah ketika menghadap rezeki juga menunjukkan keimanan melalui ingatan kepada-Nya. Saidatina Aisyah berkata, Nabi SAW pada suatu saat sedang makan bersama enam sahabatnya. Tiba-tiba datang seorang Arab Badwi lalu menyentap makanan Baginda dalam dua kali suapan (saja). Maka Nabi SAW bersabda yang bermaksud: "Ketahuilah seandainya ia menyebut nama Allah (membaca Bismillah), nescaya makanan itu akan mencukupi kalian." (Hadis riwayat Ahmad, An Nasa-i dan Ibnu Hibban)

Amal salih bermaksud menjalankan perintah dan menjauhi larangan-Nya sesuai dengan syariat diajarkan Rasulullah SAW. Inilah hakikat ketakwaan yang menjadi syarat keberkatan.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan jika mereka benar-benar menjalankan Taurat, Injil dan (al-Quran) yang diturunkan kepada mereka, nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas mereka dan dari bawah kaki mereka." (Surah al-Ma'idah, ayat 66)

Ulama tafsir menjelaskan yang dimaksudkan dengan 'mendapatkan makanan dari atas dan dari bawah kaki' ialah Allah akan melimpahkan kepada mereka rezeki yang sangat banyak dari langit dan bumi, sehingga mereka mendapatkan kecukupan serta pelbagai kebaikan tanpa susah payah.

Antara contoh keberkatan harta orang yang beramal salih ialah kisah Khidir dan Nabi Musa bersama dua anak kecil. Khidir menegakkan tembok pagar yang hendak roboh untuk menjaga harta warisan dimiliki dua orang anak kecil yang terpendam di bawah pagar itu.

Allah berfirman yang bermaksud: "Adapun dinding rumah itu adalah kepunyaan dua anak yatim di kota itu dan di bawahnya ada harta benda simpanan bagi mereka, sedang ayahnya seorang yang salih, maka Rabbmu menghendaki supaya mereka sampai kepada umur dewasa dan mengeluarkan simpanannya itu, sebagai rahmat dari Rabbmu." (Surah al-kahfi, ayat 82)

Ibu Katsir berkata: "Pada kisah ini ada dalil bahawa anak keturunan orang salih akan dijaga dan keberkatan amal salihnya meliputi mereka di dunia dan akhirat. Ia memberi syafaat kepada mereka dan darjatnya diangkat ke tingkatan tertinggi supaya orang tua mereka menjadi senang."

Sebaliknya, apabila seseorang enggan beramal salih malah berbuat kemaksiatan, maka keadaan lain akan berlaku. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesungguhnya seseorang tercegah daripada rezekinya akibat dosa yang ia kerjakan." (Hadis riwayat Ahmad, Ibnu Majah, Al Hakim)

Daging busuk dan makanan basi sebenarnya salah satu akibat buruk yang harus ditanggung manusia. Baginda SAW bersabda yang bermaksud: "Seandainya jika bukan kerana ulah Bani Israel, nescaya makanan tidak pernah basi dan daging tidak pernah membusuk." (Hadis Muttafaqun`alaih)

Ulama menjelaskan, tatkala Bani Israel diberi rezeki oleh Allah berupa burung salwa (seperti burung puyuh) yang datang dan dapat mereka tangkap dengan mudah setiap pagi hari, mereka dilarang untuk menyimpan daging burung itu. Setiap pagi hari mereka hanya dibenar mengambil daging yang akan dimakan pada hari berkenaan.

Mereka melanggar perintah itu, dan mengambil daging dalam jumlah melebihi keperluan pada hari itu untuk disimpan. Akibat perbuatan mereka ini, Allah menghukum mereka sehingga daging yang mereka simpan menjadi busuk.

Kesimpulannya dapatlah dikatakan bahawa untuk memperoleh keberkatan rezeki, maka kita hendaklah beriman kepada Allah dan sentiasa melakukan amal salih.

AGAMA : AHAD 10 MEI 2009

Ulama atau profesional jadi pemimpin?
Namun apabila ramai orang bertanya saya dalam bentuk soalan yang lebihluas; Apakah menurut Islam hanya ulama sahaja yang boleh menjadi ketuanegara? Jika itulah soalannya, saya rasa terpanggil untuk turutmemberikan pandangan.

Cari sebab pelajar ponteng
SOALAN: Kaffarah Allah boleh terjadi, yang melibatkan kematian, sakitatau kefakiran akibat dosa yang dilakukan ketika seseorang itu hidup.Apa yang berlaku terhadap keluarga saya ialah, anak lelaki tunggal sayaterus menerus menimbulkan masalah. Ponteng sekolah, hisap rokok, laridari rumah, merempit hingga tengah malam.






Ulul Albab: Kitab al-Umm penyerlah ilmu agama sejagat
MASYARAKATantarabangsa sedang meraikan perayaan tahunan Hari Ibu sekarang. Ibudalam bahasa Arab disebut �al-umm� ialah sumber inspirasi hidup anakmanusia keturunan Adam dan Hawa as. Sempena Hari Ibu ini, kita jugaingin membincangkannya tetapi bukan ibu yang mengandungkan kita tetapiibu yang melahirkan kitab penyerlah ilmu agama sejagat yakni kitabal-Umm karangan Imam Agung al-Shafie.

Ulama atau profesional jadi pemimpin?

Ulama atau profesional jadi pemimpin?

Pas panas memperdebatkan isu kepimpinannya sama ada patut dipegang oleh golongan 'ulama' atau profesional? Saya tidak berhasrat memberikan pandangan kerana itu urusan 'rumahtangga jiran' yang tiada keperluan untuk campur tangan.

Namun apabila ramai orang bertanya saya dalam bentuk soalan yang lebih luas; Apakah menurut Islam hanya ulama sahaja yang boleh menjadi ketua negara? Jika itulah soalannya, saya rasa terpanggil untuk turut memberikan pandangan.

Saya masih ingat dalam satu temu bual akhbar Harakah, saya menjawab persoalan yang dikemukakan. Hampir semua yang saya jawab disiarkan, cuma beberapa jawapan tidak disiarkan. Antara jawapan saya yang tidak diterbitkan itu, saya menyebut: "Pemikiran politik Islam yang difahami oleh sesetengah pejuang negara Islam itu sendiri perlukan perubahan atau tajdid. Kita tidak boleh terikat dengan konsep Darul Islam yang tulis oleh al-Imam al-Mawardi r.h dalam al-Ahkam al-Sultaniyyah lagi. Barangkali banyak isi kandungan buku tersebut sesuai untuk zaman Kerajaan Abbasiyyah. Dengan menghormati ketokohan al-Imam Al-Mawardi r.h, namun beliau dalam banyak hal menggambarkan sistem kerajaan pada zamannya, sedangkan konsep pentadbiran dan politik dalam Islam jauh lebih fleksibel dan luas. Politik Islami tidak boleh lagi sekadar mengulangi apa yang disebut oleh al-Imam al-Mawardi r.h, nanti kita akan tersepit. Jika sesetengah tokoh agama yang memperjuangkan negara Islam tidak lebih terbuka, mereka akan menghadapi masalah atau bercakaran sesama sendiri apabila tiba ke peringkat perlaksanaan Islam itu dalam alam realiti. Akhirnya, kelompok pembaharuan akan muncul di tengah-tengah mereka dan pergeseran akan berlaku".

Al-Imam al-Mawardi r.h dalam tulisannya menyebut syarat seorang khalifah mestilah memiliki ilmu yang membolehkannya berijtihad menyelesaikan keadaan dan hukum. Al-Mawardi juga menyebut khalifah mestilah berketurunan Quraisy. Jika dilihat dari segi dalil, walaupun lojiknya ada, tetapi tiada nas yang mensyaratkan seseorang khalifah mesti mencapai ilmu ke peringkat ijtihad hukum. Tetapi, ada hadis sahih yang menyebut: Para imam itu daripada Quraisy (Riwayat Ahmad). Sehingga kata al-Mawardi: "Hendaklah imam (khalifah) itu berketurunan Quraisy disebabkan ada nas yang menyebutnya dan telah berlaku ijmak (consensus)". Ertinya, jika syarat al-Mawardi itu hendak dipegang, maka syarat Quraisylah yang mempunyai dalil hadis. Syarat lain hanyalah atas lojik yang kuat dalam urusan politik. Menariknya, di Malaysia belum ada yang bertanya: Apakah Perdana Menteri disyaratkan seorang yang berketurunan Quraisy?

Isu pemimpin negara mestilah ulama menjadi lebih rancak dibincang dalam dunia pemikiran apabila tercetusnya Revolusi Iran dan Khomeini memperkatakan tentang konsep wilayah al-Faqih yang meletakkan faqih atau ulama sebagai pemimpin. Konsep itu mempunyai akar umbi kefahaman Syiah tersendiri, walaupun ia juga didebatkan di kalangan mereka.

Gerakan-gerakan Islam yang wujud, sebahagiannya terpengaruh dengan perkembangan ini. Di samping, pengalaman menunjukkan ramai pemerintah negara yang 'bukan ulama' dalam kalangan umat Islam gagal berpegang dengan Islam, hingga ramai yang menyangka hendaklah ulama menjadi pemerintah. Padahal, penyelewengan yang berlaku dalam banyak keadaan bukan disebabkan latar pendidikan, tapi oleh prinsip kehidupan oleh individu pemerintah itu sendiri. Dalam erti kata lain, jika pemerintah itu bukan ulama sekalipun, tetapi jika dia ingin menjadikan negara berpegang dengan prinsip Islam, nescaya dia mampu melakukannya. Ini kerana, dia boleh mendapatkan khidmat ulama dan nasihat mereka. Betapa ramai pemerintah yang bukan saintis tetapi berjaya menyuburkan perkembangan sains dan teknologi dalam negara. Sebaliknya, jika pemerintah itu lulusan pengajian Islam sekalipun, tetapi tiada hasrat meletakkan keadilan seperti yang dituntut oleh Islam, maka maksud siasah islamiyyah tetap tidak akan tercapai.

Apa yang menjadi masalah kepada masyarakat kita siapakah ulama menurut kefahaman orang ramai? Apakah seseorang itu dianggap ulama hanya kerana dia berkelulusan pengajian Islam? Atau kerana dia memakai jubah dan serban? Atau kerana dia dipanggil 'ustaz'? Perkataan ulama berasal dari 'ilmu'. Bermaksud seseorang yang menguasai ilmu. Jika ia dikaitkan dengan pengajian Islam membawa maksud seseorang yang menguasai ilmu dalam bidang pengajian Islam. Bidang pengajian Islam itu pula luas. Apakah jika seseorang yang hanya menguasai satu bidang sahaja sedangkan tidak kemahiran dalam siasah atau politik, layak digelar ulama yang boleh memerintah? Al-Imam al-Mawardi sendiri meletakkan salah satu dari tujuh syarat khalifah mempunyai pemikiran yang memampukannya menguruskan politik dan kemaslahatan rakyat jelata. Jika dia bergelar ulama, tetapi 'kontang' dalam soal ini, dia tidak layak.

Saya berpendapat perbahasan; sama ada ulama atau profesional yang layak menjadi ketua negara hanya membazirkan waktu. Apa yang penting kita hendaklah jelas; Apakah yang kita kehendaki daripada pemerintahan dan politik? Yang menjadi tanggungjawab politik islami adalah keadilan dan kesejahteraan yang berdasarkan petunjuk wahyu. Dalam melaksanakan maksud ini, hasrat seseorang pemerintah yang dibantu oleh ilmu pengetahuan adalah penting. Jika dia ulama yang mahir dalam politik serta mempunyai ketangkasan siasah, tentulah itu yang terbaik. Jika dia seorang ahli politik yang mahir sekalipun tidak ulama, dia boleh dibantu oleh para ulama yang mendokong hasratnya. Apa yang menjadi masalah adalah jika seseorang jahil atau tidak mahir pentadbiran dan siasah tetapi ingin memerintah. Sekalipun dia memakai gelaran 'ulama' ataupun profesional. Justeru itu, Nabi SAW bersabda kepada sahabah baginda yang soleh dan warak Abu Zar al-Ghifari : "Wahai Abu Zar, Sesungguhnya engkau ini lemah, sedangkan jawatan itu adalah amanah. Ia pada hari akhirat nanti adalah kerugian dan penyesalan, kecuali sesiapa yang mengambilnya dengan kelayakan dan menunaikan apa yang menjadi tuntutannya." (Riwayat Muslim). Namun Khalid bin al-Walid r.a. sekalipun Nabi SAW pernah menegur beberapa tindakannya yang melanggar disiplin peperangan yang digariskan oleh baginda, tetap baginda pilih mengepalai tentera Islam dan menggelarnya sebagai pedang Allah. Ini kerana kemampuan yang dimiliki Khalid tidak dimiliki oleh sahabat-sahabat lain, sekalipun mereka lebih berilmu dan dekat dengan Nabi SAW. Al-Imam Ibn Taimiyyah dalam Al-Siyasah al-Syar'iyyah fi Islah al-Ra'iy wa al-Ra'iyyah menyebut: "Apabila dua orang, salah seorangnya lebih amanah dan seorang lagi lebih kuat (mampu) maka hendaklah didahulukan yang lebih bermanfaat untuk jawatan berkenaan dan paling kurang mudaratnya bagi jawatan tersebut. Maka dalam mengepalai peperangan, yang kuat dan berani - walaupun padanya ada kejahatan- diutamakan dari lelaki yang lemah dan tidak berkemampuan walaupun dia seorang yang amanah.

Maka tanggungjawab umat Islam sekarang bukan membincangkan 'ulama' atau 'profesional' yang layak memerintah, tetapi melihat tanggungjawab jawatan tersebut dalam kerangka politik hari ini dan siapakah yang paling sesuai atau paling berkesan dalam mencapai matlamat sebuah negara yang adil dan dirahmati Allah.

Isunya bukan isu gelaran, atau jenis pakaian, tetapi isu amanah dan kemampuan dalam mentadbir dan menguruskan kehidupan rakyat.

Cari sebab pelajar ponteng

Cari sebab pelajar ponteng

SOALAN:
Kaffarah Allah boleh terjadi, yang melibatkan kematian, sakit atau kefakiran akibat dosa yang dilakukan ketika seseorang itu hidup. Apa yang berlaku terhadap keluarga saya ialah, anak lelaki tunggal saya terus menerus menimbulkan masalah. Ponteng sekolah, hisap rokok, lari dari rumah, merempit hingga tengah malam.


Di rumah keperluan segala-galanya cukup, dia pernah lari dari rumah beberapa hari dan didapati bekerja di kelab snuker, pernah bekerja ditempat basuh kereta, padahal ketika itu dia masih belajar di tingkatan empat.

Saya bangga mendapat anak lelaki di samping lima anak perempuan, tetapi sekarang saya menyedari perilakunya terus menerus menjeruk hati menyebabkan pemikiran saya benar-benar terganggu, saya tidak berupaya memberi tumpuan kepada kerja seperti dahulu. Adakah ini kaffarah Allah kepada saya?

Shahril, Petaling Jaya


Jawapan:
Setiap masalah atau musibah yang menimpa seseorang itu tidak semestinya ada kaitan dengan kesilapan atau hasil perbuatan seseorang atau akibat daripada dosa-dosa yang dilakukan oleh seseorang biarpun terdapat hadis menyatakan bahawa apabila Allah mengasihi seseorang hamba yang melakukan dosa, Allah akan mempercepatkan balasannya ketika di dunia. Itulah yang dinamakan kaffarah.

Banyak punca berlakunya keadaan sedemikian yang berpunca daripada sebab yang mungkin boleh kita fikirkan menurut logik akal, ataupun langsung tidak dapat kita fikir. Hanya Allah sahaja yang lebih mengetahui kenapa terjadinya demikian, termasuklah kerana cubaan dari-Nya semata-mata, yang tidak ada kaitan dengan dosa-dosa yang dilakukan.

Memang ada pelajar yang tidak mahu belajar, sama ada di rumah ataupun di sekolah. Pergi sekolah kerana disuruh atau dipaksa oleh ibu dan bapanya. Apabila ia bertemu dengan pelajar yang sama perangai dengannya mendorong untuk ponteng sekolah semakin mudah berlaku, seolah-olah ada galakan. Pelajar seperti inilah yang tidak masuk ke bilik darjah biarpun ibunya menghantarnya setiap pagi sehingga ke pintu sekolah.

Bagi kedua-dua ibu bapa yang inginkan anaknya menjadi manusia yang terpelajar dan berguna, juga orang yang menyaksikan pelajar-pelajar seperti ini merasa hampa dengan perilaku anak-anak tersebut. Pelajar seperti ini tidak sayangkan dirinya, pada hal segala-galanya telah disediakan termasuk ibunya yang menghantar setiap pagi hingga ke pintu pagar sekolah.

Terlalu sayang anak-anak seperti ini, yang tidak berupaya memikiri hal-hal yang sepatutnya dilakukan, mengambil peluang sebaik mungkin untuk menjadi manusia pandai demi masa depannya. Apa yang lebih menarik ialah untuk enjoy bersama-sama rakan yang sama pemikirannya.

Ada juga pelajar yang memang lemah dalam pelajaran, tidak berupaya memahami apa yang diajar oleh guru. Kerana itu ia merasakan bahawa belajar adalah sesuatu yang membosankan dan sia-sia. Hendak berhenti sekolah tidak berani kerana dipaksa oleh ibu bapa, untuk bekerja masih di bawah umur. Oleh itu dia merasakan sekolah itu tempat yang menjemukan dan membuang masa dalam hidupnya.

Kewujudan pelajar-pelajar seperti ini yang memerlukan seseorang guru itu kuat iman. Memerlukan ketabahan yang kental ketika hendak masuk kelas tersebut. Masalah kelembapan bukan menjadi masalah utama kepada guru, kerana keupayaan untuk belajar bagi setiap individu itu adalah sesuatu yang anugerah. Pencapaian atau taraf IQ seseorang itu berbeza, berdasarkan kepada beberapa faktor, termasuk faktor baka, biarpun tidak dinafikan ibu bapa yang pintar tidak semestinya melahirkan anak-anak yang mempunyai IQ yang tinggi, begitulah sebaliknya.

Pelajar-pelajar seperti ini menjadi masalah kepada guru apabila ia membuat kacau dalam kelas, bergaduh sesama rakan, merosakkan harta sekolah juga menconteng atau mencalar kereta guru, terutamanya guru yang garang juga guru disiplin.

Di sinilah terletaknya tanggungjawab seorang guru juga kedua-dua ibu bapa. Guru bukan hanya setakat mengajar, agar pelajar lulus dalam peperiksaan, juga untuk membentuk dan mendidik akhlak seberapa upaya.

Profesion guru terlalu mencabar, lebih-lebih lagi di zaman moden ini. Selain mengajar untuk lulus peperiksaan, guru juga bertanggungjawab secara langsung dan tidak langsung membentuk akhlak pelajarnya. Kerana itu guru perlu mempunyai rasa minat terhadap tugasnya dan prihatin terhadap apa yang berlaku. Guru juga perlu memahami tugas mengajar adalah merupakan amanah kepadanya.

Dalam surah Yusuf: 53 Allah berfirman yang bermaksud: Sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat olah Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Penyayang lagi Maha Pengampun.

Berdasarkan maksud ayat di atas kita dapat pengajaran bahawa tabiat semula jadi manusia itu lebih berkecenderungan untuk melakukan kejahatan berbanding untuk melakukan kebaikan. Kecuali mereka yang diberi rahmat Allah. Oleh kerana itu sekiranya manusia itu tidak dididik dengan baik, sama ada oleh ibu bapa atau guru, juga oleh masyarakat sekeliling maka kemungkinan seseorang itu terutamanya mereka dalam peringkat remaja akan lebih berkecenderungan terjebak dengan kegiatan yang tidak sihat.

Anak-anak yang terdidik di rumah oleh ibu bapa, juga guru-guru, tetapi ia terpengaruh oleh rakan sebaya untuk berseronok berkemungkinan akan ponteng sekolah walaupun ia dihantar hingga ke pintu pagar oleh ibunya.

Ia mempunyai akal yang waras dapat membezakan sesuatu yang baik atau buruk, tetapi ia tidak berupaya untuk menggunakannya, kerana lebih terpesona dengan keseronokan yang ada di depan matanya, apatah lagi dengan adanya dorongan lain seperti tayangan filem-filem dan sebagainya.

Selain daripada faktor di atas, ada satu makhluk yang dikenali sebagai "qarin" yang bererti sesuatu yang menyerupai sahabat (al-Munjid, 1956:625). Qarin adalah daripada golongan makhluk-makhluk halus yang sentiasa berdampingan dengan manusia, sejak seseorang itu dilahirkan sehinggalah seseorang itu meninggal dunia.

Kewujudan qarin di samping manusia ialah untuk menggoda, menipu dan memesongkan manusia daripada jalan yang benar. Dengan godaan itu ia boleh menyebabkan manusia menganggap sesuatu yang buruk itu baik dan yang baik itu buruk. dengan dorongannya seseorang itu akan sentiasa terdorong untuk melakukan kejahatan yang dirasakan menyeronokkan, melahirkan rasa rela dan kepuasan.

Qarin sentiasa berusaha menjerumuskan manusia dengan cara menggoda, merayu, memujuk dan menipu. Semua manusia mempunyai qarin, tidak kira ia seorang nabi, seorang alim ataupun orang biasa.

Dalam surah al-An'am: 112 firman Allah yang bermaksud: Dan demikianlah kami jadikan bagi setiap nabi itu musuh daripada jenis manusia dan jin, sebahagian daripada mereka membisikkan kepada yang lain perkataan yang indah-indah untuk menipu.

Jelas bahawa yang dimaksudkan dengan syaitan itu ada dua, iaitu syaitan yang terdiri daripada makhluk-makhluk halus yang tidak nampak dan syaitan yang zahir iaitu syaitan manusia di mana kedua-duanya mempunyai ciri-ciri yang sama, iaitu untuk menyesatkan atau merosakkan orang.

Teman-teman sekolah mempengaruhi teman lain untuk ponteng sekolah juga termasuk dalam golongan syaitan. Sama seperti mereka yang mengendalikan tempat-tempat hiburan, yang jelas membiarkan pelajar bermain judi atau snoker di kedainya, apatah lagi sekira ia tahu yang masuk itu adalah pelajar, biarpun mereka tidak berpakaian sekolah.

Ketika di rumah, ibu adalah segala-galanya kerana ibu orang yang selalu berdamping dengannya. Dan peranan ibu ini diambil-alih oleh guru ketika di sekolah, walaupun demikian dalam banyak suasana persekitaran, iaitu yang terdiri daripada kawan-kawan juga pengaruh sekeliling, termasuk iklan-iklan di suratkhabar, di televisyen, di tepi jalan raya, cd, video dan segala-galanya lebih banyak dan mudah mempengaruhi kanak-kanak yang sedang meningkat dewasa berbanding dengan guru-guru biarpun mereka bermati-matian mengajar dan mendidik anak-anak.

Guru lebih cenderung dianggap sebagai sumber mendapat ilmu, yang dalam keadaan tertentu tidak difahami oleh sesetengah pelajar, lebih-lebih lagi di kalangan pelajar yang tidak memahami sepenuhnya bahasa yang digunakan oleh guru itu. Kerana itu guru tidak menjadi role model atau idola yang dikagumi.

Seperkara lagi, berbanding dengan kecenderungan melakukan kebaikan, tabiat semula jadi manusia lebih cenderung melakukan kejahatan, kecuali mereka yang beriman kepada Allah swt.

Ulul Albab: Kitab al-Umm penyerlah ilmu agama sejagat

Ulul Albab: Kitab al-Umm penyerlah ilmu agama sejagat
Oleh Abdurrahman Haqqi

Imam al-Shafie lahirkan kitab induk menjadi pegangan umat Islam sejak zaman berzaman

MASYARAKAT antarabangsa sedang meraikan perayaan tahunan Hari Ibu sekarang. Ibu dalam bahasa Arab disebut 'al-umm' ialah sumber inspirasi hidup anak manusia keturunan Adam dan Hawa as. Sempena Hari Ibu ini, kita juga ingin membincangkannya tetapi bukan ibu yang mengandungkan kita tetapi ibu yang melahirkan kitab penyerlah ilmu agama sejagat yakni kitab al-Umm karangan Imam Agung al-Shafie.

Untuk mendakwa bahawa seseorang itu bermazhab satu-satu mazhab, dia mestilah memiliki syarat yang tidak boleh diketepikan begitu saja. Ia sama seperti seseorang mendakwa dia graduan satu universiti, maka dia memerlukan persyaratan yang ditetapkan pihak universiti terbabit bermula daripada syarat kemasukan, pengambilan program belajar dan proses pembelajaran serta kelulusan program.

Adalah janggal jika seseorang mendakwa dia bermazhab Mazhab Shafie, sebagai contoh, tetapi dia tidak tahu siapa Imam Shafie, apa kitab karangannya, bagaimana metodologi pengambilan hukumnya, siapa ulama yang menjadi tonggak utama mazhabnya, apa kitab teras mazhabnya dan sebagainya.

Jika dibandingkan dengan mazhab lain daripada sudut khazanah keilmuan mazhab, maka mazhab Shafie mempunyai keunikannya tersendiri. Keunikan inilah yang menjadikan mazhab Shafie sebagai mazhab yang hidup seolah-olah Imam Shafie itu sendiri berada bersama pengikutnya. Dengan perkataan lain, mazhab Shafie adalah mazhab yang mendepankan 'keturunan' atau 'nasab' dalam pengeluaran satu-satu hukum syarak yang mana jika tidak jelas nasab (baca: sanad) maka hukum itu tidak akan diterima ashab, istilah untuk lingkaran ulama mazhab yang dipromosi kegunaannya oleh Imam Nawawi.

Perkara ini penting, kerana kebelakangan ini sering kali pengkaji mengkaji dan menulis fikah Shafie tetapi bukan daripada sumber asalnya. Jika demikian, hasil daripada pengajian berkenaan tidak dapat diterima dan tidak dapat dipandang sah secara ilmiah. Bagaimana mengatakan itu adalah pendapat Imam Shafie apabila yang dijadikan rujukan, sebagai contoh, kitab Mughni al-Muhtaj oleh al-Khatib Syarbini, atau bagaimana dipandang sah apabila mengatakan bahawa pendapat ashab Shafie begini atau begitu, sementara buku yang dijadikan pegangannya adalah kitab Safinah al-Najah.

Dibandingkan dengan mazhab fikah lainnya, mazhab Shafie adalah mazhab yang paling banyak kitab fikahnya, kata Aep Saepulloh dalam "Studi Literatur Fiqh: Pengantar Studi Fiqh Madzhab Syafi'i" yang ditulis di depan kuburan Imam Shafie di Masjid Imam Shafie, Kaherah pada 2005.

Nasab hukum mazhab Shafie berasal daripada kitab pertamanya yakni al-Umm yang ditulis Imam Shafie di Mesir selama lebih daripada empat tahun. Kemudian kitab ini diringkaskan oleh Imam al-Muzani dalam kitab bertajuk Mukhtashar al-Muzani. Dua abad kemudian kitab Mukhtashar al-Muzani ini disyarahkan Imam al-Haramain al-Juwaini dalam kitab yang diberi nama Nihayatul Mathlab fi Dirayah al-Madzhab.

Murid Imam al-Juwaini yakni Imam Ghazali meringkaskan kitab gurunya itu dalam kitab bertajuk al-Basith. Tidak puas dengan al-Basith, Imam Ghazali meringkasnya menjadi al-Wasith, kemudian al-Wasith diringkas pula menjadi kitab al-Wajiz dan terakhir, kitab al-Wajiz ini diringkas lagi menjadi kitab al-Khulashah.

Di samping al-Khulashah, kitab al-Wajiz juga diringkas semula oleh Imam al-Rafie dalam kitab al-Muharrar. Selang beberapa lama, datang Imam Nawawi meringkas al-Muharrar menjadi kitab fenomenal yang bertajuk Minhaj al-Thalibin yang mana kemudian menjadi pegangan utama ulama Syafi'iyyah dalam berijtihad dan berfatwa. Kitab ini diringkas oleh Syaikhul Islam Zakaria al-Anshari dalam kitab al-Manhaj dan kitab al-Manhaj pula diringkas oleh Imam al-Jauhari menjadi al-Nahj.

Mengapa kita menganggap kitab Minhaj al-Thalibin sebagai kitab fenomenal? Ia kerana daripadanyalah mazhab Shafie zaman terakhir berhulu seperti yang kita lihat dalam kitab syarahan ke atasnya.

Imam al-Rafie kemudian mensyarah kitab al-Wajiz tulisan Imam Ghazali dalam dua kitabnya yakni al-Syarh al-Shaghir dan al-Syarh al-Kabir yang terkenal dengan kitab al-'Aziz. Kemudian Imam Nawawi meringkas al-Aziz menjadi Raudhah al-Thalibin wa Umdah al-Muftin, lalu Ibnu Maqarra meringkas al-Raudah menjadi al-Raud dan Imam Zakaria al-Anshari kemudian mensyarah al-Raud ini dalam kitabnya bertajuk al-Asna.

Selepas itu, datang Ibnu Hajar al-Haitami meringkas kitab al-Raud ini dalam kitabnya bertajuk al-Na'im. Kitab al-Raudhah juga diringkas oleh Ahmad bin Umar al-Muzjid al-Zabidi dalam kitabnya bertajuk al-'Ibab, kemudian Ibn Hajar al-Haitami mensyarahnya menjadi al-Ii'ab walaupun tidak sampai selesai mensyarahkannya. Imam Suyuthi juga meringkas kitab al-Raudhah ini dalam kitabnya berjudul al-Gunyah, dan mengumpulkannya menjadi kumpulan pantun dalam karyanya bertajuk al-Khulashah, akan tetapi tidak selesai. Imam al-Qazuwaini kemudian meringkas buku al-Aziz karya Imam Rafie dalam karyanya berjudul al-Hawi al-Shaghir, kemudian dikumpulkan dalam nadham oleh Ibn al-Wardi dalam karyanya berjudul al-Buhjah. Lalu kitab al-Buhjah ini disyarah oleh Sheikhul Islam Zakaria al-Anshari dengan dua syarah (hanya tidak disebutkan nama syarah ini). Kemudian datang Ibnu al-Maqarri meringkas buku al-Hawi al-Shaghir menjadi al-Irsyad, kemudian al-Irsyad ini disyarah oleh Ibn Hajar al-Haitami dalam dua syarah. Selepas masa Ibnu Hajar al-Haitami ini baru munculnya kitab berupa hasyiyah daripada kitab sebelumnya.

Daripada penjelasan di atas, nampak jelas bagaimana kaitan dan kesinambungan kitab fikah mazhab Shafie ini antara satu dengan lainnya. Ia kemudian menyebabkan kitab fikah mazhab Shafie ini lebih banyak apabila dibandingkan dengan mazhab fikah lainnya. Dengan saling berkaitan antara satu kitab dengan yang lainnya juga menyebabkan cara penempatan bab fikah dalam kitab fikah Shafie menjadi sangat berdekatan dan hampir sama. Cuba anda perhatikan bagaimana bab yang disusun dalam kitab al-Umm hampir sama penempatannya dengan buku Minhaj al-Thalibin atau syarahnya.

Kitab Minhaj al-Thalibin ini dinilai buku yang sangat penting, bahkan terpenting antara buku periode pertama mazhab Shafie. Umumnya, kitab ini menjadi rujukan utama ulama Syafi'iyyah dalam menetapkan sebuah permasalahan. Oleh itu, kitab ini mempunyai syarah dan hawasyi yang sangat banyak. Antara syarah terhadap buku ini ialah Mughni al-Muhtaj oleh al-Syarbini, al-Manhaj wa Syarhuh oleh Sheikh al-Islam Zakaria al-Anshari, Tuhfah al-Muhtaj oleh Ibnu Hajar al-Haitami, Nihayah al-Muhtaj oleh Imam al-Ramli yang terkenal dengan jolokan al-Shafie al-Shaghir, dan yang terakhir ialah Zad al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj oleh Sheikh Abdullah bin Hasan Ali Hasan al-Kuhaji. Demikianlah sekadar pengertian dari sudut lain mengenai ibu sempena Hari Ibu tahun ini. Ibu yang melahirkan salasilah zuriat ilmu mazhab Shafie pegangan umat Islam rantau ini sejak zaman berzaman. Selamat menyambut Hari Ibu dan selamat mengkaji kitab al-Umm yang bererti ibu atau induk. Wallahu alam.