Thursday, May 21, 2009
Dulu gangster, kini imam
Oleh ASMA HANIM MAHMOOD
MELIHAT penampilan Chan Narong atau Mohd. Isa Salleh, 19, yang mempunyai raut wajah yang tenang, tentunya tidak ramai yang menyangka anak muda ini sudah lama bergelumang dengan pelbagai kegiatan tidak bermoral sebelum ini.
Mohd. Isa mula menempuh alam kedewasaan dalam usia masih mentah dan pernah menjadi budak suruhan kumpulan gangster di kampung kelahirannya, Thhooy Thongva, Phnom Penh, Kemboja.
Pelajar Tahun Kedua Sijil Asas Pengajian Islam di Institut Dakwah Islamiah Perkim (IDIP) di Pengkalan Chepa, Kelantan ini menceritakan beliau melakukan apa sahaja yang diarahkan ketua gengster untuk mendapat upah.
Mohd. Isa datang ke Malaysia pada tahun 2005 pada usia 15 tahun mengikut jejak ayah dan ibunya yang datang lebih awal untuk mencari pekerjaan kerana tidak gemar untuk terus bersekolah.
Ketika itu, beliau tidak mengetahui yang ayahnya, Pontat, 47, ibunya, Soerem, 49, sudah menerima Islam dan memilih nama Salleh dan Masitah, diikuti kakak dan adiknya.
"Selama seminggu saya berada di rumah ayah di Banting, Selangor, saya hairan melihat dia berkopiah. Pada mulanya saya ingatkan itu adalah adat orang di Malaysia dan ayah hanya mengikut resam orang-prang di sini.
"Tetapi apabila ayah keluar rumah setiap kali azan berkumandang, ia menambahkan lagi kemusykilan saya. Rasa ingin tahu yang membuak-buak menyebabkan saya memujuk ayah memboncengkan saya ke tempat yang selalu dituju.
"Saya terkejut apabila ayah menunggang motosikal sampai ke surau. Rasa marah meletus di dada apabila terbongkar rupanya ayah sudah jadi orang Islam. Saya terus lari balik ke rumah," cerita Mohd. Isa.
Katanya, perbuatan itu disifatkannya sebagai melupakan asal usul sendiri dan amat membingungkannya kenapa keluarga menerima Islam kerana sewaktu di negara asal, masyarakat Islam dipandang rendah dan sering diejek kerana kain dan jubah yang dipakai.
Mohd. Isa terus mengemas pakaian dan menelefon bapa saudaranya, Mohamad Abdullah, 39, yang tinggal di Kanchong Darat untuk tinggal bersamanya.
Mohamad menganut Islam sejak 1999 dan bekerja menjual ais krim.
"Saya cuma tidak mahu lihat muka ayah. Saya maklum yang bapa saudara saya sudah memeluk Islam tetapi saya lebih ralat dengan tindakan ayah kerana merahsiakannya dari saya," katanya.
Mendengar azan
Semasa di Kemboja, Mohd. Isa akui perkara yang paling dibencinya adalah mendengar azan kerana ia sering dilaungkan tiap kali masuk waktu.
"Pada saya ia satu perkara yang membingitkan telinga," katanya.
Pernah Mohd. Isa cuba meninjau apa yang ada di dalam masjid di kampungnya di Kemboja apabila melihat para jemaah sering keluar masuk.
"Saya perhatikan di bahagian hadapan masjid tidak ada apa pun yang boleh disembah seperti dalam kuil. Saya bertanya seorang pakcik yang kebetulan berada di muka pintu, apa yang dia sembah, katanya mereka menyembah Tuhan.
"Saya jawab balik, mana ada Tuhan dalam masjid ini? Pakcik itu berkata, anak nampak angin? Saya kata tidak. Dia bertanya kembali, walaupun tidak nampak adakah angin itu ada? Saya jawab ya. Pakcik itu berkata maka itulah juga yang boleh difaham dengan Allah yang disembah orang Islam.
"Dia tetap wujud walaupun tidak dapat dilihat dengan mata," jelas pakcik itu kepada Mohd. Isa.
Bagaimanapun pada ketika itu beliau tidak faham penjelasan yang diberi kerana baginya Tuhan perlu dijelmakan seperti patung, barulah boleh disembah dengan baik.
Namun hidayah Allah tidak boleh ditolak apabila ia sudah mengetuk pintu hati. Hanya tiga minggu berada di rumah bapa saudaranya, Mohd. Isa memeluk Islam pada 27 September 2005 di Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS).
"Sepanjang tinggal bersama bapa saudara, dia tidak pernah meminggirkan saya dalam aktiviti berkaitan agama. Setiap malam ada majlis taalim (ilmu) bersama sepupu-sepupu saya.
"Pak cik Mohamad akan membaca kisah nabi dan para sahabat, dalam bahasa Melayu dan kemudiannya akan menterjemahnya ke dalam bahasa Kemboja. Saya tertarik dengan kisah Nabi Muhammad berdakwah kepada kaum Quraisy.
"Sebelum masuk Islam lagi saya sering dibawa ke masjid bersamanya, malah pernah mengikuti satu rombongan menghadiri pertandingan hafalan. Bacaan ayat al-Quran dan tafsirannya yang diterjemahkan pula kepada saya oleh bapa saudara menggamit hati untuk yakin kepada Islam," ceritanya.
"Dahulu pun terasa juga diri ini bagai mempersenda Tuhan sendiri. Makanan seperti ayam disembahkan kepada berhala, kadang-kadang saya curi untuk dimakan bersama kawan-kawan," tambahnya.
Selain mengikuti kursus sijil di IDIP di bawah tajaan JAIS sejak awal 2008, Mohd. Isa juga bakal menghadapi peperiksaan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) hujung tahun ini.
Dalam masa enam bulan pertama di IDIP, Mohd. Isa berjaya memahami bahasa Melayu sepenuhnya sama ada untuk bercakap, menulis dan membaca.
"Saya pun tidak menyangka perkara ini tetapi Allah menerangkan hati saya menerima pelajaran," katanya.
Dia bersyukur kerana kini sudah menghafaz lebih satu juzuk al-Quran dan mendapat kepercayaan tenaga pengajar di IDIP sebagai salah seorang imam di situ.
Mohd. Isa yang bercita-cita menjadi seorang ustaz dan pendakwah berazam membantu ibu bapanya yang kini bekerja sebagai tukang kebun dan penjual kuih.
Hak Muslim: Hukuman denda punca kesalahan khalwat dipandang remeh
SAYA mengikuti kes khalwat di negara ini sejak undang-undang diwujudkan. Saya melihat hakim hanya menjatuhkan hukuman denda dan kadangkala denda serta penjara. Tidak bolehkah undang-undang diseragamkan dengan semua pesalah khalwat dikenakan hukuman penjara. Ini menampakkan seolah-olah hukuman di Mahkamah Syariah bertaraf rendah.
Warga Prihatin,
Kuala Lumpur.
Seksyen 29 (1) (a) Enakmen Jenayah Syariah Selangor 1995 memperuntukkan: "Lelaki yang didapati berada bersama seorang atau lebih daripada seorang perempuan yang bukan isterinya atau mahramnya di mana-mana tempat terselindung atau dalam rumah atau bilik dalam keadaan boleh menimbulkan syak mereka melakukan perbuatan tidak bermoral adalah melakukan suatu kesalahan".
Apabila sabit kesalahan boleh didenda tidak melebihi RM3,000 atau dipenjarakan tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya.
Peruntukan itu jelas menunjukkan kesalahan khalwat bukan saja membabitkan seorang lelaki dengan perempuan, malah juga antara seorang atau ramai lelaki dengan seorang atau ramai perempuan bukan muhrim.
Mereka berada sama ada dalam sebuah rumah, bilik atau tempat terselindung (dalam kereta atau di celah pokok) yang keadaan mereka ketika itu boleh mendatangkan syak sedang melakukan maksiat.
Hukuman yang boleh dijatuhkan ke atas tertuduh ialah salah satu daripada tiga hukuman diperuntukkan iaitu denda tidak lebih RM3,000 atau penjara tidak lebih dua tahun atau kedua-dua sekali.
Ini peruntukan undang-undang dan kuasa menjatuhkan hukuman yang diberikan kepada hakim Mahkamah Syariah. Mereka tidak boleh melangkaui kuasa diberikan. Namun, berdasarkan peruntukan seksyen 29 mahkamah mempunyai budi bicara menjatuhkan hukuman secara khusus (penjara atau denda saja), tidak perlu menurut turutan.
Peruntukan berkenaan menggunakan perkataan 'boleh dihukum' yang tidak mengikat mahkamah menjatuhkan hukuman mengikut turutan seperti dalam peruntukan. Seksyen itu juga menggunakan perkataan 'atau' yang diertikan sebagai pilihan.
Apa yang berlaku, hakim mengambil pendirian mengenakan denda. Dalam menentukan hukuman, perlu dipertimbangkan adakah ia boleh menjadi iktibar, inzar, pengajaran, peringatan dan balasan bukan saja kepada tertuduh malah masyarakat Islam, supaya tidak melakukan kesalahan sama.
Dalam kes hukuman takzir, kuasa mahkamah menentukan hukuman agak luas. Merujuk kitab Al Ahkam As Sultaniyyah karangan Al-Mawardi menyebut: "Takzir juga istilah yang jika disebut secara tunggal akan bermaksud hukuman atau keseksaan. Bagi maksud kesalahan ia perlu disebut kesalahan takzir. Sebagai hukuman fuqaha mendefinisikannya sebagai hukuman atau keseksaan yang tidak ditentukan secara terperinci oleh syarak dan dilaksanakan sama ada untuk kepentingan individu atau masyarakat dalam semua kes selain kes hudud dan qisas."
Kitab Al-Fiqh al-Islami waadillatuh pula menyebut: "Takzir adalah hukuman ke atas jenayah atau maksiat yang tidak ditentukan hukuman had atau kaffarah."
Dr Aziz Aamir dalam kitab At-Ta'zir Fi Al-Syariah Al- Islamiah menyebut: "Fuqaha mentakrifkan (takzir) sebagai satu pembalasan yang ditetapkan kadarnya, diwajibkan sama ada sebagai hak Allah atau manusia, dalam setiap maksiat yang tiada pembalasan had atau kaffarah, mempunyai tujuan sama seperti pembalasan had (hudud) iaitu memberikan pengajaran (takdib), mengadakan pemulihan (islah) dan mewujudkan ingatan yang menakutkan (zajr)."
Dalam memutuskan hukuman pesalah khalwat, hakim masih tertakluk kepada peruntukan hukuman seksyen 29 itu. Apa yang penting, hakim perlu pastikan hukuman dijatuhkan terhadap seseorang pesalah adalah setimpal.
Hukuman boleh dijadikan panduan, mendidik tertuduh serta masyarakat supaya patuh kepada perintah Allah, Rasul dan pemimpin.
Firman Allah bermaksud: "Wahai orang beriman! Taatilah Allah dan Rasul-Nya dan pemimpin kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat mengenai sesuatu maka hendaklah kembalikan ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul-Nya (sunnah). Pemimpin yang kita pilih inilah yang membuat undang-undang dilaksanakan ke atas kita." (Surah an-Nisa', ayat 59)
Jawapan disediakan Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), Tuan Musa Awang. Sila layari http:www.peguamsyarie.org
Doa ibu bapa mustajab tangani remaja bermasalah
Oleh Hasliza Hassan
Amalan sesuai sepanjang zaman ketika didik, bimbing anak agar jalani hidup sejahtera
NAMPAKNYA ibu bapa perlu bertanya kepada diri adakah mereka sudah mendoakan kesejahteraan untuk anak kerana kajian menunjukkan tidak sampai 10 peratus ibu bapa mendoakan anak mereka setiap hari.
Sedangkan, dalam al-Quran terkandung banyak doa khusus yang boleh dibacakan ibu bapa untuk kesejahteraan anak di dunia dan akhirat, begitu juga doa bagi menyelesaikan kerenah anak bermasalah.
Rasulullah SAW dalam hadis yang diriwayatkan Ibnu Majjah menegaskan tiga golongan jika berdoa pasti dimakbulkan iaitu orang dizalimi, orang musafir dan doa ibu bapa kepada anaknya.
Saranan berdoa sebagai usaha mendidik serta membimbing anak terutama yang bermasalah dibangkitkan Penolong Pengarah Bahagian Dakwah Jabatan Agama Islam Pahang, Badli Shah Alauddin, dalam program Halaqah di TV9 pada malam Khamis lalu.
Program membincangkan tajuk 'Keluar Rumah' itu mengupas kes remaja yang suka lari dari rumah dengan menyingkap faktor penyebab serta langkah yang boleh diambil bagi menanganinya secara berkesan.
Badlishah berkata, ibu bapa tidak wajar beranggapan doa tidak relevan membantu menyelesaikan isu anak bermasalah kerana Nabi Muhammad SAW juga meminta orang lain untuk mendoakan Baginda.
Justeru katanya, kehebatan doa perlu diperakui dan amalan itu menjadi kegemaran orang salih serta alim, begitu juga masyarakat Melayu yang sering mengingatkan orang lain untuk dikenang dalam doa mereka.
"Memang kita perlu berdoa tetapi kita juga perlu minta kenang daku dalam doamu kerana ia berkesan. Oleh itu, tidak wajar jika ada beranggapan doa tidak relevan dan anak yang bermasalah akan baik sendiri apabila mereka dewasa," katanya.
Beliau berkata, kepentingan serta kehebatan doa dirakamkan hadis diriwayatkan at-Tirmizi, apabila Saidina Umar meminta kebenaran Nabi Muhammad SAW untuk menunaikan umrah dan Baginda berpesan supaya Saidina Umar tidak lupa menyebut nama Baginda dan sahabat dalam doa beliau.
Hadis itu mendapat penilaian tinggi ulama antaranya Sheikh al-Mubarakfuri yang mengatakan ia bukti kehebatan berdoa kerana Nabi SAW pun meminta orang lain mendoakan Baginda. Sebab itu juga amalan doa sangat digemari orang salih dan alim.
Fakta mencatatkan sejak 2003 hingga sekarang, 16,020 remaja bawah umur 17 tahun lari dari rumah dan daripada jumlah itu, 9,415 berjaya ditemui sementara selebihnya tidak diketahui ke mana perginya. Daripada pecahan itu pula, 10,489 kes membabitkan remaja Muslim.
Menurut statistik Polis Diraja Malaysia (PDRM), 2,540 kes remaja keluar rumah kerana mengikut teman lelaki, 1,857 lari kerana terpengaruh rakan, 1,592 kerana masalah serta konflik dalam keluarga dan 1,371 kerana ingin kebebasan.
Badli Shah berkata, kesimpulan mudah boleh dibuat berdasarkan statistik dan faktor kenapa remaja suka lari dari rumah ialah usia antara 12 hingga 21 waktu kritikal dan mereka tidak boleh dibiarkan begitu saja.
"Mengikut ilmu psikologi, pada umur kritikal ini remaja tidak suka mendengar kata, menganggap segala tindakan mereka betul, kurang mendengar nasihat, suka mencuba perkara baru, tidak boleh ditegur dan paling bahaya rasa semua tindakan betul.
"Oleh itu, mereka memerlukan didikan dan bimbingan dari awal kerana kita pasti tidak mahu budaya nasi lemak buah bidara atau budaya tanam pinang rapat-rapat terus mempengaruhi remaja kita," katanya.
Beliau berkata, isu remaja keluar rumah bukan gejala kecil kerana mereka aset negara yang bakal mewarisi kepemimpinan akan datang.
Pegawai Jabatan Agama Islam Negeri Perlis, Hashim Othman al-Hafiz, berkata ibu bapa tidak wajar membiarkan remaja keluar tanpa tujuan kerana pelbagai kemungkinan boleh berlaku jika dibiarkan tanpa pengawasan.
Katanya, lebih baik ibu bapa memberi perhatian terhadap kegiatan anak bukan saja sebagai langkah kawalan, tetapi juga untuk menjaga keselamatan mereka kerana pelbagai perkara boleh berlaku.
"Sebaiknya remaja yang ingin keluar rumah ditemani ibu bapa kerana ada kes remaja hilang. Lagipun, ahli keluarga dapat memastikan remaja menjaga tatasusila apabila berada dalam masyarakat.
"Fenomena keluar rumah tanpa ditemani keluarga mengakibatkan gejala negatif seperti khalwat, berzina kerana remaja bebas. Ibu bapa perlu melatih serta membimbing anak kerana jika tidak dilatih, ibu bapa akan letih," katanya.
Beliau turut menekankan kepentingan amalan berdoa sebagai usaha ibu bapa meminta bantuan Allah untuk menangani anak yang bermasalah kerana Nabi SAW mengatakan tidak tertolak qada dan qadar Allah melainkan dengan doa.
Info
Doa untuk anak
Doa memohon rahmat, surah Ali-Imran, ayat 8-9.
Doa mohon zuriat yang baik, surah Ali-Imran (ayat 38).
Doa anak kerjakan solat, surah Ibrahim (ayat 40-41).
Doa anak taat kepada Allah, surah Al-Baqarah (ayat 128).
Doa diberi zuriat menyejukkan mata memandang, Surah Al-Furqan (ayat 74).
Doa anak pandai belajar, surah Al-Anbiya (ayat 79).
Doa anak lembut hati, surah Al-Anbiya, (ayat 69) atau Al-Hasyar (ayat 22-24).
Doa anak rajin sekolah, surah Taha (ayat 1-5)
Mukmin patut bersangka baik ketika ditimpa ujian, musibah
DARIPADA Syaddad bin Aus dan Al-Sunabihi bahawa keduanya masuk melawat seorang sakit, lalu mereka bertanya kepadanya: "Bagaimana keadaanmu pagi ini? Ia menjawab: Aku berada dalam keadaan baik. Syaddad berkata kepadanya: Bergembiralah engkau dengan perkara yang menghapuskan dosa dan menggugurkan kesalahan, kerana aku mendengar Rasulullah bersabda: Sesungguhnya Allah berfirman: Apabila aku menguji seseorang dari hamba-Ku yang mukmin dengan sesuatu penyakit, lalu ia memuji-Ku kerana ujian-Ku itu maka sesungguhnya ia akan bangkit dari tempat baringnya itu seperti masa ia dilahirkan ibunya, bersih daripada segala kesalahan, dan Tuhan berfirman kepada malaikat penulis amal itu: Aku sudah mengikat hamba-Ku itu dan mengujinya, maka lakukanlah kepadanya apa yang kamu biasa lakukan untuknya (menulis amal baiknya) ketika ia berkeadaan sihat." (Hadis riwayat Syaddad bin Aus dan Al-Sunabihi)
Alangkah beruntungnya mereka ditimpa ujian Allah, tetapi reda dengan keadaannya kerana tidak ramai daripada kita apabila didatangkan ujian sedangkan Allah menjanjikan amalan baik untuk mereka yang tidak merungut.
Sepatutnya apabila berhadapan dengan keadaan kurang menyenangkan, hendaklah kita bersangka baik kerana mungkin itu untuk menghapuskan dosa atau peringatan supaya kita bermuhasabah diri.
Ada kalanya, teguran daripada ahli keluarga atau rakan menyebabkan kita marah dan enggan menerima kritikan, tetapi teguran Allah mungkin dengan cara mendatangkan musibah menimbulkan keinsafan untuk menilai kembali perkara yang kita lakukan.
Nabi SAW bersabda bermaksud: "Tidak ada sesuatu menimpa seseorang Islam sama ada kepenatan, kesakitan, kesusahan memikirkan perkara yang akan datang, kedukaan, sesuatu yang menyakiti, atau kesusahan mengingatkan apa yang berlaku sehinggakan tikaman duri mencucuknya melainkan Allah hapuskan dengan sebabnya, sebahagian dari dosanya." (Hadis riwayat Abu Sa'id al-Khudri dan Abu Hurairah)
Begitu juga apabila didatangkan sakit berpanjangan, kita dilarang sekali berdoa meminta mati hanya kerana tidak tahan menanggung ujian sakit dan ingin ditamatkan segera kesakitan itu.
Sebaliknya, jangan kita berputus asa berdoa supaya diberi kesabaran dan pada masa sama mengharapkan belas ehsan-Nya supaya dikembalikan nikmat kesihatan.
Ada kalanya, keadaan kita yang terdampar sakit bukan hanya kerana Allah ingin menguji kita, tetapi juga orang di sekeliling seperti ahli keluarga dan saudara mara.
Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Jangan sekali-kali seseorang kamu bercita-cita hendakkan mati kerana sesuatu bencana yang menimpanya; jika keadaannya mendesaknya meminta mati, maka hendaklah ia memohon dengan berkata: Ya Tuhanku, hidupkanlah daku selagi hidup itu lebih baik bagiku, dan matikanlah daku apabila mati itu lebih baik bagiku." (Hadis riwayat Anas)
Menghargai kasih ibu bukan pada 10 Mei sahaja
Oleh Nik Salida Suhaila Nik Saleh
Memilih tarikh Saidatina Khadijah wafat lebih mulia bagi umat Islam
TANGGAL 10 Mei lalu, ramai meraikan Hari Ibu, tetapi mungkin masih ada yang tidak tahu mengapa ia disambut pada hari itu dan bagaimana sambutan bermula.
Sambutan kebesaran yang dikatakan bermula pada zaman Mesir purba untuk memberi penghormatan kepada Dewi Isis, atau Dewi Cybele di Rom, atau Dewi Rhea di Greek. Di Eropah pula sambutan 'Mother Church' diraikan bagi menghargai gereja kerana pembaptisan.
Sehinggalah sambutan Hari Ibu akhirnya diiktiraf seluruh dunia pada hari Ahad minggu kedua bulan Mei setiap tahun sempena memperingati wanita bernama Anna Reeves Jarvis, kematiannya menyebabkan anak perempuannya, Anna M Jarvis memulakan kempennya mewujudkan sambutan Hari Ibu secara rasmi.
Dalam petisyennya kepada gereja di mana ibunya berkhidmat sebagai tenaga pengajar setiap hari Ahad, permintaannya untuk memilih tarikh 10 Mei 1908 sebagai Hari Ibu dimakbulkan dan sambutan dibuat secara rasmi di West Virginia walaupun Hari Ibu sudah diraikan masyarakat beragama Kristian seawal 1840.
Tarikh yang sama jugalah pada setiap tahun kita meraikannya untuk menghargai ibu. Bukan mentakwilkan keperluan meraikan ibu, tetapi menggembirakan mereka tarikh sama Anna M Jarvis memperingati ibunya yang menghambakan diri kepada gereja sehingga akhir hayatnya bagaikan satu sindiran kepada umat Islam yang sepatutnya mengingati, menghargai dan mendoakan ibu setiap hari atau sekurang-kurangnya bukan pada tarikh itu.
Andainya kita boleh memilih tarikh untuk mengingati ibu yang sudah pergi, alangkah indah jika hari terakhir Saidatina Khadijah di dunia ini diingati untuk disedekahkan Al-Fatihah dan doa, supaya seluruh ibu turut diingati.
Bagaimanapun, terpulanglah kepada anak untuk memikirkan cara menghargai ibu, tetapi yang paling utama buat seorang ibu ialah doa anaknya.
Doa begitu sinonim dengan hajat untuk mendapatkan sesuatu diingini. Doa juga permohonan kepada Allah supaya diberi perlindungan daripada malapetaka dan bala bencana. Lazimnya manusia berdoa apabila sudah berusaha dan berikhtiar, ada juga yang berdoa tanpa melakukan apa-apa.
Allah memerintahkan hamba-Nya supaya sentiasa meminta dan memohon sesuatu dari-Nya, pemilik segala perbendaharaan di dunia dan akhirat. Allah berfirman bermaksud: "Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku memperkenankan doa permohonan kamu." (Surah Al-Mu'min, ayat 60)
Sebagai seorang anak, tentulah doa untuk ibu menjadi ulam bicaranya dengan Ilahi setiap waktu menghadapnya. Biarpun ibu tidak mengetahuinya, itu tidak pernah menjadi halangan untuk anak meminta yang terbaik dari Allah supaya ibu sentiasa bahagia, diberi keberkatan dan kerahmatan, juga digolongkan bersama orang solehah di akhirat kelak.
Perlu diingat, tiada siapa paling bermakna doanya kepada ibu melainkan anak. Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Apabila anak Adam wafat, putuslah amalnya kecuali tiga iaitu sedekah jariah, pengajaran dan penyebaran ilmu yang dimanfaatkannya untuk orang lain, dan anak yang mendoakannya." (Hadis Riwayat Muslim)
Banyak peristiwa malang berlaku hari ini kepada anak dilahirkan tanpa disengaja. Mereka akhirnya dibuang merata, tiada kasih dan simpati tertumpah. Apapun yang berlaku dan bagaimana latar belakang kisahnya, setiap anak harus menyebut nama ibunya dalam doa, paling tidak mohonlah dosa mereka diampunkan.
Terakam dalam surah Ibrahim bermaksud: "Ya Tuhan kami, ampunkanlah aku dan kedua ibu bapaku dan sekalian orang mukmin pada hari terjadinya hisab (hari kiamat)." (Surah Ibrahim, ayat 4)
Anak yang sedari kecil dikasihi dan dilimpahkan sepenuh kasih sayang, mohonlah: "Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua mendidik aku waktu kecil." (Surah al-Israa, ayat 24)
Sesungguhnya doa membuktikan bahawa kita makhluk yang hina dan lemah serta sentiasa mengharapkan pertolongan Allah. Walaupun di dunia ini kita memiliki ibu yang penyayang, mereka akan pergi juga apabila sampai waktunya. Sebaik-baik doa untuk ibu adalah ditadahkan oleh anak dicintai Allah, memelihara makan minum dan pakainya, tidak mengabaikan tanggungjawab menyeru amar makruf dan nahi mungkar sesama manusia, sentiasa bertaubat, positif dan bersangka baik serta bersungguh-sungguh.
Berdoalah untuk ibu, supaya mereka gembira menghabiskan usia yang masih bersisa, dilindungi Dia walau di mana berada dan sentiasa akur kepada perintah dan larangan-Nya.
Penulis ialah Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-undang Universiti Sains Islam Malaysia (Usim)
Wednesday, May 20, 2009
AGAMA : RABU 20 MEI 2009
Perkim lahirkan pendakwah mualaf berwibawa
BERDAKWAH adalah tugas semua umat Islam. Ia berdasarkan sabda NabiMuhammad SAW yang antara lain bermaksud, " Sampaikan dariku walau satuayat ".
Kuala Lumpur Kota Kebudayaan Islam
BUDAYAatau disebut dalam Islam sebagai tsaqofah turut dititik beratkan dalamagama. Ini kerana Islam bukan agama yang menafikan segala kehendaknaluri manusia, cuma ia perlu disalurkan dengan cara dan jalan yangbetul dan mendapat keredaan Allah SWT.
Syor wujud akaun khas Qardul Hassan bantu sesama ummah
BUDAYAmeminjam sudah diserapkan dalam budaya hidup kita oleh kaum Yahudi yangsememangnya bergantung pada usaha menyewakan wang sebagai cara hidup.Ia sudah membelenggu kehidupan umat islam dan umat lain di dunia sejakberkurun.
Islam tuntut ummah waspada penyebaran penyakit
ALLAHbersifat Maha Pemurah dan Maha Penyayang menganugerahkan pelbagainikmat kepada hamba-Nya dan nikmat itu tidak dapat dihitung sesiapa danantara kurniaan yang tiada ternilai harganya ialah nikmat kesihatan.
Al-Farid bantu cari makna dengan pantas
KAMUSAl-Farid (yang bermakna unik) menggambarkan keunikan pendekatandigunakan bagi menghasilkan kamus ini. Keistimewaan kamus ini ialah iamesra pengguna kerana dapat membantu mencari makna perkataan denganpantas.
Menyingkap petua cinta alam perkahwinan
ADAmengatakan perkahwinan ibarat pertaruhan, ada pula mengatakanperkahwinan ibarat percaturan dan tidak kurang berpendapat perkahwinanadalah perkongsian hidup dua hati daripada latar belakang berbeza.
Wartawan memperkasa imej mahkamah syariah
MATApena wartawan bisa menjadi selembut lidah, bisa menjadi setajam pedang.Jika mengkaji sejarah, pembentukan negara Israel adalah rentetantulisan wartawan Israel, Theodor Haerzl, yang bertanggungjawabmembangkitkan semangat kaum Yahudi mencapai matlamat membentuk negaraharam mereka.
Perkim lahirkan pendakwah mualaf berwibawa
| |
| ARIFFIN Suhaimi (kiri) menyampaikan Anugerah Pelajar Terbaik Sijil Pengajian Islam dan Dakwah 2008 kepada Mohammad 'Izzudin Nujipan pada konvokesyen IDIP di Kelantan, baru-baru ini. |
BERDAKWAH adalah tugas semua umat Islam. Ia berdasarkan sabda Nabi Muhammad SAW yang antara lain bermaksud, "Sampaikan dariku walau satu ayat".
Justeru, adalah penting bagi kita melengkapkan para daie dengan ilmu yang mencukupi supaya dapat menyampaikan ilmu agama yang betul serta meningkatkan keyakinan masyarakat kepada ajaran Islam. Lebih-lebih lagi, pendakwah dari kalangan saudara baru atau mualaf.
Sehubungan itu, Institut Dakwah Islamiah Perkim (IDIP) baru-baru ini meraikan 32 graduan pada majlis penyampaian Sijil Anugerah Kecemerlangan Akademik 2008.
Majlis dengan kerjasama Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia (Perkim) itu diadakan di Dewan Putra IDIP, Pengkalan Chepa, Kota Bharu, Kelantan.
Ia turut menghimpunkan 200 orang terdiri daripada Majlis Senit IDIP, pensyarah, ibu-bapa dan mahasiswa IDIP yang terdiri kaum Cina, India, Asli Temiar, Asli Semai, Asli Temuan, Murut, Iban, Sino Kadazan, Dusun, Dusun Lukod, Melanau, Filipina dan Kemboja untuk menghargai kecemerlangan pelajar yang menerima Sijil dan Sijil Asas Pengajian Islam dan Dakwah.
Majlis tersebut dirasmikan oleh Pengerusi Majlis IDIP merangkap Naib Yang Dipertua PERKIM Kebangsaan, Prof. Emeritus Datuk Dr. Ariffin Suhaimi.
Dalam ucapannya Ariffin berkata, Perkim ingin menjadikan institut itu sebagai pusat pengajian dakwah Islamiah yang bertaraf institusi pengajian tinggi (IPT).
Katanya, IDIP juga mengendalikan kursus-kursus tambahan seperti diploma ijazah serta mendapat pengiktirafan Agensi Kelayakan Malaysia (MQA) berdasarkan kecemerlangan pelajar saudara muslim dari seluruh negara.
"Selepas ini, para pendakwah diharap dapat mengajar dan menyebarkan dakwah Islamiah secara formal kepada saudara muslim dan anggota masyarakat," katanya.
Beliau turut menyampaikan sijil, sijil asas Pengajian Islam Dakwah dan Anugerah Cemerlang kepada mahasiswa IDIP.
Mohammad 'Izzudin Nujipin dari kaum Murut dan Mustaqim Al-Husairie Clair Abdullah dari kaum Melanau masing-masing menerima Anugerah Pelajar Cemerlang Saudara Muslim.
Nur Atirah Mustafar dari kaum Asli Temuan pula mendapat Anugerah Pelajar Cemerlang Saudara Muslimah berdasarkan kecemerlangan pencapaian kursus Pengajian Islam dan Dakwah.
Pengajian kursus Sijil Asas Pengajian Islam dan Dakwah untuk saudara muslim ini mengambil masa dua tahun.
Pengajian kursus Sijil Pengajian Islam dan Dakwah pula mengambil masa tiga tahun iaitu enam semester.
Antara subjek dalam pengajian kursus Sijil Asas Pengajian Islam dan Dakwah adalah al-Quran, Fardu Ain, Akidah, Bahasa Inggeris, Bahasa Melayu, Bahasa Arab, Perbandingan Agama, Metodologi Dakwah dan Kenegaraan Malaysia.
Majlis diserikan dengan nyanyian kumpulan nasyid Sowwatul Ummah dari IDIP.
Turut hadir ialah Pengarah Dakwah Perkim Abdul Hanif Harun dan Pengetua IDIP, Mohamed Nazir Che Ibrahim.
Kuala Lumpur Kota Kebudayaan Islam
| |
| tuanku Mizan Zainal Abidin (tengah) melihat demonstrasi kraf sambil diberi penerangan oleh Ketua Pengarah Arkib Negara, Datuk Sidek Jamil dan turut mendapat perhatian Dr. Abdul Aziz Othman Altwaijri. |
BUDAYA atau disebut dalam Islam sebagai tsaqofah turut dititik beratkan dalam agama. Ini kerana Islam bukan agama yang menafikan segala kehendak naluri manusia, cuma ia perlu disalurkan dengan cara dan jalan yang betul dan mendapat keredaan Allah SWT.
Namun bayangkan jika Islam tidak diturunkan di Kota Mekah. Dapatkah segala budaya jahiliah yang menjadi amalan oleh penduduk Arab di situ sebelum ini dapat dibanteras?
Ini termasuklah budaya membunuh anak perempuan, membenarkan isteri berkahwin dengan lelaki yang lebih bangsawan sehinggalah amalan meminum arak yang memabukkan itu?
Kota Mekah itu sendiri menjadi Kota Budaya Islam pertama di dunia, yang antara lain bersih dari amalan budaya menyembah berhala!
Pada 5 Mei lalu, giliran Kuala Lumpur, ibu kota Malaysia terpilih sebagai Kota Kebudayaan Islam 2009 bagi rantau Asia oleh Pertubuhan Antarabangsa Pendidikan, Saintifik dan Budaya Islam (ISESCO).
Perasmiannya disempurnakan oleh Yang Dipertuan Agong, Tuanku Mizan Zainal Abidin dalam upacara gilang gemilang di Muzium Kesenian Islam, Jalan Perdana, Kuala Lumpur.
Pemilihan Kuala Lumpur adalah pengiktirafan tinggi dunia terhadap negara ini. Bukan sahaja kerana Islam itu merupakan agama rasmi negara, malah sejarah pembangunan fizikal dan mental ibu kota itu sendiri dalam serba serbi keislaman.
Ini ditunjukkan sama ada dari bangunan Pusat Islam yang tersergam di tengah-tengahnya sehinggalah rata-rata muslimah yang menghuni di ibu kota ini menampilkan diri mereka dalam keadaan berbusana Muslim!
Perkara ini diakui oleh Setiausaha Agung ISESCO, Dr. Abdul Aziz Othman Altwaijri dalam ucapannya di majlis perasmian itu.
Beliau berkata, Malaysia merupakan negara Islam contoh yang berjaya memaparkan tahap ketamadunan serta kebudayaan yang tinggi.
"Kuala Lumpur sendiri menunjukkan contoh yang baik kepada dunia bahawa Islam kaya dengan pelbagai kebudayaan dan kesenian di samping kemodenan yang dikecapi," katanya.
Sebagai Kota Kebudayaan Islam 2009, Kuala Lumpur sebenarnya telah berjaya melepasi pelbagai syarat yang ketat bagi membolehkannya terpilih.
Dalam hal ini Menteri Penerangan, Komunikasi dan Kebudayaan, Datuk Seri Utama Dr. Rais Yatim berkata, Kuala Lumpur berupaya mendepani kota-kota di dunia dalam penonjolan budaya Islam.
"Ini setelah syarat-syarat utama pemilihan telah berjaya dipenuhi. Ia termasuklah sesebuah bandar raya itu mesti mempunyai status sejarah yang unik serta budaya yang kukuh.
"Mempunyai keupayaan universal dan keislaman yang nyata, mempunyai kemudahan penyelidikan saintifik, berkaitan arkeologi dan manuskrip yang boleh dirujuk penyelidik di samping mempunyai kegiatan budaya, kesenian dan warisan yang aktif," katanya.
Status sejarah yang unik apabila Malaysia atau dikenali dahulunya sebagai Tanah Melayu, menjadi destinasi pertama sebagai pusat penyebaran Islam seawal abad ke-11 Masihi bagi rantau Asia Tenggara.
Pada hari ini, Malaysia merupakan negara yang menterjemahkan Islam itu dalam banyak wajah, sehinggakan di celah-celah bangunan moden pencakar langit akan kedengaran azan dilaungkan memenuhi ruang udara dari menara Masjid Jamek Kuala Lumpur, iaitu masjid tertua di bandar raya ini yang dibina pada tahun 1909.
Walaupun ia masjid tertua, namun paling cantik dan paling indah yang boleh ditemui di sini!
Terpilih sebagai Kota Kebudayaan Islam 2009 bagi rantau Asia bererti sepanjang tahun ini Kuala Lumpur akan menjadi daya tarikan dunia untuk melihat sendiri wajah-wajah budaya Islam untuk mereka mempelajari banyak perkara.
Justeru itu sebanyak 215 program yang telah dan akan berlangsung disediakan oleh pelbagai pihak bagi menjayakan pemilihan yang sangat berprestij ini.
Sebelum itu, mungkin ramai tidak mengetahui bahawa ISESCO adalah pertubuhan yang fungsinya hampir menyamai seperti Pertubuhan Pendidikan, Saintifik dan Kebudayaan Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (UNESCO-PBB).
Ditubuhkan sejak Mei tahun 1979 oleh Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) iaitu pertubuhan Islam yang paling besar untuk bidang pendidikan, sains dan kebudayaan yang beribu pejabat di Rabat, Maghribi.
Pemilihan ibu negara Malaysia sebagai Kota Kebudayaan Islam bagi rantau Asia ini sebenarnya adalah bersama dengan Baku di Republik Azerbaijan telah diputuskan dalam Persidangan Kelima ISESCO di Tripoli Libya pada 21 hingga 23 November lalu.
Pada tahun ini juga, Kairouan di Republik Tunisia turut dipilih sebagai Kota Kebudayaan Islam bagi mewakili rantau Arab manakala rantau atau benua Afrika diwakili N'Djamena di Republik Chad.
Bersama YaPEIM: Syor wujud akaun khas Qardul Hassan bantu sesama ummah
BUDAYA meminjam sudah diserapkan dalam budaya hidup kita oleh kaum Yahudi yang sememangnya bergantung pada usaha menyewakan wang sebagai cara hidup. Ia sudah membelenggu kehidupan umat islam dan umat lain di dunia sejak berkurun.
Di negara maju seperti Amerika Syarikat (AS), kadar purata hutang individu dianggarkan memerlukan dua generasi untuk dilangsaikan.
Dalam Islam, budaya memberi pinjam adalah cara hidup sebenar. Moto hidup kita ialah 'tangan yang memberi itu lebih baik daripada tangan yang menerima'. Namun prinsip itu sudah terhakis dan hampir dilupakan disebabkan kuatnya pengaruh cara hidup anjuran kaum Yahudi di atas.
Umat Islam perlu membuat perubahan paradigma drastik khususnya dalam budaya kewangan. Umat Islam perlu memupuk budaya memberi pinjam berbanding meminjam sebagai cara hidup.
Tamadun Barat menonjolkan kepentingan meminjam sebagai satu budaya hidup. Pelbagai kaedah peminjaman untuk menggalakkan pengguna meminjam diwujudkan seperti kad kredit dan belian secara ansuran.
Dalam perniagaan pun, budaya berniaga dengan 'modal orang lain' dianggap sebagai satu undang-undang untuk memastikan kejayaan perniagaan. Alasannya ialah kos pinjaman sentiasa lebih rendah daripada harapan keuntungan.
Namun ia sudah berulang kali dibuktikan tidak tepat apabila kemelesetan ekonomi berlaku. Mereka yang meminjam adalah kumpulan yang awal akan tergelincir dan gagal dalam perniagaan.
Budaya memberi pinjam boleh diamalkan tanpa menunggu sehingga kita mempunyai lebihan wang. Ia boleh diasaskan kepada strategi 'memberi pinjam secara sementara simpanan wang kita, sementara menunggu sehingga ia diperlukan atau akan digunakan'.
Sebagai pemegang amanah kita perlu memastikan yang kita mentadbirkan semua harta di tangan termasuk wang ringgit dengan cara paling sempurna. Wang itu tidak boleh dibiarkan menganggur walaupun untuk sesaat.
Misi pokok dalam mengubah paradigma kewangan Islam bertamadun (Hadhari) ialah untuk mewujudkan mekanisma dan institusi kewangan Islam yang membolehkan kaedah 'memberi pinjam' kepada Allah dilaksanakan.
Kita perlu bergegas menyahut seruan untuk memberi pinjaman kepada Allah sama seperti menyahut seruan azan bagi mengejar kejayaan. Setiap kita akan berasa cukup selesa untuk meminjamkan semua wang simpanan kepada Allah asalkan kita dapat menggunakannya sebaik kita memerlukannya.
Strateginya ialah dengan mewujudkan satu jenis akaun melalui sistem bank yang membolehkan kita membuat ambilan melalui cek dan kad melalui mesin pengeluaran wang automatik (ATM). Kaedah itu boleh digabungkan dengan sistem bank dengan satu keistimewaan iaitu membolehkan pemberi pinjam mengambil deposit dalam bentuk pelaburan atau simpanan tertentu.
Institusi milik ummah seperti yayasan atau koperasi dengan kerjasama bank boleh menubuhkan sebuah akaun khas Qardul Hassan di setiap bank Islam di Malaysia. Ahli akan memasukkan wang ke dalam akaun bersama dengan institusi dengan niat menyahut seruan Allah iaitu memberikan pinjaman dengan niat baik. Sebahagian daripada baki akaun ini akan dikeluarkan oleh institusi untuk dimanfaatkan bagi menjalankan aktiviti ekonomi umat Islam.
Apakah tidak mungkin untuk kita memulakan skim 'memberi pinjam' kepada Allah melalui penubuhan sebuah tabung pinjaman yang dibiayai daripada lebihan hasil perniagaan yang 'belum diperlukan' sementara?
Skim sebegini boleh diwujudkan dengan kerjasama bank atau Amanah Raya Malaysia. Tabung ini kemudian ditawarkan kepada rakan sejawat peniaga yang mempunyai peluang perniagaan baik tetapi tiada cukup modal untuk melaksanakannya.
Untuk menampung risiko kerugian, satu 'Dana Sinking Fund' ditubuhkan daripada 50 peratus dana yang wujud untuk dilaburkan dalam skim pelaburan yang selamat dan menguntungkan seperti Amanah Saham Nasional (ASN) dan Amanah Saham Bumiputera (ASB).
Permodalan wakaf dan pengurusan hartanah milik ummah boleh menjadi institusi yang berkesan. Permodalan wakaf boleh menjadi institusi khusus untuk mengatasi masalah hartanah terbiar di Malaysia. Kegawatan ekonomi bermula selepas pasaran hartanah memuncak dan berakhir bila pasaran hartanah sudah sampai pada tahap paling rendah.
Pemilik hartanah terpaksa menangguhkan hasrat mereka dan terus memegang hartanah yang akan terbiar untuk beberapa lama sebelum menjual tanah pada tahap pusingan ekonomi sedang memuncak. Memang sudah banyak hartanah yang 'menganggur' disebabkan tidak ada orang sanggup mengerjakannya. Ia belum lagi mengambil kira tanah wakaf yang diserahkan kepada masjid dan Bayt-al-Mal.
Banyak juga pemilik rumah yang membeli rumah sebagai harta simpanan atau sebagai harta spekulatif. Rumusannya ialah kita mempunyai stok tanah, rumah, ruang niaga dan ruang pejabat yang terbiar pada sepanjang masa.
Sebuah institusi awam boleh ditubuh untuk menerima pinjaman hartanah oleh pemilik yang belum memerlukan atau tidak mampu mengurus atau memanfaatkan hartanahnya sendiri. Tanah yang tidak diusahakan juga boleh dipinjamkan kepada institusi untuk diusahakan sebagai tapak projek pertanian.
Bon Qardul Hassan boleh menjadi instrumen berkesan untuk umat Islam melabur jika insentif dapat diberi. Bon ini boleh diguna untuk mewujudkan dana bagi membiayai projek pembangunan ummah seperti sekolah, institusi pendidikan, dana pendidikan atau dana rumah kos rendah.
(Sambungan kertas kerja pensyarah Pusat Pengajian Siswazah Universiti Tun Abdul Razak (Unitar), Prof Dr Barjoyai Bardai, pada Kongres Ekonomi Islam Ketiga (KEI-3))
Islam tuntut ummah waspada penyebaran penyakit
Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
ALLAH bersifat Maha Pemurah dan Maha Penyayang menganugerahkan pelbagai nikmat kepada hamba-Nya dan nikmat itu tidak dapat dihitung sesiapa dan antara kurniaan yang tiada ternilai harganya ialah nikmat kesihatan.
Firman Allah yang bermaksud: "Dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya lemahlah kamu menentukan bilangannya." - (Surah Ibrahim, ayat 34)
Badan yang sihat membolehkan kita menjalani kehidupan ini dengan aman sentosa, manusia dapat melakukan kerja dan aktiviti harian dengan lancar dan melakukan ibadah kepada Allah dengan sempurna. Demikianlah tingginya nilai kesihatan yang mewarnai seri kehidupan Muslim.
Akan tetapi, ada manusia yang alpa dan leka hingga tidak menghargai betapa mahalnya nilai kesihatan dalam kehidupannya. Dia tidak sedar dan insaf betapa sihat itu juga sebahagian daripada detik kehidupan.
Rasulullah SAW memberi peringatan mengenai kesihatan dalam sabda yang bermaksud: "Ada dua jenis nikmat yang banyak melekakan ramai manusia; iaitu nikmat sihat dan nikmat masa lapang." (Hadis riwayat Bukhari)
Kebanyakan manusia hanya menyedari betapa mahalnya nilai kesihatan apabila mereka ditimpa kesakitan atau ditimpa penyakit. Pada ketika itu, barulah mereka menyedari perlunya menjaga diri dan mengekalkan kesihatan supaya aktiviti kehidupan tidak tergendala.
Jika begini kepentingan kesihatan, Islam daripada awal-awal lagi memberi perhatian serius dalam isu kesihatan. Islam menyediakan garis panduan lengkap kepada umatnya dari segi penjagaan, pengekalan dan pengawalannya.
Bab pertama kitab fikah ialah berkaitan kesucian atau taharah di mana Islam mensyariatkan setiap Muslim supaya mengambil wuduk sebelum menunaikan solat lima waktu. Begitu juga disyariatkan mandi untuk kebersihan diri dan bersugi (bagi menjaga kesihatan gigi).
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Mandi hari Jumaat itu wajib atas tiap-tiap orang yang baligh kemudian bersiwak (gosok gigi) dan mengenakan sedikit wangian." (Hadis riwayat Muslim)
Ia bermakna kebersihan dan kesucian diri adalah asas penting ke arah kesihatan jasmani.
Seterusnya, Islam memberi panduan ke arah penjagaan kesihatan yang berterusan. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Lima amalan ini daripada fitrah iaitu mencukur bulu di bahagian kemaluan, berkhatan, menggunting misai, mencabut bulu ketiak dan mengerat kuku." (Hadis riwayat Bukhari)
Di samping itu, Islam juga menggalakkan melakukan aktiviti kecergasan badan seperti berenang, memanah dan menunggang kuda. Aktiviti itu hendaklah disesuaikan peredaran dan keadaan masa kini berdasarkan kemampuan seperti bersenam, berjoging, bermain bola sepak dan mendaki bukit.
Selain itu, Islam mengharamkan beberapa jenis makanan haram yang perlu dijauhi seperti arak, dadah dan bangkai kerana Allah Maha Mengetahui makanan itu membawa lebih banyak kemudaratan kepada manusia berbanding dengan manfaat yang sedikit.
Oleh itu, Allah mengharamkan makanan berkenaan bagi kebaikan dan kesihatan. Firman Allah yang bermaksud: "Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat kepada manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya." (Surah al-Baqarah, ayat 219)
Segala perkara terkandung dalam tegahan itu ialah perkara yang menjadi punca penyebaran penyakit di kalangan orang Islam kerana orang awam selalu mengabaikannya dalam kehidupan seharian.
Islam menggariskan kaedah tertentu sebagai mengawal kesihatan penduduk sesuatu tempat iaitu apabila berlaku satu-satu wabak penyakit yang berjangkit di satu-satu tempat, maka penduduk di tempat itu hendaklah dilarang keluar dan masuk supaya tidak merebak ke kawasan lebih besar.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Jika kamu dengar berita suatu wabak taun berlaku di satu-satu tempat maka janganlah kamu memasuki tempat itu dan jika ia sedang berlaku di tempat kamu maka janganlah kamu keluar daripadanya." (Hadis riwayat Bukhari)
Islam menggalakkan umatnya di tempat yang terkena wabak itu supaya terus tinggal di sana kerana menjadi kebiasaan kepada kebanyakan orang untuk menyelamatkan diri dan melarikan diri daripada tempat diserang wabak.
Disebabkan tindakan mementingkan diri itu, ia membawa bala bencana kepada seluruh negara dan umat lain. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Seseorang hamba (Muslim) yang berada dalam satu-satu negeri terkena wabak taun maka hendaklah dia tetap diam di dalamnya, jangan sama sekali dia lari keluar daripadanya, bersabar dan mengharapkan ganjaran Tuhan dan dalam hatinya dia berkeyakinan bahawa dia tidak akan terkena sesuatu kecuali apa yang ditentukan Allah untuknya. Baginya ganjaran pahala sebagaimana pahala orang yang mati syahid." (Hadis riwayat Bukhari)
Mungkin ada orang yang nekad hendak memasuki negeri ditimpa wabak berjangkit dengan hujah takutkan penyakit adalah tanda kelemahan iman atau lari daripada takdir. Padahal, tindakan dan fahaman seumpama ini salah menurut perspektif Islam.
Pernah dicatat dalam sejarah Islam, Saidina Umar al-Khattab menolak pemergiannya ke negeri Syam tatkala berlakunya wabak taun di sana. Lalu ada orang berkata kepadanya: Adakah tuan hendak lari daripada takdir Tuhan? Ujar Saidina Umar: Kita lari daripada takdir Tuhan kepada takdir Tuhan.
Jelas daripada kisah di atas bahawa berikhtiar, bertawakal dan berusaha menggunakan sebab itu adalah suatu perkara dituntut Islam. Apa yang dinyatakan dan dilakukan Saidina Umar termasuk dalam pengertian takdir.
Dalam erti kata lain, Islam memerintahkan umatnya supaya berwaspada dan mengawal diri daripada penularan penyakit berjangkit. Sehubungan itu, Rasulullah bersabda yang bermaksud: "Tidak sepatutnya orang sakit mengunjungi (bergaul dengan) orang yang sihat." - (Hadis riwayat Bukhari)
Sabda Baginda SAW lagi yang bermaksud: "Hendaklah engkau lari daripada pesakit kusta sebagaimana engkau lari daripada seekor singa." - (Hadis riwayat Ibnu Jarir)
Iqra: Al-Farid bantu cari makna dengan pantas
Judul: Kamus Al-Farid Bahasa Arab-Inggeris-Melayu
Penulis: Dr Mohd Puzhi Usop, Mohd Azrul Azlen Abd Hamid, Norasmazura Muhammad, Marzidah Hashim, Raja Munirah Raja Sulaiman
Penerbit: Telaga Biru Sdn Bhd
Pengulas: Hasliza Hassan
Harga: RM50 (Semenanjung Malaysia) RM52 (Sabah Sarawak)
KAMUS Al-Farid (yang bermakna unik) menggambarkan keunikan pendekatan digunakan bagi menghasilkan kamus ini. Keistimewaan kamus ini ialah ia mesra pengguna kerana dapat membantu mencari makna perkataan dengan pantas.
Pengguna tidak perlu bersusah payah untuk mencari kata dasar (masdar) sesuatu perkataan sebaliknya pengguna hanya perlu merujuk kepada huruf pertama setiap perkataan. Teknik atau pendekatan ini sangat membantu dan menjimatkan waktu.
Kekuatan kamus ini terletak pada penggunaan tiga bahasa, dimulakan dengan bahasa Arab, diterangkan secara sepenuhnya menggunakan tiga bahasa (bahasa Arab-Inggeris-Melayu).
Kerja suruhan yang dilengkapkan pada setiap kata kerja juga menjadikan kamus ini istimewa dan pendekatan itu membantu menambahkan perbendaharaan kata serta memudahkan menggunakan kata kerja kerja dengan tepat.
Perkataan dalam kamus ini merangkumi pilihan perkataan yang penting, relevan dan sering diguna pakai dalam kehidupan seharian. Kamus al-Farid juga memuatkan perkataan digunakan dalam sukatan pelajaran sekolah kebangsaan dan J-Qaf.
Kamus al-Farid sesuai untuk rujukan pelajar sekolah, institusi pengajian tinggi, tenaga pengajar bahasa Arab serta mereka yang tidak mempunyai asas Bahasa Arab. Ia juga menyediakan kata jamak selain perkataan sama erti dan berlawanan.
Iqra: Menyingkap petua cinta alam perkahwinan
Judul: Bagaikan Khadijah di Hati Rasulullah
Penulis: Zamri Mohamad, Imran Yusof
Penerbit: PTS Millennia Sdn Bhd
Pengulas: Hasliza Hassan
Harga: RM19.50 (Semenanjung Malaysia) RM21.50 (Sabah Sarawak)
ADA mengatakan perkahwinan ibarat pertaruhan, ada pula mengatakan perkahwinan ibarat percaturan dan tidak kurang berpendapat perkahwinan adalah perkongsian hidup dua hati daripada latar belakang berbeza.
Apa juga definisi perkahwinan, buku Bagaikan Khadijah di Hati Rasulullah menyingkap petua cinta alam perkahwinan, pengalaman sebenar, panduan berguna serta amalan doa untuk melalui alam perkahwinan yang kekal hingga akhir hayat.
Buku ini menjawab persoalan yang selalu bermain di minda pasangan bagaimana untuk menjadi isteri atau suami pujaan, apakah petua untuk membuat kasih sayang terus mekar dan benarkan jika sudah jodoh tidak ke mana.
Ibarat perjalanan ke arah kematangan, buku ini membongkar rahsia cinta dan perhubungan bermula dengan memahami Bahasa Cinta Lelaki, Magnet Cinta: Membuat Orang Tertarik Hati Setiap Masa dan 77 Panduan Melembutkan Hati Lelaki.
Jangan tidak percaya, ada sembilan kesilapan dilakukan lelaki apabila membina perhubungan seperti mengharapkan tuah setiap masa, tidak seimbang dalam kehidupan, terlalu mencari pasangan klon diri dan selebihnya, dapatkan buku ini.
Hakikatnya, kita boleh menjadi Khadijah di hati Rasulullah kerana ramuan kebahagiaan hidup termasuk dalam berumahtangga sudah disajikan melalui penjelasan syarak bagaimana kehidupan perlu dilalui memenuhi fitrah.
Tajuk Rumah Itu Syurga Kita contohnya terus diterapkan hingga ke hari ini melalui pelbagai kempen sedangkan dari dulu lagi ia menjadi antara menu terpenting keluarga. Bagaimanapun, topik itu ditambah dengan elemen lain seperti panduan menyediakan makanan.
Siapa sangka, panduan menyediakan menu keluarga juga boleh menjadi faktor menentukan kebahagiaan pasangan dan semua itu dikembangkan penulis dalam buku Bagaikan Khadijah di Hati Rasulullah ini.
Peguam Syarie Menulis: Wartawan memperkasa imej mahkamah syariah
Oleh Musa Awang
MATA pena wartawan bisa menjadi selembut lidah, bisa menjadi setajam pedang. Jika mengkaji sejarah, pembentukan negara Israel adalah rentetan tulisan wartawan Israel, Theodor Haerzl, yang bertanggungjawab membangkitkan semangat kaum Yahudi mencapai matlamat membentuk negara haram mereka.
Sejarah juga membuktikan, media penulisan sudah lama menjadi medium dakwah cendekiawan, pemikir dan ulama Islam. Nama seperti Rasyid Rida, Muhammad Abduh, Tok Kenali antara tokoh pemikir Islam terbabit dalam dunia penulisan dan kewartawanan untuk dakwah Islam yang berkesan.
Menyusuri susur galur sejarah perjuangan wartawan Melayu tanah air seperti Tan Sri Samad Ismail, Rahim Kajai, Burhanuddin Helmi dan Said Zahari, jelas penulisan adalah kembar mereka dalam memperjuangkan nasib bangsa.
Wartawan juga berkhidmat untuk masyarakat. Berita dan maklumat disebarkan mencerminkan fikiran masyarakat. Wartawan adalah pengantara bagi masyarakat meluahkan perasaan suka, duka, marah dan kecewa, terhadap apa juga isu atau permasalahan melanda.
Inilah tanggungjawab sosial yang berat dipikul setiap wartawan. Sesuatu maklumat atau tulisan yang disampaikan mampu mencorak fikiran masyarakat sama ada ke arah pemikiran memihak, tidak memihak, positif atau negatif.
Mutakhir ini, kehadiran wartawan di mahkamah syariah untuk melaporkan kes adalah suatu yang positif. Malah, kebanyakan akhbar utama sudah mewujudkan ruangan mahkamah khusus untuk melaporkan kes dibicarakan.
Media adalah alat yang mampu merangsang kesedaran dan mempengaruhi sikap serta membentuk pandangan sarwa individu atau masyarakat terhadap sesuatu isu diketengahkan. Fungsi media sudah menjadi pelbagai, selain menjadi penyalur maklumat, penyampai berita, penglipur dan penghibur.
Laporan media di mahkamah syariah secara tidak langsung memberi pendidikan kepada masyarakat mengenai hukum syarak dan undang-undang.
Mengambil beberapa contoh, dalam kes Ako Mustapha yang dipenjarakan tiga bulan kerana berkhalwat dengan bukan Islam, ia memberi pendidikan kepada masyarakat bahawa berkhalwat dengan bukan Islam juga adalah satu kesalahan.
Dalam kes pemain badminton negara (Faizah Mohamad lawan Roslin Hashim), masyarakat mendapat ilmu baru iaitu jika tidak berlaku persetubuhan antara suami isteri, talak yang disabitkan ialah bain sughro, yakni talak yang tidak boleh dirujuk, melainkan dengan akad baru.
Sementara dalam kes penyanyi popular Jamal Abdillah, masyarakat didedahkan bahawa persetubuhan semata-mata tanpa rujuk walaupun berlaku dalam tempoh edah bukan rujuk, tetapi adalah zina.
Sebelum ini, mungkin ramai tidak tahu perkara itu tetapi apabila didedahkan di media, ia menjadi satu bentuk pendidikan kepada mereka. Dari satu sudut, apabila sesuatu kes itu mendapat liputan media, perjalanan kes menjadi lebih cepat dan pantas, berbanding kes tidak mendapat liputan.
Peranan media memartabatkan undang-undang syariah diiktiraf Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM) yang mana suatu kerjasama diadakan antara Media Prima-UIA-JKSM-PGSM pada 10 Februari lalu, untuk menerbitkan rancangan Kes Syariah di TV9. JKSM juga mengadakan kerjasama dengan rancangan Sebutan Syariah-Astro Oasis.
Bagaimanapun, hak umum untuk mengetahui sesuatu maklumat mestilah diseimbangkan dengan hak individu mengekalkan maklumat peribadinya sebagai suatu hak persendirian yang sulit dan tidak dihebahkan kepada umum.
Maruah mana-mana individu tetap dipertahankan. Laporan yang sensitif, keterlaluan dan secara sensasi perlu dielakkan, kerana Islam menggalakkan kemuliaan insan dipelihara dalam semua keadaan. Semua pengamal media perlu sedar bahawa mereka tertakluk kepada Seksyen 4(1)(a) Akta Mesin Cetak dan Penerbitan 1984.
Peranan dan pengaruh yang besar ini dalam sesetengah keadaan boleh merosakkan imej serta identiti Islam dan umatnya. Berita bersifat provokatif dan suara sebelah pihak, tanpa penyiasatan atau penyelidikan perlu dielakkan.
Menjadi satu kebaikan kepada wartawan Islam untuk berusaha memperbetul dan memperkasakan mahkamah syariah, tetapi dalam batasan yang tidak merosakkan imej Islam serta umatnya. Tanggungjawab seorang wartawan Muslim terhadap perintah amar makruf nahi mungkar, adalah lebih besar kerana golongan ini mempunyai medan suara yang luas pengaruhnya.
Pada era mencabar ini, sudah tiba masanya pengamal media membuat anjakan paradigma dengan mengambil kira pendekatan pendidikan dan berdakwah. Tidak salah menyajikan hiburan tetapi perlu diimbangi dengan maklumat yang membina peribadi dan peradaban.
Akta Kebudayaan Kebangsaan 1971 memperuntukkan tiga unsur utama perlu didukung semua rakyat, iaitu unsur kebudayaan asal rantau ini, unsur kebudayaan lain yang wajar dan unsur Islam sebagai unsur terpenting.
Memanfaatkan media sama ada media elektronik atau cetak sebagai media dakwah bukanlah satu kerja mudah. Ia memerlukan sokongan dan perhatian semua pihak. Hanya dengan rasa tanggungjawab sosial yang tinggi, maka barulah usaha diketengahkan akan benar-benar menghasilkan sesuatu yang berfaedah dan dihargai semua.
Media perlu tampil dan menyiarkan lebih banyak program ilmiah berteraskan syariat bagi mendidik minda dan hati masyarakat, yang boleh memberi impak positif dalam pembentukan sahsiah masyarakat terpuji dan boleh diteladani menurut tuntutan agama.
Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) sentiasa bersedia menyalurkan bantuan kepakaran bagi menghasilkan produk media yang Islamik untuk menyebarkan maklumat berguna kepada masyarakat Islam.
Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. Sila layari http://www.peguamsyarie.org.
Tuesday, May 19, 2009
AGAMA : SELASA 19 MEI 2009
Wajib mempertahankan keimanan anak
Menghayati ayat Allah SWT sebagaimana yang dicatatkan di atasseharusnya membawa makna yang cukup besar bagi individu yang bergelarMuslim.
Ummu Hakim mohon pengampunan nabi
UMMUHakim lahir dalam keluarga bangsawan Quraisy yang disegani pada ketikaitu. Ayahnya adalah Al-Harith bin Hisyam iaitu saudara kandung kepadaAbu Jahal.
Maksiat berleluasa undang azab Allah
Mega: Apabila berlaku musibah, orang beriman akan menganggapnya sebagaiujian. Adakah terdapat perbezaan antara bala dan azab Allah?
Musibah ujian tentukan tahap nilai diri umat
APABILAseseorang itu tiba-tiba mendapat kesusahan, kegagalan dalam perkaratertentu atau ditimpa musibah berat dalam kehidupan, mereka menganggapAllah sudah tidak sayangkan mereka. Lebih jauh daripada itu, ada beranimengatakan Allah telah berlaku zalim kerana diberikan kesusahan.
Perspektif Ikim: Memperdagang piawaian halal tak boleh sambil lewa
PAMERANHalal Antarabangsa Malaysia (MIHAS) 2009 menyaksikan pelbagai rencampedagang, pembeli serta barangan dan perkhidmatan dalam pasaran halal.Ada yang gembira kerana mendapat kontrak niaga, tidak kurang jugapulang dengan perasaan hampa.
Tajdid Iman: Wahyu, sunah sumber motivasi kesihatan jiwa
RAMAImenangis ketika menghadapi sakaratul maut. Apakah makna tangisan itu?Sebenarnya, tangisan itu membawa makna manusia tidak mahu berenggangdengan dunia kerana begitu cintakannya mengalahkan cinta kepada Allahdan mengatasi keinginannya untuk kembali bertemu Allah.
Wajib mempertahankan keimanan anak
| |
| Adalah penting bagi ibu bapa mendidik anak dengan ilmu Islam agar hidup mereka sejahtera dunia dan akhirat. - Gambar hiasan |
Menghayati ayat Allah SWT sebagaimana yang dicatatkan di atas seharusnya membawa makna yang cukup besar bagi individu yang bergelar Muslim.
Ini kerana ayat tersebut memberi pengiktirafan dan mengesahkan bahawa hanya Islam adalah agama yang benar dan akan menyelamatkan umat manusia daripada seksaan api neraka di akhirat kelak.
Justeru, memelihara agama adalah antara lima tonggak yang perlu dipertahankan dalam maqasid (matlamat) syariah yang digariskan oleh Islam.
Sebagai Muslim, kita wajib mempertahankan agama yang suci ini waima terpaksa mengorbankan nyawa sekali pun.
Islam pula tidak pernah memaksa orang bukan Islam memeluk agama suci ini. Namun, selepas mengkaji dan mendapat hidayah Allah, biasanya individu itu akan terbuka hatinya kepada Islam. Ini bertepatan dengan maksud firman Allah: Tidak ada paksaan dalam agama (Islam) kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran dari kesesatan (kufur)...(al-Baqarah: 256)
Termasuk dalam tugas mempertahankan agama adalah memastikan anak-anak terutama bagi golongan mualaf turut bergelar Muslim dan kekal di dalam Islam sehingga akhir hayat.
Inilah yang menjadi mauduk perbincangan dalam forum 'Anak Mualaf dalam Syarak' yang diadakan di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Bangi, Selangor, Rabu lalu.
Forum anjuran Institut Islam Hadhari UKM itu menampilkan dua ahli panel iaitu Penasihat Perundangan Syariah, Jabatan Peguam Negara, Tan Sri Sheikh Ghazali Abdul Rahman dan Setiausaha Peguam Pembela Islam, Zainul Rijal Abu Bakar.
Pemudah cara forum ialah penyandang Kursi Sheikh Abdullah Fahim di UKM, Prof. Datuk Dr. Ismail Ibrahim.
Ia diadakan untuk membincangkan implikasi dan memberi respons kepada keputusan Kabinet bahawa kanak-kanak kekal menganut agama asal ketika ibu bapanya berkahwin walaupun selepas salah seorang pasangan itu menukar agama.
Pada 23 April lalu, Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Nazri Aziz berkata, keputusan itu sebagai langkah penyelesaian jangka panjang berhubung isu pertikaian status agama kanak-kanak berkenaan apabila ibu atau bapa mereka menukar agama.
Beliau merujuk kes Mohd. Ridzuan Abdullah atau K. Patmanathan, 40, bekas penganut Hindu, yang kini memeluk Islam.
Menurut Sheikh Ghazali, tugas ibu bapa dalam membentuk keperibadian anak telah dijelaskan menerusi ayat Allah dan sunah Nabi SAW.
Antaranya, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Setiap anak itu dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci). Ibu bapanya yang menentukan sama ada ia majusi, nasrani atau yahudi. (riwayat Bukhari)
Justeru itu, kata beliau, para fuqaha sepakat bahawa anak-anak akan mengikut agama ibu atau bapa mereka jika mereka memeluk Islam.
Sebabnya, kata beliau, Islam adalah agama yang lebih baik malah ia bertepatan dengan beberapa hadis Rasulullah SAW antaranya yang bermaksud, "kanak-kanak orang Islam itu beserta ibu bapa mereka dalam syurga".
"Demikian juga firman Allah dalam surah at-Tuur ayat 21 yang bermaksud: Dan orang-orang yang beriman yang diturut oleh zuriat keturunannya dengan keadaan beriman, Kami himpunkan zuriat mereka (di dalam syurga)," kata beliau.
Sementara itu, Zainul Rijal berkata, keputusan Kabinet itu juga membelakangkan Bahagian Syariah di Pejabat Peguam Negara, para mufti dan Mahkamah Syariah.
Katanya, ia juga campur tangan Kerajaan Persekutuan ke atas hal ehwal agama di mana bidang kuasanya terletak pada undang-undang negeri.
"Dalam Islam memelihara agama adalah salah satu daripada maqasid syariah yang perlu dipertahankan.
"Walaupun seorang anak mualaf murtad itu menjadi masalah bagi kita apatah lagi kalau separuh daripada mereka murtad," tegas beliau.
Kata Zainul Rijal, masyarakat sering membahaskan tentang kebebasan beragama sebagaimana yang termaktub dalam Perkara 11 Perlembagaan Malaysia.
Namun, katanya, hak orang Islam mempertahankan kebebasan beragama sering disalah tanggap dan diketepikan terutama dalam kes melibatkan anak mualaf.
"Apa yang berlaku akan berlaku lagi kerana kita selalu ambil pendekatan mahu melihat keharmonian atau menjaga hati orang lain dengan mengorbankan prinsip kita," katanya.
Seorang peserta forum iaitu Presiden Dakwah Islamiah dan Kebajikan Saudara Baru India Semalaysia (Al-Hidayah), Abdul Latif Abdullah berharap, satu garis panduan mengenai perkara itu diwujudkan.
Katanya, ia kemudiannya diserahkan kepada menteri yang berkenaan dan pihak-pihak yang terlibat.
"Kita jangan pandang ringan isu ini. Memang pada mulanya ia kena pada mualaf tetapi lama kelamaan ia akan melibatkan orang Melayu juga," tegasnya.
Pada akhir forum, semua peserta bersetuju sebulat suara menyerahkan memorandum bantahan kepada kerajaan berhubung isu tersebut.
Ini kerana, perkara itu bukan saja menyalahi hukum syarak tetapi ia dilihat sebagai tunduk kepada desakan Suruhanjaya Antara Agama (IFC).
Ismail pada sesi penggulungan forum berkata, memorandum itu penting bagi memastikan kedudukan Islam yang tinggi dalam Perlembagaan negara terpelihara.
Beliau menegaskan, forum itu tidak mahu Kabinet membuat keputusan berdasarkan kes tertentu akibat laporan tertentu.
"Sebaliknya, ia perlu melihat kepada implikasi undang-undang dan implikasi agama.
"Justeru, forum juga bersetuju untuk mencari jalan memperhebatkan penerangan secara sistematik termasuk kepada orang bukan Islam," kata beliau.
Ummu Hakim mohon pengampunan nabi
UMMU Hakim lahir dalam keluarga bangsawan Quraisy yang disegani pada ketika itu. Ayahnya adalah Al-Harith bin Hisyam iaitu saudara kandung kepada Abu Jahal.
Ibunya ialah Fatimah binti Al-Walid, saudara kandung Khalid Al-Walid. Suaminya pula adalah Ikramah bin Abu Jahal yang pada mulanya merupakan ketua pasukan tentera Quraisy yang menentang tentera Islam di bawah pimpinan nabi Muhammad.
Ikramah membawa isterinya berangkat ke medan peperangan ketika Perang Uhud meletus. Ummu Hakim berbaris dengan wanita lain di belakang pasukan tentera Quraisy memukul gendang untuk menaikkan semangat para pejuang mereka untuk bertempur dengan tentera Islam.
Mereka memusuhi agama Islam dan nabi Muhammad kerana dorongan ayahnya, Abu Jahal yang menentang keras agama Islam. Ini semua berlaku sebelum hati Ikramah dan Ummu Hakim terbuka pada agama Islam.
Apabila kota Mekah jatuh ke tangan pasukan tentera Islam di bawah pimpinan nabi Muhammad, Ummu Hakim bersama sepuluh wanita Quraisy telah pergi berjumpa dengan nabi Muhammad untuk memohon pengampunan dan memeluk agama Islam.
Menggoda
Ummu Hakim mendapat tahu bahawa suaminya termasuk dalam senarai orang yang akan dihukum mati kerana menentang pihak Islam dengan keras dan kejam.
"Ya Rasulullah, saya memohon agar suami saya diberi pengampunan di atas kesalahannya selama ini," pohon Ummu Hakim yang datang berjumpa Nabi Muhammad untuk mendapat jaminan keselamatan bagi suaminya.
"Baiklah," Nabi Muhammad meluluskan permohonannya.
Namun Ikramah yang mendapat tahu bahawa dirinya sedang diburu tentera Islam melarikan diri ke negara Yaman. Ummu Hakim berasa kecewa dengan tindakan Ikramah itu dan mengambil keputusan untuk menjejaki suaminya sehingga menemuinya.
Dia berjumpa dengan Rasulullah untuk meminta izin bagi mencari suaminya dan dibenarkan oleh Nabi SAW.
Ikramah yang telah tiba di negara Yaman seterusnya bertekad untuk meninggalkan semenanjung Arab menuju negara Habsyah (Ethiopia) di benua Afrika.
Dia pun menaiki kapal di pelabuhan Yaman untuk meneruskan rancangannya. Namun kapal yang dinaikinya di landa taufan lalu merempuh ombak besar. Ikramah menjadi takut dan kecut lalu berjanji untuk memohon maaf dari Nabi Muhammad sekiranya selamat dari bencana itu. Kapal itu selamat dengan izin Allah.
Ketibaan Ikramah di pantai Tihamah di sambut oleh isterinya, Ummu Hakim dengan wajah ceria. Ummu Hakim telah menempuh pelbagai rintangan dan halangan untuk berjumpa dengan suaminya. Ummu Hakim ditemani oleh seorang hamba lelaki berbangsa Rom ketika keluar kota Mekah menuju destinasi mencari suaminya.
Hamba lelaki itu menggoda Ummu Hakim lalu mendesaknya untuk melakukan perkara yang terkutuk. Namun Ummu Hakim berjaya menjaga maruah dirinya dengan menolak keinginan hambanya itu dengan bijaksana.
"Hasrat kamu akan ku tunaikan setelah bertemu dengan suami saya," Ummu Hakim memperdayakan hambanya dengan berjanji palsu dengannya.
"Baiklah," balas hambanya dengan penuh harapan.
Kemudian dia meneruskan perjalanannya menuju ke pantai Tihamah kerana mendapat berita bahawa suaminya berada di situ.
"Saya sudah memohon pengampunan dari Nabi Muhammad untuk diri kamu. Beliau telah mengabulkan permohonan saya. Kamu selamat pulang ke Mekah," ujar Ummu Hakim kepada suaminya yang khuatir untuk pulang bersamanya.
"Betulkah apa yang dikatakan oleh kamu itu," Ikramah kelihatan was-was.
"Ya. Nabi Muhammad berjanji tidak akan menghukum kamu".
Selepas berbincang dengan panjang lebar, hati Ikramah menjadi lembut dan tenang untuk mengikut Ummu Hakim pulang ke Mekah.
Mereka akhirnya tiba di depan pintu nabi Muhammad dan memohon izin untuk berjumpa dengan beliau. Nabi Muhammad gembira menyambut ketibaan Ikramah dan isterinya.
Ikramah melafazkan dua kalimah syahadat di hadapan nabi Muhammad lalu memeluk agama Islam. Ikramah memohon pengampunan dari nabi Muhammad di atas kesalahannya selama ini memusuhi agama Islam dan diri nabi Muhammad. Nabi Muhammad mengampuni segala kesalahannya selama ini dan menikahkan Ikramah dengan Ummu Hakim.
Ketika Perang Yarmuk meletus, Ummu Hakim keluar bersama suaminya, Ikramah yang memimpin pasukan tentera Islam untuk bertempur dengan orang Rom.
Ummu Hakim tidak melepaskan peluang untuk turut berjuang bersama pasukan tentera Islam untuk membunuh pasukan tentera Rom yang memusuhi mereka.
Dengan menggunakan pedang untuk menebas dan menikam tentera Rom yang cuba menghalang pergerakannya. Hatinya puas apabila melihat beberapa orang tentera musuh rebah menyembah bumi akibat tikaman dan tebasan pedangnya.
Jiwanya yang berani dan kental mengatasi ketakutan yang biasa ada pada diri wanita untuk menentang pihak musuh Allah. Ummu Hakim kehilangan suami tercintanya dalam Perang Yarmuk, namun hatinya gembira kerana Ikramah mati kerana menegakkan agama Islam.
Selepas tamat tempoh idah, Khalid bin Said telah melamarnya ketika pasukan tentera Islam sedang menanti serangan dari pasukan tentera Rom dalam Perang Maraj Ash-Shuffar.
Sengit
Ummu Hakim menerima lamaran Khalid bin Said lalu mereka bernikah di sebuah jambatan di Safar, selatan Damsyik yang kini dikenali sebagai jambatan Ummu Hakim.
Mereka mengadakan jamuan makan kepada pasukan tentera Islam sempena majlis pernikahan mereka. Namun sebelum sempat mereka makan, pasukan tentera Rom sudah menyerang mereka. Khalid bin Said bertempur dengan berani untuk melawan kemaraan tentera Rom.
Ummu Hakim pula mengikat pakaiannya lalu turut serta bertempur melawan pasukan tentera Rom. Pertempuran antara dua pasukan tentera itu berlangsung berhampiran sungai.
"Walaupun ini merupakan hari pernikahan saya dengan Khalid, namun saya tak akan meraikannya sehingga Allah memberi kemenangan ke atas pasukan tentera Islam," detik hati Ummu Hakim yang memegang pedang menebas dan menikam pihak musuh.
"Serang dan tentang pihak musuh sehingga titisan akhir darah kamu!," jerit komander pasukan tentera melihat kemaraan pasukan tentera Rom yang semakin mengasak kubu pertahanan tentera Islam.
Pertempuran itu berlaku dengan begitu sengit sehingga Khalid bin Said dan ramai tentera Islam terkorban dalam peperangan itu. Ummu Hakim berjaya membunuh tujuh orang tentera Rom dalam peperangan itu.
Ummu Hakim tidak sedih atau sayu dengan kematian Khalid bin Said pada hari pernikahannya. Ini adalah kerana suaminya terbunuh ketika menentang pihak musuh Islam.
Ummu Hakim menghembuskan nafas terakhirnya pada tahun 14 Hijrah. Semoga Allah menempatkan Ummu Hakim di kalangan orang yang dikasihi-Nya.
Maksiat berleluasa undang azab Allah
Mega: Apabila berlaku musibah, orang beriman akan menganggapnya sebagai ujian. Adakah terdapat perbezaan antara bala dan azab Allah?
ZAHAZAN: Secara literal, al-bala' bermakna al-ikhtibar (ujian). Istilah bala' sendiri digunakan untuk menggambarkan ujian yang baik maupun yang buruk (Imam ar-Razi, Mukhtar al-Shihah, hal. 65).
Dalam kitab al-Tibyan fi Tafsir Gharib al-Quran dinyatakan, bahawa bala' itu memiliki tiga bentuk;
1. Nikmat (kenikmatan),
2. Ikhtibaar (cubaan atau ujian), dan
3. Makruuh (sesuatu yang dibenci) (Syihab al-Din Ahmad, al-Tibyan fi Tafsir Gharib al-Quran, juz 1, hal. 85).
Di dalam al-Quran, kata bala' disebutkan di enam tempat dengan makna yang berbeza-beza. Ada yang bermakna cubaan dan ujian yang dibenci manusia. Ada pula yang bererti kemenangan atau kenikmatan (bala' hasanan).
Bala' dalam konteks ujian yang buruk, misalnya terdapat di dalam firman Allah SWT yang berikut: Dan pada yang demikian itu terdapat cubaan-cubaan yang besar dari Tuhanmu. (al-Baqarah: 49).
Musibah adalah al-baliyyah (ujian) dan semua perkara yang dibenci oleh manusia. Imam Ibnu Mandzur, dalam Lisan al-Arab menyatakan, bahwa musibah adalah al-dhar (kemalangan, musibah, dan bencana) (Imam Ibnu Mandzur, Lisan al-Arab, juz 1, hal. 535).
Menurut Imam al-Baidhawi, musibah adalah semua kemalangan yang dibenci dan menimpa umat manusia. Ini berdasarkan penjelasan Rasulullah SAW, "Setiap perkara yang menyakiti manusia adalah musibah". (Imam al-Baidhawi, Tafsir al-Baidhawi, juz 1, hal. 431).
Azab pula secara literal adalah al-nakal wa al-'uqubah (peringatan bagi yang lain, dan seksaan [hukuman]) (Imam Ibnu Mandzur, Lisan al-Arab, juz 1, hal. 585).
Al-nakal adalah peringatan yang berupa seksaan atau hukuman kepada yang lain. Kata al-adzab biasanya digunakan merujuk kepada hukuman atau seksaan kelak di hari akhir. Allah SWT berfirman: Allah telah mengunci mati hati dan pendengaran mereka, dan penglihatan mereka ditutup. Dan bagi mereka seksa yang amat berat. (al-Baqarah: 7).
Azab Allah SWT ada dua jenis. Pertama, azab yang ditimpa kepada penduduk suatu negeri yang berakibat musnahnya keseluruhan penduduk kota tersebut (isti'sal). Misalnya, kaum Tsamud yang dimusnahkan dari muka bumi.
Kedua, azab yang sangat keras, akan tetapi tidak sampai memusnahkan penduduk negeri tersebut. Contohnya, tsunami hanya kena pada sesuatu tempat dan penduduk sahaja.
Dalam ayat 58 surah al-Israk, Allah menegaskan bahawa bala itu diturunkan bagi penduduk yang mengingkari Allah. Bolehkah kita kaitkan dengan kemunculan pelbagai penyakit termasuk H1N1 ini dengan peringatan tersebut?
ZAHAZAN: Pada dasarnya, penyebab datangnya azab Allah SWT adalah kezaliman, kemaksiatan dan kefasikan.
Allah SWT telah menyatakan hal ini di beberapa ayat. Antaranya adalah firman Allah SWT yang bermaksud: Dan tidak pernah Kami membinasakan kota-kota, kecuali penduduknya dalam keadaan melakukan kezaliman. (al-Qashash: 59).
Maka tidak dibinasakan kecuali kaum yang fasik. (al-Ahqaf: 35).
Kami telah membinasakan mereka, kerana sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berbuat dosa (al-mujrim). (ad-Dukhan: 37).
Ayat-ayat di atas menunjukkan bahawa azab Allah hanya akan dijatuhkan kepada penduduk negeri yang melakukan kezaliman, kemaksiatan, dan kefasikan. Dengan kata lain, azab Allah hanya akan dijatuhkan, tatkala peringatan-peringatan Allah SWT melalui dakwah Rasul-Nya telah diabaikan dan didustakan.
Jika melihat kepada ayat-ayat di atas kita tidak boleh menolak kemungkinan munculnya influenza A ini adalah akibat keingkaran manusia kepada Allah.
Adakah benar tersebarnya penyakit membawa maut, berleluasanya zina dan maksiat adalah merupakan antara tanda-tanda kecil menjelangnya hari kiamat?
ZAHAZAN: Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: Sesungguhnya di antara tanda-tanda dekatnya hari kiamat ialah hilangnya kemanfaatan ilmu dan makin ketara kebodohan dan banyaknya peminum arak dan meluasnya perzinaan dengan terang-terangan. (riwayat al-Bukhari).
Demikian juga pendapat Imam Baidhawi apabila menafsirkan ayat 41 dari surah al-Rum di atas.
Kata Imam Baidhawi, "yang dimaksud dengan kerosakan (pada ayat tersebut) adalah kemarau al-jadb), kebakaran yang bermaharajalela, tenggelam, hilangnya keberkatan dan banyaknya kelaparan, akibat kemaksiatan dan perbuatan manusia. (Tafsir al-Baidhawi, juz 2, hal. 106).
Kata beliau, musibah diturunkan oleh Allah kerana lima sebab.
Pertama, zina dibiarkan berleluasa dan jalan-jalan melakukannya seolah-olah terbentang luas melalui 'iklan' yang disiarkan. Apabila berlaku begini, akan diturunkan penyakit taun kepada sesuatu kaum itu.
Para ulama moden mengkiaskan taun itu sebagai wabak penyakit baru seperti meningitis, hepatitis, Aids, lembu gila, selesema burung dan H1N1. Sebelum ini, kita tidak pernah mendengar tentang penyakit-penyakit tersebut. Punca utamanya adalah zina terlalu berleluasa.
Kedua, berlaku kemarau disebabkan umat Islam tidak menunaikan zakat. Malah ulama menyebut, jika bukan kerana binatang dan tumbuh-tumbuhan yang melata, tentulah Allah tidak menurunkan walau setitik pun hujan di muka bumi ini.
Ketiga, perbuatan menipu dalam timbangan atau sukatan. Maka, Allah akan menimpakan inflasi menyebabkan kita sentiasa berasa tidak cukup walaupun dikurniakan rezeki.
Keempat, apabila kita tinggalkan undang-undang Allah maka musuh-musuh Islam akan berkuasa melakukan apa sahaja ke atas umat Islam. Ini termasuk merampas harta dan kita hanya boleh melihat tanpa boleh berbuat apa-apa.
Kelima, lanjutan daripada itu Allah akan menimbulkan prasangka antara satu sama lain di kalangan umat Islam. Menyebabkan kita tidak boleh bersatu.
Apakah prinsip yang perlu ada bagi umat Islam apabila berhadapan dengan musibah seperti H1N1 sekarang?
ZAHAZAN: Sesungguhnya, musibah maupun azab yang ditimpakan Allah SWT kepada manusia ditujukan agar mereka kembali mentauhidkan Allah SWT. Dan menjalankan seluruh syariat-Nya dalam kehidupan bernegara dan bermasyarakat.
Ini dijelaskan menerusi firman Allah yang maksud-Nya: Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah; dan barang siapa beriman kepada Allah, nescaya Dia akan memberi petunjuk kepadanya hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. (al-Taghabun: 11).
Sayangnya, banyak orang memandang musibah sebagai peristiwa dan fenomena alam biasa, bukan sebagai peringatan dan pelajaran dari Allah SWT. Akibatnya, mereka tetap tidak mahu berubah dan memperbaiki diri.
Mereka tetap melakukan kemaksiatan dan mensia-siakan syariat Allah SWT. Mereka lebih percaya kepada kekuatan ilmu dan teknologi yang dicipta manusia untuk menahan bencana dan musibah, dari pada Kekuatan dan Kekuasaan Allah SWT.
Adanya musibah tidak menjadikan mereka rendah diri dan bersandar kepada Allah, namun menyeret mereka untuk semakin ingkar kepada Allah SWT.
Benar, salah satu bentuk pertahanan diri untuk menjaga kepentingannya adalah berusaha semaksimum mungkin untuk menangkal bencana dan musibah dengan berbagai saranan dan prasarana.
Misalnya merancang pelan induk yang komprehensif, membangun sistem hujan yang baik, mendirikan tembok dan benteng yang kukuh dan sebagainya.
Namun, ia harus tidak hanya berhenti pada aspek-aspek fizikal seperti ini saja, akan tetapi harus mencakupi peningkatan spiritual yang mampu membawa kepada ketakwaan yang hakiki. Iaitu mentauhidkan Allah SWT dan menjalankan seluruh syariat-Nya.
Ini kerana penyebab utama datangnya azab adalah kemaksiatan, bukan semata-mata kerana lemah mahupun kurangnya infrastruktur fizikal.
Musibah ujian tentukan tahap nilai diri umat
APABILA seseorang itu tiba-tiba mendapat kesusahan, kegagalan dalam perkara tertentu atau ditimpa musibah berat dalam kehidupan, mereka menganggap Allah sudah tidak sayangkan mereka. Lebih jauh daripada itu, ada berani mengatakan Allah telah berlaku zalim kerana diberikan kesusahan.
Anggapan demikian tidak benar. Mereka tidak sepatutnya berprasangka tidak baik terhadap Allah. Sesungguhnya Allah tidak pernah sekali-kali menganiaya atau berlaku zalim kepada hamba-Nya.
Allah sentiasa bersifat Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.
Allah tetap memberi kurnia dan rahmat-Nya kepada semua umat Nabi Muhammad SAW. Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak berbuat zalim kepada manusia sedikit pun tetapi manusia itulah yang berbuat zalim kepada diri mereka sendiri.” (Surah Yunus, ayat 44)
Firman Allah lagi yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak menganiaya seorang pun walaupun sebesar zarah.” (Surah An-Nisa’, ayat 40)
Sebenarnya jika ada kepayahan dan kegagalan berdepan dengan sesuatu perkara yang mungkin membuat kita kecewa dan putus asa, itu adalah pengajaran. Ada sesuatu yang perlu kita renungkan dan sekali gus pelajari daripada kepayahan atau kegagalan itu kerana pasti ada hikmah di sebaliknya.
Menurut Jaddal Atiff dalam tulisannya, hikmah adalah sesuatu yang tersirat di sebalik tersurat. Hikmah dikurniakan sebagai hadiah paling besar dengan satu ujian. Hikmah hanya dapat ditempa oleh didikan langsung daripada Allah melalui ujian-Nya.
Sehubungan itu, bagi orang beriman, ujian bukanlah sesuatu yang negatif kerana Allah sentiasa mempunyai maksud baik di sebaliknya. Malah dalam keadaan seorang hamba itu berdosa sekalipun, ujian didatangkan-Nya sebagai satu pengampunan. Sementara dalam keadaan taat, ujian didatangkan untuk meningkatkan darjat.
Musibah tidak datang begitu saja tanpa ujian. Allah menurunkan musibah (besar atau kecil) untuk menguji hamba-Nya sejauh mana mereka tabah, sabar dan reda.
Imam Inu Qayyim al-Jauziyah berkata, ada ujian untuk kesabaran, ujian untuk bersyukur, ujian untuk memberi petunjuk, ujian sebagai hukuman, ujian sebagai cubaan, ujian untuk memajukan diri dan ujian supaya mendapat pahala. Siapa yang tidak merasakan ujian atau musibah, maka dia tidak mengetahui tahap nilai dirinya.
Allah berfirman yang bermaksud: “Dan demi sesungguhnya! Kami tetap menguji kamu (wahai orang mengaku beriman) sehingga ternyata pengetahuan Kami adanya orang yang berjuang dari kalangan kamu dan orang yang sabar (dalam menjalankan perintah Kami) dan (sehingga) Kami dapat mengesahkan (benar atau tidaknya) berita keadaan kamu.” (Surah Muhammad, ayat 31)
Pernah suatu hari, Saad bin Abi Waqash berkata: “Aku bertanya kepada Rasulullah SAW, siapakah yang paling berat cubaannya? Rasul menjawab: Para nabi, kemudian yang seperti mereka dan yang seperti mereka. Seseorang akan diuji sesuai dengan kadar agamanya; jika agamanya bagus di dalam lubuk hatinya, maka dia akan menjadi orang yang berat ujiannya, dan jika dalam agamanya agak tipis, maka sesuai dengan itu pula ujiannya. Begitulah ujian hidup, ia akan terus bersama seorang hamba, sehingga ketika ujian itu pergi meninggalkannya, maka dia bebas berjalan di muka bumi ini tanpa ada kesalahan lagi.” (Hadis riwayat Tirmizi)
Sementara itu, Anas meriwayatkan: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, sesungguhnya Allah berfirman: “Jika Aku menguji hamba-Ku dengan dua benda yang paling dia sayangi, lalu dia bersabar menghadapinya, maka Aku akan menggantikan keduanya dengan syurga. Yang dimaksudkan dua benda itu adalah kedua matanya.” (Hadis riwayat Bukhari)
Jelaslah Allah menimpakan musibah kepada seseorang anak Adam itu ada hikmah dan ujian-Nya. Justeru itu sesiapa yang ditimpa musibah hendaklah sabar menghadapinya.
Firman Allah yang bermaksud: “(Sebenarnya) apa yang ada pada kamu akan habis dan hilang lenyap dan apa yang ada di sisi Allah tetap kekal dan sesungguhnya Kami membalas orang sabar dengan memberikan pahala lebih baik dari apa yang mereka kerjakan.” (Surah An-Nahl, ayat 96)
Oleh itu, apabila berhadapan ujian, jangan buruk sangka sebaliknya hadapinya dengan reda serta keyakinan bahawa selepas kesusahan itu akan ada kemudahan menanti.
Perspektif Ikim: Memperdagang piawaian halal tak boleh sambil lewa
Oleh Mohd Noor Omar
PAMERAN Halal Antarabangsa Malaysia (MIHAS) 2009 menyaksikan pelbagai rencam pedagang, pembeli serta barangan dan perkhidmatan dalam pasaran halal. Ada yang gembira kerana mendapat kontrak niaga, tidak kurang juga pulang dengan perasaan hampa.
Ada juga syarikat yang tidak dapat memasuki negara kerana ancaman penyakit berjangkit. Paling menyedihkan, ada syarikat yang dapat masuk pameran tetapi merintih kerana menanggung kos penyewaan tapak pameran ditambah kos pengangkutan, penginapan dan penyimpanan.
Nampaknya, menjadi penyedia dan penyelenggara tapak pameran lebih menguntungkan, sama seperti memperdagangkan piawaian halal untuk tujuan niaga tanpa menghiraukan kewibawaan halal itu sendiri.
Kini menjadi budaya menaja pameran halal kemudian giat disambung agensi lain di seluruh negara. Mungkin sudah tiba masanya kita merencana kembali arah tuju industri halal yang makin condong ini.
MIHAS bukan tempat untuk menjual tetapi salah satu acara antarabangsa bagi memasarkan barangan dan perkhidmatan halal. Membina pasaran dan menjual adalah dua perkara berbeza. Memang mudah jika kita mengupah orang untuk melakukan sesuatu tetapi kita mestilah mengekalkan kawalan ke atasnya.
Penubuhan sekretariat bukannya bertujuan semata-mata untuk melantik penyedia pameran, sebaliknya mengurus keseluruhannya supaya selari dengan matlamat perusahaan halal dan pada masa sama tidak mengorbankan kewibawaannya.
Kepada peniaga, mengambil bahagian bukan untuk tujuan menjual barangan tetapi menjadikannya medan perantara yang bakal menemukan matlamat urus niaga antara sesama peniaga. Marilah kita cuba bezakan di antara pameran MIHAS dan pasar malam.
MIHAS adalah satu jenama Malaysia dan menjadi tempat untuk memperkenalkan jenama barangan Malaysia kepada seluruh dunia. Maklum balas diterima daripada peniaga terutama pengusaha tempatan ialah kadar sewa ruang pameran terlalu tinggi menyebabkan peniaga menumpukan kepada jumlah jualan untuk mengimbangi kerugian berbanding membentuk rangkaian pasaran.
Sementara itu, pengusaha luar yang datang mengeluh melihatkan betapa pendekatan Islam di Malaysia terlalu terbuka sehingga mengabaikan sudut aurat, hak milik pameran dan keagungan Islam apabila melihat pengendali pameran bukan daripada mereka yang selayaknya atau orang Islam sendiri.
Justeru, kenapa mereka perlu menghiraukan aurat atau menjaga penampilan lebih halal? Apa yang kita harapkan jika kita abaikan pengurusan pameran? Memang ‘halal’ memberi makna kepada mereka, tetapi tidak kepada tuntutan Islam lain kerana kefahaman berbeza. Yang menjadi dalang kepada kemusnahan imej inilah yang perlu dipertanggungjawabkan.
Begitu juga persoalan dalam persijilan halal. Halal bukannya satu perniagaan tetapi piawaian. Pola fikrah pengurusan persijilan perlu dianjak daripada menghitung jumlah syarikat atau barangan yang diberi sijil halal kepada usaha mengangkat kewibawaan halal itu sendiri.
Mengangkat industri halal tidak dinafikan memanglah bagus tetapi mengangkat martabat kewibawaan halal tidak boleh dikesampingkan begitu saja. Sudah sampai masanya pengurusan halal dilembagakan supaya kawalan dan penguatkuasaan menjadi lebih telus dan meyakinkan.
Seiring dengan penstrukturan ekonomi, politik dan kemasyarakatan yang rancak diusahakan sekarang, adalah wajar kita melihat kembali di mana letaknya kewibawaan industri ini. Rombakan bukan saja ke atas struktur sedia ada tetapi meliputi wadah baru mengangkat kembali keyakinan kepada persijilan halal di Malaysia.
Kita tidak mahu kerana kurang prihatin, akhirnya tanpa disedari kita seolah-olah menjadi tali barut yang menyusahkan pengguna Islam sendiri. Tahap keyakinan persijilan makin hari makin luntur bukan saja di kalangan rakyat tempatan malah masyarakat antarabangsa.
Berapa banyak barangan halal di Malaysia yang jika diselidiki sebenarnya tidak halal. Itu belum dikira dari sudut ‘halalan thoyyiba’ yang menyentuh mengenai mutu. Tahap kewaspadaan pengguna yang mencari barangan halal perlu ditingkatkan.
Sebagai menyahut tanggungjawab ini, badan pemantau perlu disegerakan. Mereka boleh memasuki gedung beli-belah dan melihat sendiri satu persatu kesemua barangan yang sudah diiktiraf halal. Adakah kandungannya kekal seperti semasa permohonan dibuat atau sudah berlaku perubahan.
Melangkah masuk ke ruang pameran cukup untuk menceritakan bahawa Islam ditinggalkan sedang mercu tanda halal dinaikkan untuk menarik amalan urus niaga. Nampaknya, pihak terbabit perlu dulu dihalalkan barulah masyarakat akan yakin dengan pensijilan halal yang kita canang.
Jika masyarakat Islam sendiri sudah mengalpakan fahaman halal sehingga mampu dijadikan sebagai sasaran serangan kembali ke atas ummah, apa faedahnya industri ini kepada ummah?
Agama Islam bukan terhad kepada halal saja, tetapi mencakupi keseluruhan kehidupan manusia. Halal adalah ketetapan utama kepada kepenggunaan kini sudah diiktiraf dan dipiawaikan bagi tujuan persijilan di seluruh dunia.
Persijilan dijadikan satu peluang perniagaan menguntungkan. Ketegasan makin luntur ditambah keinginan mengaut keuntungan, menjadikan badan persijilan menjadi makin lemah dan tidak meyakinkan pengguna. Akibatnya, pengguna menjadi bingung dengan mutu dan tahap piawaian.
Pengguna bukannya menghadapi masalah kerana tiadanya logo halal tetapi kegusaran kepada sejauh mana barangan itu betul-betul mematuhi piawaian halal yang dikehendaki Islam.
Badan pelaksana amanah piawaian perlu memikul tanggungjawab menjamin kewibawaan piawaian itu supaya dapat mengangkat kembali Islam di tempat selayaknya dan bukan dijadikan kenderaan mengaut keuntungan.
Tajdid Iman: Wahyu, sunah sumber motivasi kesihatan jiwa
Oleh Dr Juanda Jaya
juanda72@hotmail.com
Mukmin berdisiplin menjaga iman mampu peroleh ketenangan hidup dunia, akhirat
RAMAI menangis ketika menghadapi sakaratul maut. Apakah makna tangisan itu? Sebenarnya, tangisan itu membawa makna manusia tidak mahu berenggang dengan dunia kerana begitu cintakannya mengalahkan cinta kepada Allah dan mengatasi keinginannya untuk kembali bertemu Allah.
Dia benci kepada kematian, padahal itu perjumpaan istimewa antara hamba dengan Allah. Mereka mahu setiap hari adalah hari yang gembira seolah-olah menyambut kelahiran baru. Padahal, kelahiran dan kematian tidak akan membawa sebarang makna kepada seseorang jika mereka lupa diri dan lupa jalan pulang ke akhirat.
Dunia begitu manis dan lazat sehingga mampu mempengaruhi manusia ke tahap mabuk yang teruk dan seterusnya lupa kepada akhirat, walaupun al-Quran sudah mengingatkan manusia dengan ayat yang mendekatkan mereka kepada alam akhirat, namun rangsangan dunia terbukti mampu memutuskan tali ingatan itu perlahan-lahan.
Semakin manusia lalai dan lupa, maka semakin sakitlah jiwa, kerana jiwa itu sebenarnya rindu kepada akhirat tetapi dipaksa juga cinta kepada dunia. Bukankah manusia dijadikan daripada dua elemen berlainan?
Jiwa atau roh dicipta untuk merindui Allah sedangkan jasad sebagai alat sokongan membolehkannya hidup di dunia. Jasad dan roh saling memerlukan untuk berperanan sebagai hamba Allah. Jika manusia hanya mementingkan jasad dan lupakan kedudukan roh, maka tempanglah hidup dan terseksalah roh selama-lamanya.
Roh atau jiwa manusia layaknya seperti jasad, boleh mengalami sakit yang teruk dan ada kalanya beransur-ansur pulih menjadi sihat semula. Seorang mukmin mengambil berat mengenai kesihatan roh dan jiwa.
Dia faham simptom tidak sihat yang mempengaruhi jiwa. Untuk itu, dia berusaha menjaga pantang larang yang boleh menjejaskan kesihatan jiwa. Dia hendaklah berpantang daripada melakukan maksiat, asyik dengan perkara mubah sehingga menjejaskan ibadah dan mengikut kata nafsu melulu.
Bukan hanya berpantang saja diperlukan untuk memastikan jiwa insan sihat, tetapi dia juga mesti melakukan langkah pembinaan dan pembaharuan jiwa iaitu:
Mencari sumber motivasi
Roh memerlukan suntikan motivasi untuk membolehkannya hidup dan cergas. Rasulullah SAW hanya menggunakan pendekatan al-Quran dan hadis untuk membangkitkan roh manusia.
Sahabat sentiasa mendapat tiupan nafas baru setiap kali mendengar sabda Rasulullah SAW dan ayat al-Quran yang diturunkan. Semua yang mereka dengar adalah motivasi, tiada kekecewaan dan kerunsingan selepas mendengar pengajaran Baginda SAW. Bahkan mereka akan berasa lemah dan sedih, kacau dan gelisah jika tidak berdekatan dengan Baginda SAW.
Daripada Abu Rib'ie Hanzalah bin Rib'ie Al-Usaidi (beliau salah seorang setiausaha Baginda SAW) berkata: "Saya berjumpa dengan Abu Bakar kemudian beliau bertanya: Bagaimana keadaanmu wahai Hanzalah? Saya menjawab: Hanzalah sudah munafik! Abu Bakar berseru: Subhanallah, apa yang kamu katakan tadi? Saya menjelaskannya: Jika kami bersama Nabi SAW, kami memikirkan syurga dan neraka seakan-akan kami melihatnya, tetapi apabila kami pulang dan bergaul dengan isteri dan anak serta mengurus pelbagai urusan maka kami sering lupa. Abu Bakar berkata: Demi Allah, kami juga begitu. Kemudian saya dan Abu Bakar pergi menghadap Rasulullah SAW lalu saya berkata: Wahai Rasulullah sesungguhnya Hanzalah sudah munafik. Rasulullah SAW bersabda: Mengapa begitu? Saya berkata: Wahai Rasulullah apabila kami berada dihadapanmu kemudian engkau menceritakan mengenai neraka dan syurga, kami seolah-olah melihatnya dengan mata kami, namun setelah kami keluar dan bergaul dengan isteri dan anak serta mengurus pelbagai urusan maka kami sering lupa. Rasulullah SAW bersabda: Demi zat yang jiwaku berada dalam genggaman-Nya, apabila kamu tetap dalam keadaanmu seperti ketika berada di depanku dan sentiasa mengingatnya nescaya malaikat akan bersalaman denganmu di tempat tidurmu dan di jalan. Tetapi wahai Hanzalah, sesaat dan sesaat. Baginda mengulanginya tiga kali." (Hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Betapa Hanzalah memerlukan bimbingan wahyu dan hadis Rasulullah SAW untuk menyuntikkan motivasi ke jiwanya yang gelisah. Tetapi anehnya manusia kini, mencari ketenangan dengan mengikut hawa nafsunya menerusi harta, hiburan, wanita, perniagaan dan mengikuti ajaran sesat serta menyeleweng daripada al-Quran dan hadis yang menyebabkan jiwa mereka semakin gelisah.
Ia bagaikan dadah yang memberi ketenangan sekejap saja kemudian semakin melaratlah jiwa tanpa bimbingan wahyu. Ada pula yang mencuba pelbagai teknik untuk mendapat ketenangan jiwa, seperti meditasi gaya Hindu Buddha, mengamal tarekat songsang, menokok tambah amalan ibadat yang kononnya memberi kepuasan lebih kepada jiwa.
Padahal iblis sudah menipu lintasan hati mereka sehingga menimbulkan keraguan dan seterusnya mencadangkan untuk mengamalkan perkara bidaah yang secara langsung menafikan sunnah Rasulullah SAW.
Suatu hari, tiga orang datang ke rumah isteri Rasulullah SAW. Mereka bertanya ibadah Nabi SAW. Setelah diberitahu, mereka menganggap seakan-akan ibadah Nabi SAW hanya sedikit. Mereka bertanya: "Di manakah tempat kami berbanding Nabi SAW padahal Baginda sudah diampuni semua dosanya baik yang lalu mahupun akan datang. Salah seorang di antara mereka berkata: Saya akan sentiasa sembahyang sepanjang malam. Yang lain berkata: Saya akan berpuasa setiap hari. Yang lain berkata: Saya akan menjauhkan diri daripada wanita dan tidak akan berkahwin selama-lamanya. Kemudian Rasulullah SAW datang dan bersabda kepada mereka: Kaliankah yang berkata begini dan begini? Demi Allah. Sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut dan paling bertakwa kepada Allah di antara kalian, tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku solat dan tidur, aku juga mengahwini wanita. Sesiapa yang menyimpang daripada sunnahku, maka dia bukan golonganku." (Hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Sesiapa mencari sumber motivasi lain selain sunah Rasulullah SAW yang berpaksikan wahyu-Nya, nescaya mereka akan tertolak. Usaha mereka sia-sia dan jalan yang mereka pilih sesungguhnya menipu diri sendiri.
Allah berfirman bermaksud: "Katakanlah, wahai Muhammad: Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku nescaya Allah akan mengasihi dan mengampuni kamu." (Surah Ali-Imran, ayat 31)
Firman Allah lagi yang bermaksud: "Dan ini adalah jalan-Ku yang lurus, Maka ikutilah dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan (yang lain), kerana jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalan-Nya, yang demikian itu diperintahkan Allah supaya kamu bertakwa." (Surah Al-An'am, ayat 153)
Mengapa sisihkan terus agama dari jiwa dan memilih maksiat sebagai dadah yang memberi kepuasan sementara? Akhirnya jiwa dan roh itu semakin tenat dan mati sebelum jasad dikuburkan. Berjalan seperti mayat yang hidup. Hanya jasad tiada roh!
Tidak mustahil ketenangan yang dirasai Hanzalah dapat dirasai jiwa kita, tetapi dengan satu syarat, ikutilah jalan Sunnah Nabi SAW.
Disiplin menjaga iman
Kesihatan roh dan jiwa hanya dapat dirasai dengan disiplin dalam menjaga iman. Usaha menilai diri dan mengenal pasti keadaan iman setiap masa adalah amalan Rasulullah SAW dan sahabat. Pelik tetapi benar, keadaan manusia zaman sekarang boleh berdisiplin untuk kebaikan dunianya, tetapi menyerah kalah untuk iman.
Mereka boleh berdisiplin menjaga diet pemakanan, bersungguh mencergaskan badan dengan senaman, susah payah hadir dalam kelas pendidikan, mengikuti kursus keusahawanan, bergiat mencapai cita-cita, tetapi malangnya tidak pandai berdisiplin menjaga keimanan.
Sembahyang dilakukan apabila perlu, majlis ilmu agama dipinggirkan berbanding ilmu dunia, usaha mencari hidayah ditinggalkan kerana terlalu sibuk mencari habuan dunia. Bagaimana mungkin jiwa akan tenang dalam keadaan sebegini. Tiada disiplin dalam mencari akhirat.
Iman dan hidayah boleh bertambah serta berkurang bergantung sejauh mana seseorang berusaha mengekalkan dan mempertingkatkannya. Allah berfirman bermaksud: "Dan orang yang berjihad mencari keredaan Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan Kami. Sesungguhnya Allah benar-benar bersama orang yang berbuat baik" (Surah al-Ankabut, ayat 69)
Setiap mukmin mempunyai sensitiviti kuat mengenai jiwanya, tiada seorang doktor pun boleh mengubat penyakit dalam jiwa melainkan diri kita sendiri yang berpegang kepada motivasi wahyu serta berani berdisiplin menjaga iman. Inilah jihad sebenar!
