Strategi tangani isu mat rempit

Strategi tangani isu mat rempit

Oleh MOHD. FARID MD. ALIAS

"MAT Rempit' bukan hanya melibatkan pemanduan motosikal tetapi dilihat juga melibatkan aktiviti jenayah yang lain seperti dadah, ragut dan sebagainya.

PELBAGAI kejadian jenayah baru-baru ini yang dikaitkan dengan mereka yang dikatakan 'Mat Rempit' telah menyebabkan pihak berkuasa menggandakan usaha menangani gejala mat rempit ini.

Gejala tersebut, berdasarkan tangkapan yang dibuat, melibatkan ramai remaja Melayu lelaki yang beragama Islam. Adalah amat sedih apabila mengetahui situasi ini yang menggambarkan realiti sebenar permasalahan generasi muda Muslim kita.

Gejala mat rempit kini bukan sekadar aksi tunggangan ekstrem di jalanan tetapi turut mengalami evolusi budaya yang turut merangkumi aspek penampilan seperti cara berpakaian, pertuturan serta pergaulan dan juga aspek dalaman yakni idealisme, kecenderungan serta nilai hidup.

Aktiviti mat rempit juga bukan sekadar dikaitkan dengan kesalahan trafik malahan kesalahan jenayah umpamanya penyalahgunaan dadah, merompak, meragut dan sebagainya serta ketirisan akhlak seperti pergaulan bebas.

Tentunya tidak adil untuk umum melabelkan semua mat rempit bersikap sedemikian rupa kerana ada sesetengahnya memang sekadar melibatkan diri dalam aktiviti bermotosikal tanpa sebarang unsur jenayah atau isu moral.

Namun pelbagai stigma negatif yang terpalit pada para mat rempit seakan tidak dapat dipadamkan daripada persepsi masyarakat kerana kerapnya berlaku insiden jenayah dan tidak bermoral yang melibatkan golongan bermotosikal.

Dan persepsi sedemikian diperkukuhkan lagi apabila masyarakat mengalami sendiri insiden yang tidak diingini yang melibatkan golongan tersebut, apatah lagi jika ada kaum keluarga sendiri yang berkecenderungan sedemikian.

Ia seakan kelihatan sebagai satu wabak virus sosial yang semakin merebak di kalangan golongan belia di negara kita khususnya remaja Melayu. Dan wabak ini perlu ditangani sebelum ia menjadi satu ancaman kepada keselamatan negara.

Operasi "merawat"

Operasi penguatkuasaan undang-undang oleh pihak berkuasa terutamanya polis sememangnya perlu dalam menangani gejala ini daripada menjadi belenggu yang mencetuskan ketidaktenteraman dalam masyarakat.

Mereka yang didapati bersalah akan dikenakan saman, penjara, atau kenderaan disita berdasarkan kesalahan yang dilakukan. Usaha sedemikian dapat dilihat sebagai satu kaedah pendidikan menggunakan hukuman sebagai pengajaran buat yang tertangkap dan mereka yang lain.

Walaubagaimanapun, selain pendekatan hukuman, kita juga perlu melihat kepada kaedah lain yang mampu menyelesaikan gejala sedemikian dengan mengambil kira akar puncanya.

Sebagaimana konsep pengubatan dalam Islam, yakni mencegah itu lebih baik daripada mengubati, pendekatan yang diambil perlu berhasil membina ketahanan iman dan ilmu yang kukuh agar tidak terjebak dengan apa jua pengaruh negatif yang timbul dewasa ini.

Ironinya, media pula mengagungagungkan budaya mat rempit dengan menyiarkan sisi kehidupan golongan tersebut. Natijahnya hal ini mungkin menjadikannya satu budaya popular di kalangan remaja. Jelasnya gejala mat rempit merupakan realiti masyarakat yang tidak perlu disebarkan.

Sistem pendidikan

Faktor pembentukan gejala sosial seperti mat rempit juga boleh dilihat dari aspek pencapaian sistem pendidikan di negara kita. Adakah sistem pendidikan kita mempunyai kelemahan sehinggakan terdapat banyak modal insan yang dididik terjerumus ke dalam kemelut sosial?

Persoalan tersebut perlu ditelusuri secara objektif dan ikhlas demi kebaikan generasi muda. Soal ego dan kepentingan diri perlu ditolak dalam menjawab persoalan tersebut.

Sebagai contoh, berkemungkinan sistem pendidikan negara masa kini terlalu berlandaskan peperiksaan iaitu penerapan konsep ilmu oleh guru diikuti pengulangan konsep ilmu tersebut oleh murid. Kemudiannya, proses penilaian banyak berlaku secara di atas kertas iaitu peperiksaan bertulis.

Teknik pengajaran di dalam kelas pula lebih mengaplikasikan gaya belajar yang bersifat auditori dan visual, yang mungkin lebih mudah diadaptasikan oleh pelajar perempuan berbanding pelajar lelaki yang lebih cenderung kepada gaya belajar kinestatik atau berbentuk amali.

Implikasinya, kedapatan lebih ramai pelajar lelaki yang keciciran, iaitu tidak dapat menyerap sepenuhnya proses perkembangan ilmu di dalam kelas dan seterusnya kurang cemerlang dalam peperiksaan. Keadaan sedemikian berpotensi menyebabkan mereka kehilangan arah kehidupan andainya tidak terus dibimbing sebaiknya.

Tambahan pula, adakah integrasi konsep pendidikan Islam atau moral (bagi bukan Islam) secara teori dan amali turut diberikan penekanan secukupnya dalam pembelajaran di sekolah? Hal ini memerlukan kita meneliti kembali sukatan serta kaedah pengajaran yang digariskan untuk para pelajar kita.

Mengapa remaja Melayu?

Persoalan kedua ialah, adakah benar gejala ini lebih menular di kalangan remaja Melayu berbanding kaum lain di negara kita? Jika benar, mengapakah hal ini berlaku sedemikian? Jawapan kepada persoalan tersebut mungkin boleh dikaji berdasarkan kepada faktor sosio ekonomi dan demografik kaum-kaum di negara kita.

Secara umum, penglibatan masyarakat bukan Melayu dalam perniagaan memungkinkan golongan muda mereka turut terlibat secara langsung dalam perniagaan keluarga di samping menelusuri lapangan akademik melalui persekolahan.

Situasi ini mendedahkan mereka kepada kegiatan berniaga yang menuntut mereka kepada pengiraan untung rugi serta perencanaan terhadap kelangsungan perniagaan untuk masa depan. Praktis sedemikian merupakan satu pendidikan berbentuk kinestetik atau amali dalam kehidupan mereka.

Justeru bagi yang cenderung dalam akademik, usaha mereka akan ditumpukan kepada kecemerlangan pelajaran. Manakala bagi yang lebih cenderung ke arah bidang bukan akademik, mereka berkeupayaan untuk meneruskan perniagaan keluarga jika ada minat ataupun membuka perniagaan baru berdasarkan pengalaman berniaga dimiliki.

Manakala bagi remaja Melayu pula, wadah pendidikan yang ada mungkin terhad kepada persekolahan semata-mata. Oleh itu, sekiranya tercicir, hal ini menyebabkan remaja tercari-cari alternatif lain untuk mencurahkan bakat, minat dan tenaga mereka.

Lalu, apa yang dimiliki di depan mata itulah lebih mudah menjadi medan perencanaan bakat dan kehebatan mereka. Tidak lain tidak bukan itulah motosikal. Motosikal, dengan harga yang mampu dimiliki oleh kebanyakan keluarga Melayu, memungkinkan ramai remaja memilikinya sendiri atau melalui milik keluarga.

Dengan motosikal yang dimiliki itulah remaja memanifestasikan keupayaan fizikal mereka dengan membuat aksi ekstrem, dan kepintaran teknikal iaitu dengan mengubahsuai motosikal untuk menjadi jentera pemanduan yang lebih laju.

Dua pendapat di atas hanyalah merupakan hipotesis untuk menjelaskan faktor pembentukan gejala mat rempit yang masih perlu dibuktikan sama ada secara kualitatif mahupun kuantitatif. Malah mungkin ada pendapat lain yang lebih baik serta faktor lain yang perlu diambil kira untuk menjelaskan isu ini.

Bagaimana dengan negara lain? Kajian sosiologi yang merujuk kepada perbandingan budaya remaja antara kaum di negara kita dan di negara-negara lain juga boleh dilaksanakan demi memperoleh faedah berbanding.

Antara persoalan yang boleh dijadikan objektif kajian ialah adakah gejala sedemikian turut berlaku di negara-negara lain? Apakah puncanya? Jika ada, bagaimanakah pihak berkuasa di sana berusaha mengatasinya?

Dengan hasil kajian yang diperoleh, pihak berkaitan boleh merangka strategi yang lebih baik serta mengadakan usaha kerjasama yang menggabungkan kepakaran masing-masing dalam usaha menangani gejala mat rempit ini secara lebih berkesan.

Yusuf Islam bantu pengislaman Idris

Yusuf Islam bantu pengislaman Idris

Susunan SITI AINIZA KAMSARI

Idris tawfik semasa melawat penduduk Gaza yang menjadi mangsa keganasan Israel di Hospital al Nasr, Kaherah, Mesir atas dasar keprihatinan tinggi beliau terhadap saudara sesama Islam.

TAHUKAH anda, kedua-dua ayat surah al-Maidah itu membuka pintu hati seorang paderi Gereja Katholik Roman di Britain memeluk Islam!

Bekas paderi itu, Idris Tawfik pada mulanya sekadar membaca makna ayat kalam suci al-Quran itu di hadapan anak-anak muridnya ketika bertugas sebagai Ketua Pengajian Agama-agama di beberapa buah sekolah di England dan Wales.

"Tetapi pada suatu hari, saya seolah-olah disedarkan oleh ayat-ayat di atas ditujukan kepada saya. Bahawa tidak ada bezanya kerana saya merupakan pendita dan ahli ibadat (Nasrani) seperti yang disebut dalam ayat itu.

"Sejak itu saya sering tertanya-tanya, adakah saya orangnya yang Allah maksudkan untuk akhirnya mengakui mengenai kebenaran al-Quran dan menerima kerasulan Nabi Muhammad?," ujarnya.

Seusai memeluk Islam, Idris akui tidak menyesal mengenang masa silamnya yang pernah menjadi orang kepercayaan kuat gereja. Termasuk menghabiskan lima tahun masa pengajian beliau di Vatican City semata-mata untuk menjadi seorang paderi yang berwibawa.

"Untuk tempoh beberapa tahun, saya gembira menjadi paderi terutama menolong mereka yang memerlukan bantuan. Namun jauh di sudut hati, saya tidak dapat menipu diri sendiri apabila akhirnya saya merasakan ada sesuatu yang tidak kena yang begitu menganggu hati dan perasaan saya," katanya.

Semuanya bermula apabila Idris memutuskan untuk tidak lagi bertugas di Vatican atas alasan, hatinya begitu tertarik melawat Mesir.

"Sebelum ini saya sering menganggap Mesir hanyalah sebagai negara yang sinonim dengan monumen ajaib iaitu piramid-piramid, unta-unta, padang pasir dan pohon-pohon palma.

"Tetapi sebaik tiba di Kaherah, pertama kali saya mengenali Islam di sini dengan lebih jelas. Saya dapati penduduk Islam Mesir mempunyai hati yang lembut, baik hati serta mempunyai hati dan semangat yang kuat," kata Idris.

Sebelum ini seperti rakyat Britain yang lain, Idris juga mengenali Islam sebagaimana yang mereka ikuti daripada laporan media. Terutama televisyen yang hanya menyiarkan mengenai serangan bom dan lain-lain tindakan ganas yang kononnya mempunyai kaitan dengan pejuang dan ajaran Islam.

Tertarik dengan Mesir

"Tetapi apabila saya berada di Mesir, saya mendapati agama ini sungguh cantik. Saya amat tertarik melihat para peniaga yang memenuhi jalan-jalan meninggalkan barang jualan mereka begitu sahaja untuk berhenti, mengadap Allah dan menunaikan solat sejurus mereka mendengar azan dilaungkan dari puncak-puncak menara masjid.

"Cara mereka segera menunaikan solat itu seolah-olah bukan sahaja kerana percaya mengenai kewujudan Allah, malah mereka tidak sabar-sabar untuk bertemu dengan Tuhan," katanya.

Sekembali dari Mesir, Idris menyambung tugasnya sebagai guru Pengajian Agama-Agama, iaitu perbandingan ajaran mengenai Kristian, Islam, Yahudi, Buddha dan pelbagai agama lagi.

"Setiap hari saya mesti membaca mengenai agama-agama ini bagi membolehkan saya mengajar dengan baik terutama kepada anak-anak murid yang kebanyakannya terdiri dari anak pelarian dari negara-negara Islam.

"Berbanding anak murid dan remaja-remaja lain, saya dapati anak-anak pelarian ini berbeza kerana mempunyai sahsiah diri yang baik, sopan dan berbudi bahasa. Hasilnya, mampu menjadi seperti sahabat yang baik dan saya tidak bermasalah apabila mereka meminta kebenaran menggunakan kelas saya bagi mendirikan sembahyang terutamanya pada bulan Ramadan," kata Idris.

Ketika mereka mendirikan ibadat itulah, Idris tertarik melihat setiap kali mereka solat. Kadang kala beliau ikut berpuasa Ramadan walaupun ketika itu Idris masih lagi Kristian.

"Dan pada peringkat saya membaca petikan daripada ayat 83 surah al-Maidah yang bermaksud, Dan apabila mereka mendengar al-Quran yang diturunkan kepada Rasulullah (Muhammad SAW), engkau melihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan apa yang mereka ketahui (melalui Kitab mereka) dari kebenaran (al-Quran).

"Tidak semena-mena hati saya begitu sayu oleh makna ayat itu. Saya tidak mampu menahan air mata yang gugur walaupun berusaha untuk melindungnya daripada dilihat oleh anak murid," katanya.

Detik perubahan yang besar dalam hidup bekas paderi ini berlaku selepas serangan di Pusat Dagangan Dunia (WTC) di New York pada 11 September 2001.

"Ketika itu seluruh warga Barat terus menuding jari kepada Islam yang menjadi punca serangan dan menyebabkan kematian ribuan penduduk awam tetapi saya berpendapat sebaliknya.

"Mengapa Islam hendak dipersalahkan sedangkan terdapat juga keganasan yang dianjurkan oleh orang Kristian dan mengapa mereka tidak dipersalahkan.

"Sebabnya, Islam yang saya kenali dan saya lalui bersama dengan penganut agama itu sebelum ini menunjukkan agama itu sangat menentang keganasan dan pembunuhan sesama manusia," katanya.

Ini menyebabkan Idris makin serius memikirkan mengenai Islam yang membawa beliau akhirnya menjejakkan kaki ke masjid terbesar di kota London, London Central Mosque bagi mencari jawapan yang pasti.

Ketika beliau sampai di masjid itu, kelihatan bekas penyanyi popular era 70-an, Cat Steven atau Yusuf Islam berada dalam satu kelompok yang terdiri daripada beberapa orang lelaki dan mereka seperti sedang membincangkan mengenai Islam.

Tanpa membuang masa, beliau terus bertanya Yusuf: "Apa yang perlu saya lakukan untuk menjadi seorang Islam?"

Yusuf menjawab seseorang itu hendaklah mempercayai kepada Tuhan Yang Satu, mendirikan sembahyang lima waktu sehari semalam, berpuasa di bulan Ramadan...

Belum sempat Yusuf memberi penjelasan, Idris terus memotong kata-kata Yusuf dengan berkata: "Saya percaya kesemua itu, malah saya pernah berpuasa di bulan Ramadan."

"Jadi apa yang awak tunggu lagi, apa yang menahan awak memeluk Islam setelah anda telah mengenali dan mengakui kebenaran Islam?" tanya Yusuf.

"Saya masih belum mempunyai niat yang kuat untuk memeluk Islam," jawab Idris.

Namun perbualan mereka terhenti di situ apabila azan berkumandang menandakan waktu solat.

Sejurus mereka selesai solat dengan menoleh ke kiri dan kanan memberi salam, Idris terus menerpa Yusuf dan meminta beliau membimbingnya melafazkan syahadah.

Alhamdulillah dengan bantuan Yusuf, bekas paderi ini tunduk dan sujud kepada Islam dengan para jemaah dan Masjid Central London menjadi saksi pengislaman Idris.

Sambil bergenang air mata, Idris mengucapkan syukur atas limpah hidayah yang telah dikurniakan oleh Allah. Kini beliau meyakini sepenuhnya Allah tidak pernah mendustai dan ternyata di sebalik ayat dari surah al-Maidah tidak sahaja benar kerana ternyata ayat itu begitu memberikan kesan langsung kepada dirinya.

Dari aspek pendidikan, Idris adalah pemegang Ijazah Bahasa dan Kesusasteraan Inggeris dari Universiti Manchester, Ijazah dalam Sacred Theology dari Universiti Pontifical of Saint Thomas Aquinas di Rom yang melayakkan beliau bertugas sebagai guru Bahasa dan Paderi sebelum memeluk Islam.

Lebih banyak lagi mengenai Idris dapat anda kenali dan ketahui dengan melayari http:www.idristawfiq.com.

Hak Muslim: Wanita boleh semak nikah suami di pejabat agama

Hak Muslim: Wanita boleh semak nikah suami di pejabat agama


Soalan:
BAGAIMANA saya boleh menyemak pernikahan suami dengan isteri keduanya? Mereka bernikah tanpa pengetahuan saya. Minggu lalu saya terjumpa catatan lafaz taklik yang dibuat isteri kedua suami di komputer beliau. Lafaz taklik itu berbunyi: "Wahai suamiku. Aku isterimu membuat lafaz taklik terhadap dirimu jika aku mendapati engkau sengaja membuat hubungan sulit, berlaku curang terhadap diriku dengan perempuan di luar, sama ada berhubungan melalui telefon atau SMS dan juga jika engkau balik rumah binimu di Kedah dengan niat berjumpa dengannya bukan atas urusan kerja, maka dengan itu engkau melanggari akan lafaz taklikku ini, dengan serta-merta maka jatuh talak satu terhadap diriku." Adakah lafaz taklik itu sah?

Isteri duka,
Kedah.

Jawapan:
Persoalan pertama, puan boleh menghubungi pejabat agama Islam tempat asal isteri kedua suami atau pejabat agama tempat suami tinggal. Jika pernikahan itu didaftarkan, pihak berkenaan akan menyimpan rekod. Cuma dikhuatirkan pernikahan itu secara sindiket atau dibuat di luar negara. Jika demikian, sukar menyemak status pernikahan mereka.



Berhubung persoalan kedua, pada asasnya lafaz talak adalah hak suami. Firman Allah yang bermaksud: "Wahai Nabi! Apabila kamu (engkau dan umatmu) hendak menceraikan isteri (kamu) maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan edahnya." (Surah at-Talaq, ayat 1)

Lafaz taklik adalah lafaz talak taklik (talak tergantung) yang dilafazkan apabila suami mengaitkan talak dengan sesuatu sifat atau syarat sama ada mempunyai hubungan dengan isterinya, suami sendiri atau orang lain.

Hikmah dijadikan talak di tangan suami dan bukan isteri bagi menjaga hubungan perkahwinan dan tidak diputuskan sewenang-wenangnya tanpa sebab yang wajar kerana lelaki membayar mahar dan membiayai nafkah isteri serta menyediakan tempat tinggal.

Kebiasaannya suami lebih berhati-hati membuat pertimbangan dengan memikirkan akibat buruk perceraian. Wanita lebih dipengaruhi emosi. Apabila berlaku talak, diikuti beberapa perkara bersifat harta seperti mahar, nafkah edah dan mutaah. Semua bebanan ditanggung lelaki dan ini membuatkan dia berfikir panjang sebelum menjatuhkan talak.

Wanita sejak awal lagi sudah menerima perkahwinan dengan talak berada dalam kekuasaan lelaki, sedangkan dia juga boleh mensyaratkan kuasa talak pada tangannya sejak permulaan akad perkahwinan lagi jika lelaki bersetuju berbuat demikian.

Bagaimanapun, ijmak ulama mengharuskan suami menyerahkan talak kepada isterinya atau mewakilkan kepada orang lain. Contoh, suami menyerahkan talak kepada isteri dengan berkata: "Awak talaklah diri awak sendiri".

Nabi SAW pernah memberi pilihan kepada isterinya sama ada terus tinggal bersama Baginda sebagai isteri atau berpisah kerana turunnya ayat yang bermaksud: "Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, jika kamu semua mahukan kehidupan dunia (yang mewah) dan perhiasannya (yang indah) maka marilah supaya aku berikan kepada kamu pemberian mutaah (sagu hati) dan aku lepaskan kamu dengan cara sebaik-baiknya." (Surah al-Ahzab, ayat 28)

Menurut pendapat golongan Syafie, penyerahan talak adalah memberi milik kuasa bagi seseorang mengikut pendapat baru (qaul jadid). Syarat dikenakan bagi isteri segera menjatuhkan talak dan apabila isteri memiliki dirinya sendiri, maka pemilikan itu tidak boleh ditarik balik.

Sementara menurut pendapat golongan Hambali, orang yang diwakilkan talak itu berhak menjatuhkan talak pada bila-bila masa dikehendaki melainkan jika suami mengehadkan tempoh tertentu.

Orang yang diwakilkan itu tidak boleh menjatuhkan talak lebih daripada satu melainkan suami menyatakan sebaliknya. Jika suami mewakilkan talak kepada isteri dengan syarat, maka talak akan jatuh sebaik saja syarat itu dipenuhi. Ini berbeza dengan pendapat golongan Syafie yang mensyaratkan ia perlu dilaksanakan dengan segera tanpa bersyarat.

Merujuk persoalan puan, ia tertakluk ketentuan dan persetujuan antara suami puan dengan isteri keduanya. Jika suami ada atau tidak mewakilkan atau menyerahkan kuasa talak kepada isteri keduanya itu, maka si isteri berhak menceraikan dirinya sendiri.

Cuma jika memegang kepada pendapat golongan Syafie, isteri perlu menjatuhkan talak ke atas dirinya dengan segera, tidak boleh digantung atau ditaklikkan dengan syarat.

Jika suami tidak menyerahkan kuasa talak kepada isteri keduanya, lafaz taklik dibuat isteri kedua itu berkemungkinan besar tidak sah menurut hukum syarak.

Cuma dalam persoalan ini, ia adalah antara suami dan isteri keduanya. Mereka yang perlu memanjangkan perkara itu ke Mahkamah Syariah untuk pengesahan.

Jawapan disediakan Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia, Musa Awang. Sila layari http://peguamsyarie.org.

Kebersihan jiwa mampu tangani kemusnahan alam

Kebersihan jiwa mampu tangani kemusnahan alam

Oleh Nik Salida Suhaila Nik Saleh
salidasuhaila99@yahoo.com

LANGKAH pencegahan wabak Influenza A turut dilakukan di dalam kelas.
- Gambar hiasan

Influenza A berlaku angkara alpa tanggungjawab sebagai khalifah

KEHIDUPAN dan kematian adalah ketentuan Allah. Dalam dunia serba fana, semua ada kepada yang berusaha, mampu memiliki apa dianugerahkan kepada makhluk semesta tetapi yang selalu dilupa ialah kehidupan dunia hanya sementara, tiba masanya perlu meninggalkan segala-galanya. Tambahan, apa yang ada di dunia ini menyebabkan manusia lalai dan lupa. Justeru, Allah mengutuskan Rasul dan Nabi sebagai penyampai peringatan daripada-Nya supaya manusia yang alpa kembali kepada fitrah. Ada yang menentang, ada juga yang taat.

Apabila ditimpa bencana dan wabak menguji manusia, ia bukan bertujuan menghukum atau mendera atas kesalahan dilakukan tetapi sebagai amaran kita melewati batas dan harus sentiasa beringat ujian untuk menguji keimanan.

Oleh itu, orang yang mengakui hakikat keesaan Allah harus menerima qada dan qadar di samping meningkatkan ketahanan diri daripada tipu daya serta berusaha memantapkan diri kerana setiap ujian itu ada hikmah di sebaliknya.

Namun, kesombongan juga boleh membuatkan manusia menghadapi bencana sebagai tanda kita harus akur dan mematuhi perintah-Nya serta insaf terhadap perilaku yang mencabar kekuasaan-Nya.

Firman Allah bermaksud: "Telah timbul pelbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang dilakukan oleh tangan manusia. Timbulnya yang demikian kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan buruk yang mereka sudah lakukan supaya mereka kembali insaf dan bertaubat." (Surah ar-Ruum, ayat 41)

Benar juga bahawa aksi dan lagak manusia adalah permainan serta hiburan. Firman Allah bermaksud: "Dan tidak dinamakan kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan melalaikan." (Surah al-An'aam, ayat 32)

Hari ini dunia digemparkan dengan wabak Influenza A yang virusnya begitu rakus menyerang manusia di beberapa negara dan ia penyakit berjangkit yang boleh menyebabkan kematian. Sesiapa saja boleh terdedah kepada virus itu walaupun pelbagai cara dilakukan untuk mengelak ia berlarutan. Langkah pemantauan serta usaha awal menghadapi kemungkinan dijangkiti wabak dilakukan dengan pantas dan berkesan.

Namun, kita trauma dengan apa yang sedang berlaku sehingga selesema dan demam biasa pun menimbulkan kerisauan yang bukan sedikit. Itulah akibat tidak menjaga kebersihan dan tidak adil terhadap imbangan alam. Ia boleh dielak dengan pencegahan seperti mengelak kekotoran di ladang ternakan, tidak makan makanan memudaratkan kesihatan serta mengamalkan hidup berhemah. Firman Allah bermaksud: "Dan Allah mengasihi orang yang membersihkan diri mereka zahir dan batin." (Surah at-Taubah, ayat 108)

Dalam Islam, membersihkan diri tidak cukup dengan yang zahirnya saja, tetapi mencakupi kesucian akidah daripada syirik dan kufur. Perbuatan menjurus kepada mempercayai kuasa lebih besar daripada Allah menandakan akidah sudah tercemar dengan anasir mengganggu kesucian hati serta jiwa.

Kita juga harus membersihkan diri daripada dikotori nafsu yang bersifat zalim kepada diri serta orang lain. Nafsu memusnahkan hidup manusia dan membuatkan mereka ketagih kehidupan sia-sia sedangkan mereka tahu ada kehidupan sesudah itu yang kekal abadi.

Selain itu, kita boleh mengelakkan wabak dan bencana yang menghancurkan umat Islam dengan menjaga kebersihan akal daripada terlalu bebas sehingga mengetepikan wahyu dan sunnah yang diutus sebagai panduan hidup di dunia.

Ada penyakit yang menimpa jasad manusia akibat mengamalkan seks bebas, minum arak, makan makanan haramkan dan yang berpunca daripada akal dikotori pemikiran bebas, bukan berteraskan perintah serta larangan Ilahi.

Kehidupan sosial yang terjaga mengikut batasan syarak dan bersih daripada anasir melampaui keizinan hukum serta syariat akan menjamin kehidupan lebih baik. Bukan saja hubungan sosial secara umum juga membabitkan pergaulan antara suami dan isteri yang ada sempadannya.

Banyak bencana berlaku terhadap manusia kerana tidak berpegang teguh kepada perintah dan panduan disediakan. Selain itu, bersih daripada sifat keji antara cara mencegah kebinasaan manusia. Lalai mengingati Allah dan suka menzalimi manusia antara sifat bermukim di hati manusia yang sudah kotor dengan dosa.

Musuh manusia bukan iblis dan syaitan saja tetapi juga manusia memusuhi Penciptanya dan kotor jiwa sehingga sanggup melakukan perbuatan jahat seperti fitnah serta membunuh. Cabaran dan dugaan melanda dunia hasil tangan makhluk Allah ternyata menjadi pengajaran kepada orang yang berfikir. Kemusnahan manusia dan alam tidak berlaku tanpa sebab dan manusia perlu memohon pertolongan-Nya supaya bumi serta isinya selamat.

AGAMA : RABU 06 MEI 2009

Tunai haji semasa muda
Menunaikan haji di Baitullah menjadi impian setiap Muslim dan Muslimahdi muka bumi ini. Bagi mereka yang telah menunaikan haji, pengalamandan kenangan sepanjang berada di Tanah Suci Mekah dan Madinah adalahsukar untuk dilupakan.





Konsep wakaf sementara mampu tingkat nilai hartanah ummah
KONSEPwakaf ialah urusan menyerahkan kekayaan peribadi untuk dimanfaatkanmasyarakat. Wakaf selalu dikaitkan dengan tanah perkuburan dan pondokteduhan yang biasa disediakan oleh mereka berkemampuan untuk faedahpenduduk setempat.

Pemegang sijil halal mesti bertanggungjawab
RAMAIkita suka memilih makanan mengikut kemampuan, keinginan dan seleramasing-masing tetapi tidak ramai mengutamakan apakah makanan itu halalserta bersih menurut syariat Islam.

Hikmah solat sunat
MENGERJAKANsolat adalah amalan terbaik untuk mendekatkan diri kepada Allah dansolat sunat dapat menutup kekurangan yang mungkin wujud ketikamenunaikan solat fardu. Keutamaan solat sunat dibahaskan secaraterperinci dalam buku Panduan Solat Sunat Cara Nabi.

Rahsia Madihah cemerlang
SOLATtengah malam, menghafal al-Quran, amalan puasa sunat Isnin dan Khamis,membanyakkan ibadah sunat, menjauhkan diri daripada riak, menggabungkansistem pendidikan duniawi dan ukhrawi serta reda dengan ujian Allah.

Hukuman jenayah syariah perlu dipertingkat
BARU-BARUini Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Jamil Khir Baharom ketikamerasmikan Seminar Hukuman Sebat Jenayah Syariah anjuran JabatanKehakiman Syariah Malaysia (JKSM), menyatakan hukuman bagi kesalahanjenayah syariah mungkin dirombak dan ditingkatkan termasuk hukumansebat dalam usaha kerajaan membendung peningkatan kesalahan itu.

Tunai haji semasa muda

Tunai haji semasa muda

Oleh NORFADILAH ABDULLAH

IBADAT haji memerlukan banyak tenaga sebab itu adalah dianjurkan menunaikannya pada usia muda. -Gambar hiasan

Menunaikan haji di Baitullah menjadi impian setiap Muslim dan Muslimah di muka bumi ini. Bagi mereka yang telah menunaikan haji, pengalaman dan kenangan sepanjang berada di Tanah Suci Mekah dan Madinah adalah sukar untuk dilupakan.

Ia tidak akan sama dengan pengalaman melawat ke tempat lain dan tidak dapat diperoleh di mana-mana jua.

Bagi setiap umat Islam yang berkemampuan, menunaikan ibadah haji sangatlah dituntut. Namun senario yang kelihatan sejak dahulu di negara ini, tuntutan agama ini seringkali diusahakan untuk dinikmati di kala usia sudah menginjak senja.

Paradigma minda masyarakat bahawa ibadah haji adalah untuk warga tua perlulah diubah. Hakikatnya, menunaikan haji di kala usia muda mempunyai banyak kelebihan dan kebaikan tersendiri.

Ibadah haji bukan sahaja menuntut persediaan material dan spiritual, malahan aspek fizikal juga perlu ditekankan. Justeru, bakal jemaah hendaklah memastikan diri mereka telah bersedia sepenuhnya untuk menunaikannya.

Selain persediaan lengkap terhadap aspek-aspek yang dinyatakan di atas, persediaan ilmu dan iman juga adalah penting. Oleh sebab inilah, Allah SWT meletakkan ibadah haji sebagai Rukun Islam Kelima supaya umat-Nya mantap dari segi rukun yang lain terlebih dahulu.

Imam Al-Ghazali membuat kesimpulan, ibadah haji adalah kemuncak ibadat dan pengabdian diri seseorang muslim kepada Allah SWT. Pengabdian ini tentunya perlu diusahakan sebaik mungkin dari segi hukum-hakam, semangat serta tenaga dan fizikal kepada ibadah haji itu sendiri.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: Menunaikan haji adalah kewajipan setiap manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang mampu mengadakan perjalanan menuju ke Baitullah. Dan barang siapa mengingkari (kewajipan haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam. (ali-'Imran: 97)

Sekiranya kita sudah diberi kemampuan untuk menunaikan haji di usia muda, mengapa mesti menunggu hari tua? Alasan-alasan seperti masih muda, belum bersedia, terlalu awal dan pelbagai lagi alasan lain seringkali meniti di bibir masyarakat Islam.

Sebenarnya, sebagaimana kita dikehendaki bersegera melaksanakan perkara-perkara yang dituntut oleh agama apabila telah cukup syarat-syaratnya, begitulah juga halnya dengan ibadah haji.

Faktor kewangan seringkali dijadikan alasan seseorang sehingga terpaksa menangguhkan hasrat untuk menunaikan ibadah haji. Pada dasarnya, hal ini boleh diatasi jika kita mempraktikkan amalan pengurusan kewangan yang berhemah.

Ia termasuk menguruskan segala perbelanjaan dalam pengurusan kewangan masing-masing iaitu perbelanjaan peribadi, keluarga, membayar hutang dan perbelanjaan bagi tujuan peribadatan.

Rakyat Malaysia sebenarnya lebih beruntung berbanding dengan negara-negara Islam lain yang tidak mempunyai badan khusus seperti Lembaga Tabung Haji (LTH) yang bertanggungjawab sepenuhnya ke atas urusan haji bagi penduduk-penduduknya.

Rasulullah SAW bersabda, "Bersegeralah kamu menunaikan fardu haji kerana seseorang itu tidak tahu apa akan berlaku ke atasnya (mati)". (riwayat Imam Ahmad)

Dari Abu Hurairah r.a., bahawasanya Rasulullah SAW pernah ditanya, "Apakah amalan yang paling utama?" Rasulullah SAW. menjawab, "Iman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya". "Kemudian apa?" "Jihad di jalan Allah". "Kemudian apa lagi?" Dan Rasulullah SAW menjawab, "Haji mabrur". (riwayat Bukhari dan Muslim)

Sabda Rasulullah SAW: Dari umrah ke umrah, adalah tebusan (dosa-dosa yang dikerjakan) di antara keduanya, dan haji yang mabrur balasannya tiada yang lain adalah syurga. (riwayat Bukhari dan Muslim)

Ini menjelaskan tuntutan ke atas seseorang Muslim agar menyegerakan pelaksanaan ibadah haji sekiranya telah memenuhi semua syarat-syarat yang ditetapkan. Apatah lagi jika kita diberi keupayaan dan kemampuan untuk menunaikannya di ketika usia muda.

Kelebihan yang paling jelas dan nyata pastilah kelebihan dari aspek kesihatan dan kekuatan fizikal. Kesihatan yang baik sangat membantu seseorang untuk melaksanakan ibadah tersebut dengan lebih sempurna.

Kesempurnaan inilah yang kita cari, bagi melayakkan kita memperoleh darjat haji yang mabrur.

Sumber LTH menyatakan, pada musim haji 1429H yang lalu, seramai 10,306 jemaah haji berumur di bawah 50 tahun. Jumlah ini hanyalah 29.2 peratus daripada jumlah keseluruhan jemaah haji Malaysia bagi tahun tersebut. Ini adalah satu angka yang tidak begitu memberangsangkan.

Kajian yang dijalankan oleh Jabatan Wakaf, Zakat Dan Haji (Jawhar) terhadap 1,000 responden yang terdiri daripada jemaah haji pada tahun tersebut mendapati, kebanyakan rungutan dan aduan ketidakpuasan hati semasa berada di Arafah, Masy'aer dan Jamrah diterima daripada responden yang berumur 50 tahun ke atas.

Perlu ditekankan bahawa situasi di ketiga-tiga lokasi ini sememangnya mencabar ketahanan fizikal dan mental seseorang jemaah haji.

Justeru, tidak hairanlah berlaku pelbagai masalah yang kebanyakannya melibatkan jemaah haji yang berusia di ketiga-tiga lokasi tersebut.

Oleh sebab itu, umat Islam adalah digalakkan menunaikan rukun Islam yang kelima ini secepat yang mungkin. Bagi merealisasikannya, perancangan yang rapi dan tersusun perlulah diatur sejak awal.

Sebagai umat Islam di Malaysia, kita seharusnya memanfaatkan keamanan dan kemakmuran yang dianugerahkan oleh Allah SWT serta kewujudan LTH di negara ini dengan sebaik-baiknya.

LTH telah diiktiraf oleh negara-negara Islam sebagai satu organisasi contoh yang telah berjaya dengan cemerlang dalam melaksanakan pengurusan haji kepada rakyat Malaysia.

Bagi menggalakkan umat Islam negara ini mampu dan meningkatkan kesedaran untuk mengerjakan haji pada usia muda, LTH telah mengambil inisiatif menubuhkan Kelab TaHa (Tabung Haji).

Kelab TaHa bertujuan untuk memupuk minat menabung dalam kalangan pelajar sekolah. Ia merupakan kesinambungan terhadap Program Skim Hadiah Galakan Sekolah-sekolah Malaysia (SHGSSM) yang telah dijalankan selama 20 tahun.

Selain itu, ia akan menarik minat para pelajar menjadi pendeposit Tabung Haji serta secara langsung membentuk kesedaran mereka terhadap kepentingan menunaikan ibadah haji.

Bukan itu sahaja, melalui Kelab TaHa juga, ahli-ahlinya berpeluang mengikuti program-program khas yang bermanfaat seperti klinik bimbingan peperiksaan, perkhemahan ibadah dan sebagainya.

LTH melalui Kelab TaHa sentiasa mempelbagaikan program untuk golongan pendeposit muda bagi menimbulkan keinginan menyahut seruan Baitullah di usia muda.

Menunaikan haji pada usia muda pastilah berbeza jika dibandingkan dengan mengerjakannya pada ketika usia yang lanjut. Allah SWT menyeru sekelian umat manusia dalm firman-Nya: Oleh itu berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan (beriman dan beramal soleh). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, maka Dia akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya. (al-Maidah: 48)

Seterusnya, Allah SWT memuji golongan yang bersegera dalam melakukan kebaikan, Mereka itulah orang-orang yang bersegera mengerjakan kebaikan dan merekalah orang-orang yang mendahului pada mencapainya. (al-Mukminun: 61)

Konsep wakaf sementara mampu tingkat nilai hartanah ummah

Konsep wakaf sementara mampu tingkat nilai hartanah ummah


KONSEP wakaf ialah urusan menyerahkan kekayaan peribadi untuk dimanfaatkan masyarakat. Wakaf selalu dikaitkan dengan tanah perkuburan dan pondok teduhan yang biasa disediakan oleh mereka berkemampuan untuk faedah penduduk setempat.

Bagi kebanyakan umat Islam di Malaysia, memberi wakaf bermakna menyerahkan harta yang biasanya dalam bentuk tanah atau hartanah kepada Baitulmal atau Jabatan Agama Islam Negeri sebagai amanah untuk diuruskan bagi kebajikan seluruh umat.

Prinsip boleh ditekankan ialah apabila kita mempunyai harta kekayaan melebihi keperluan dan tidak dapat menguruskan kekayaan itu untuk faedah masyarakat umum, maka kita harus serahkan harta kekayaan kepada Baitulmal atau Jabatan Agama Islam Negeri untuk diuruskan bagi kepentingan ummah dengan matlamat mendapat ganjaran di akhirat.

Konsep wakaf boleh dikembangkan dengan menjadikannya institusi amanah bagi pihak umat Islam untuk memastikan kekayaan diperuntukkan kepada mereka dapat diuruskan lebih sempurna.

Bayangkan di sebuah negeri, jika kerajaan ingin memberikan bantuan yang berdaya maju, bantuan itu boleh disalurkan ke institusi wakaf dalam bentuk kurniaan di mana faedah atau pendapatan darinya diagihkan kepada semua sasaran penerima faedah.

Diriwayatkan daripada Ibnu Umar: “Saidina Umar membeli sekeping tanah. Beliau berjumpa Rasulullah SAW untuk meminta nasihat berkaitan dengannya. Beliau berkata: Ya Rasulullah, saya sudah membeli sekeping tanah di Khaibar. Saya belum pernah memiliki tanah yang begitu bernilai seperti ini. Jadi apakah yang patut saya lakukan ke atas tanah ini? Rasulullah SAW menjawab: Jika kamu suka, kamu boleh menyimpan hak milik tanah itu kekal di tangan kamu dan berikan hasilnya sebagai sedekah. Saidina Umar memberikan hasilnya sebagai sedekah dengan mengisytiharkan tanah itu tidak boleh dijual atau dipindah milik. Hasil pendapatannya diagihkan kepada kumpulan fakir miskin, sanak saudara terdekat, usaha pembebasan abdi dan apa juga program ke jalan Allah. Rasulullah SAW menjelaskan: Tidak berdosa untuk pentadbir tanah memakan sedikit hasil dari tanah itu (jumlah yang munasabah) atau jika mereka memberi makan rakan sejawat asal tidak menyorokkan harta itu untuk dirinya sendiri semata mata, iaitu untuk menyimpannya dengan matlamat menjadi kaya.”

Menurut Ibnu Aun, dalam prinsip wakaf apa yang penting ialah tanpa menyimpannya dengan niat untuk menjadi kaya. Harta kekayaan boleh diserahkan kepada Baitulmal dan Jabatan Agama Islam Negeri untuk diwakafkan secara kekal atau sementara. Mesir yang ada kepakaran dalam pelaksanaan sistem kehidupan Islam, menubuhkan kementerian khusus iaitu Kementerian Wakaf. Di Mesir, semua wakaf dihadkan tidak melebihi 30 tahun tetapi boleh diperbaharui.

Disebabkan tanah perkuburan adalah kawasan luas di tengah bandar raya, maka berjuta penduduk yang tidak mempunyai tempat tinggal memilih untuk tinggal atas tanah perkuburan yang diwakafkan keluarga kaya di Kaherah. Hartanah ini secara beransur-ansur berubah kegunaan apabila tempoh wakaf berakhir.

Kementerian wakaf mempunyai tanggungjawab besar untuk menguruskan harta wakaf bagi faedah kesejahteraan seluruh umat Islam khususnya yang berada di sekitar lokasi harta itu.

Banyak hartanah diwakafkan kepada masjid dan kemudian tidak diurus pengurus wakaf. Masalahnya ialah saiz dan had kegunaan hartanah ditetapkan pewakaf iaitu untuk tapak masjid dan kubur.

Ramai umat Islam berasa mereka tidak mampu untuk mewakafkan harta kerana ingin mewariskan harta mereka kepada anak. Jika konsep wakaf sementara boleh diperkenalkan, pasti lebih ramai umat Islam tampil ke depan.

Harta dalam bentuk tanah, wang, rumah dan lain-lain boleh diwakafkan untuk 20 hingga 30 tahun sementara menunggu diperlukan oleh pemiliknya. Harta wakaf itu boleh diuruskan secara berkesan oleh badan korporat sebagai pemegang amanah bagi memastikan ia mendatangkan hasil yang boleh dimanfaatkan untuk membangun umat Islam.

Harta wakaf dalam bentuk wang ringgit, tanah kosong, hartanah mahu pun harta intelektual boleh diwakafkan secara sementara untuk diuruskan permodalan wakaf dalam tempoh wakaf itu. Yang penting, hasil atau faedah disalurkan kepada kumpulan yang berhak.

Pemberi wakaf tidak terhad kepada individu Muslim, termasuk institusi, badan korporat dan badan kerajaan dengan andaian bahawa permodalan wakaf adalah badan profesional pengurus dana yang akan menjadi pemegang amanah kepada harta milik pemberi wakaf untuk manfaat kumpulan sasar ditetapkan.

Sambungan kertas kerja pensyarah Pusat Pengajian Siswazah Universiti Tun Abdul Razak (Unitar), Prof Dr Barjoyai Bardai pada Kongres Ekonomi Islam Ketiga

Pemegang sijil halal mesti bertanggungjawab

Pemegang sijil halal mesti bertanggungjawab
Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

RAMAI kita suka memilih makanan mengikut kemampuan, keinginan dan selera masing-masing tetapi tidak ramai mengutamakan apakah makanan itu halal serta bersih menurut syariat Islam.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Wahai orang beriman, makanlah barang yang bersih daripada apa yang kami kurniakan kepada kamu.” (Hadis riwayat Muslim)

Baginda SAW menyebut mengenai seorang lelaki yang berjalan jauh dengan keadaan kusut-masai rambutnya dan berlumuran debu. Sementara kedua-dua tangannya menadah ke langit sambil berdoa, padahal makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram, maka bolehkah diperkenankan Allah doanya.



Makanan suci dan bersih akan menjamin kesihatan yang baik. Justeru, di samping memilih makanan yang berzat dan berkhasiat, sebaik-baiknya perlu ditekankan akan kebersihan serta kesuciannya dari segi syariat agama.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Setiap daging yang tumbuh daripada makanan haram, maka api nerakalah yang layak baginya.” (Hadis riwayat at-Tirmizi)

Seseorang insan mukmin yang prihatin terhadap kebersihan dan kesucian makanan lahir cahaya keimanan dalam dirinya serta terdorong memastikan kebersihan diri secara keseluruhannya termasuk pakaian dan tempat tinggal.

Ibadat solat juga mengajar kepentingan menjaga kebersihan diri. Allah tidak akan menerima solat hambanya yang beribadat dalam keadaan kotor dan hina.

Keadaan ini sesuai maksud hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Menjadi bersih kamu, kerana sesungguhnya Islam itu bersih.” (Hadis riwayat Ibnu Hibban)

Pemilihan makanan yang bersih dan halal menjurus kepada banyak perkara kerana pemakanan memberi kesan langsung kepada pembinaan sahsiah serta keperibadian.

Namun, itu bukan bermakna kita dihalang menikmati makanan cuma disuruh menjaga apa yang dimakan.

Allah berfirman yang bermaksud: “Makanlah apa yang dikurniakan Allah kepada kamu dari benda yang halal lagi bersih. Bersyukurlah dengan nikmat Allah jika kamu benar-benar menyembah Allah. Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, darah, daging babi dan binatang sembelihan bukan kerana Allah. Maka, sesiapa yang di dalam keadaan terpaksa memakannya, sedang dia tidak sengaja dalam mencarinya, sesungguhnya Allah maha pengampun lagi maha penyayang.” (Surah al-Nahl ayat 114-115)

Makanan yang haram, sama ada dari bahan dicampur najis dan benda subahat atau daripada punca tidak halal, maka datang tiga bahaya besar kepada si pemakannya.

Pertama, makanan mempengaruhi jiwa seseorang sehingga dia merasa lebih gemar melakukan kejahatan dan maksiat serta bencikan kerja ketaatan.

Kedua, doanya tidak akan dimakbulkan Allah dan ketiga, menyebabkan dia akan mendapat seksaan neraka Allah pada hari akhirat kelak.

Apa juga bentuk makanan yang halal dan bersih perlu diikuti dengan peraturan memakannya. Makanan seimbang umpamanya dapat menghindarkan diri daripada dihidapi penyakit tertentu.

Rasulullah SAW menyarankan perut manusia diisi dengan satu pertiga air, satu pertiga makanan dan satu pertiga lagi adalah udara.

Daripada aspek adab pemilihan makanan, kita perlu menghindarkan diri daripada mengambil makanan yang sudah lama terbuka atau tin berkarat.

Selain adab makan dan memilih makanan, Islam turut melarang umatnya berlebih-lebihan dalam makanan dan minuman. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tiada bahaya yang lebih dibenci Allah daripada perut yang dipenuhi dan ketat dengan makanan halal.”

Banyak jenis penyakit bermula daripada salah pemilihan makanan termasuk makan secara melampaui batasan.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Perut adalah sumber penyakit dan berpantang adalah sebaik-baik ubat. Biasakanlah setiap tubuh dengan apa yang lazimnya.”

Allah murka kepada hamba yang suka melampau batasan termasuk dalam soal pemilihan, adab dan cara makan. Balasannya, Allah akan menurunkan pelbagai penyakit, sama ada menyerang manusia secara keseluruhannya atau individu.

Kelalaian serta kealpaan mereka menguruskan nikmat kurniaan Allah seperti makanan yang menjadi sumber tenaga untuk manusia melakukan kegiatan harian termasuk beribadat kepada-Nya.

Pembongkaran media massa mengenai penipuan penggunaan logo halal dan bahan makanan haram dijual sebagai halal di pasaran negara dari semasa ke semasa membuktikan masalah itu belum dapat ditangani dengan berkesan.

Sebenarnya isu halal dan haram ini berkisar kepada tiga perkara asas iaitu sikap pengguna beragama Islam terhadap makanan dibeli, kesedaran penjual dan tindakan penguatkuasaan untuk membendung penipuan sijil halal.

Walaupun di negara ini permohonan sijil halal adalah secara sukarela, pemantauan perlu diadakan sekerap mungkin bagi mengelak peniaga mengambil kesempatan menggunakan sijil halal yang diperoleh demi mengaut keuntungan daripada pengguna Muslim.

Menjadi tanggungjawab pihak berkuasa memastikan tahap kebersihan dan kesucian makanan menepati maksud sebenar dengan melakukan pemeriksaan berkala supaya syarikat pengeluar menjaga mutu kebersihan mengikut syarat ditetapkan.

Jangan hanya sebelum dikeluarkan sijil pemeriksaan teliti dibuat tetapi selepas itu, senyap begitu saja hingga berlaku penipuan penggunaan sijil palsu serta sijil yang sudah tamat tempoh.

Sijil halal membolehkan umat Islam meyakini kebersihan serta kesucian makanan yang dijual di premis berkenaan.

Persoalannya sekarang siapakah yang akan dipertanggungjawab jika umat Islam termakan makanan tidak halal tetapi mempunyai label halal?

Hikmah solat sunat

Hikmah solat sunat


MENGERJAKAN solat adalah amalan terbaik untuk mendekatkan diri kepada Allah dan solat sunat dapat menutup kekurangan yang mungkin wujud ketika menunaikan solat fardu. Keutamaan solat sunat dibahaskan secara terperinci dalam buku Panduan Solat Sunat Cara Nabi.

Banyak kelebihan menunaikan solat sunat, selain menutup kekurangan solat fardu, mereka yang memperbanyakkan solat sunat menjadi ahli syurga, darjatnya ditinggikan serta menghapuskan dosa lalu, dicintai Allah dan mencegah perbuatan dilarang.

Solat sunat rawatib yang didirikan sebelum dan sesudah solat fardu lima waktu mempunyai fungsi berbeza. Contohnya, solat sunat rawatib qabliyah dilakukan sebelum solat fardu untuk menenangkan jiwa supaya dapat khusyuk ketika solat. Solat sunat selepas solat fardu, rawatib ba’diyah menyempurnakan kekurangan yang mungkin ada dalam solat fardu didirikan sebelumnya.



Bab solat sunat turut membicarakan surah yang pernah dibaca Rasulullah SAW sebagai ikutan umat Islam berdasarkan nas yang sahih. Malah, buku ini turut membimbing cara mendirikan solat sunat. Ternyata solat sunat mempunyai keistimewaan terutama kepada mereka yang sudah menjadikan ia amalan.

Kenikmatan yang dirasai selepas menjalinkan hubungan secara langsung dengan Allah tidak dapat diungkap dengan kata-kata. Hanya mereka yang tahu perasaannya.

Bagi mencapai maksudnya, sudah tentu setiap amalan itu hendaklah dilakukan dengan sempurna dan bagi yang masih tidak memahami keperluan solat sunat serta cara melaksanakannya, boleh merujuk buku Panduan Solat Sunat Cara Nabi.

Mungkin masih ada yang belum faham apa yang dimaksudkan dengan solat witir yang membawa maksud jumlah ganjil iaitu tiga, lima serta seterusnya. Solat yang dikatakan sebagai penutup bagi solat malam juga sering menimbulkan kekeliruan.

Buku ini cuba menjelaskan apakah maksud solat witir berdasarkan dalil disyariatkan, tatacara pelaksanaan serta hukum berkaitan seperti membaca qunut dalam solat witir.

Tidak dinafikan, ada perbezaan pendapat dalam perbahasan fekah dan ia turut diketengahkan penulis buku Panduan Solat Sunat Cara Nabi supaya dapat memberi kefahaman kepada pembaca yang mungkin pernah membaca mengenainya.

Bukan semua solat sunat dibincangkan dalam buku ini kerana penulis memfokuskan solat sunat yang disandarkan kepada hadis yang sabit daripada Rasulullah SAW sesuai tajuknya bersolat menurut cara Rasulullah SAW.

Rahsia Madihah cemerlang

Rahsia Madihah cemerlang


SOLAT tengah malam, menghafal al-Quran, amalan puasa sunat Isnin dan Khamis, membanyakkan ibadah sunat, menjauhkan diri daripada riak, menggabungkan sistem pendidikan duniawi dan ukhrawi serta reda dengan ujian Allah.

Itulah antara rahsia kejayaan pelajar yang mencipta kecemerlangan luar biasa apabila mendapat keputusan 20A dalam peperiksaan Sijil Pelajaran Malaysia 2008, Nik Nur Madihah Mohd Kamal dari Kampung Parang Puting, Pengkalan Chepa, Kelantan.

Rahsia itu dikongsi anak pasangan Mohd Kamal dan Mariyani Omar, dalam buku Nik Nur Madihah Permata Generasi Rabbani. Kekurangan dari segi material bukan penghalang untuk maju dan itu sewajarnya menjadi pegangan umat Islam seperti Nur Madiah yang sentiasa tahan diuji kerana berpegang erat kepada firman Allah bermaksud: “Janganlah berputus asa dengan rahmat Allah.” Setiap berlaku ada hikmahnya kerana sesungguhnya Allah lebih tahu kenapa dan mengapa sesuatu itu berlaku



Justeru, daripada pengalaman pelajar cemerlang itu, tidak dapat disangkal selain memiliki kemahiran belajar serta otak bijak kurniaan Allah, memegang Islam sebagai pegangan jitu dalam kehidupan penting untuk mencapai kecemerlangan.

Ciri generasi Rabbani, walaupun bergelumang dengan buku dan pelajaran, tetap berpegang teguh kepada ajaran agama. Buku dibaca, sampai waktu solat tidak dilupa, pelajaran ditelaah dan amalan sunat terus ditunaikan.

Memetik kata-kata Nik Nur Madihah mengenai resipi kejayaannya: “Resipi kejayaan saya adalah menjaga hubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia. Dengan Allah saya cuba menjadi seorang hamba sebaik mungkin yang yakin dengan kekuasaan Allah.

Sementara hubungan sesama manusia, saya cuba tidak menyakiti hati orang lain, tidak sombong serta menghormati orang tua.”

Buku dihiasi gambar menunjukkan pelbagai kegiatan anak sulung daripada empat beradik itu tidak menjanjikan perkara istimewa, sebaliknya menggambarkan kehidupan insan biasa tetapi memiliki semangat kental untuk mencapai kejayaan.

Hukuman jenayah syariah perlu dipertingkat

Hukuman jenayah syariah perlu dipertingkat
Oleh Mohamad Isa Abd Ralip

BARU-BARU ini Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Jamil Khir Baharom ketika merasmikan Seminar Hukuman Sebat Jenayah Syariah anjuran Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM), menyatakan hukuman bagi kesalahan jenayah syariah mungkin dirombak dan ditingkatkan termasuk hukuman sebat dalam usaha kerajaan membendung peningkatan kesalahan itu.

Masyarakat Islam beranggapan hukuman dikenakan Mahkamah Syariah adalah rendah. Kebanyakan hukumannya ialah denda dan dianggap menjadi penyumbang kepada peningkatan statistik jenayah syariah saban tahun kerana masyarakat beranggapan undang-undang syariah sesuatu yang remeh.

Malaysia ialah negara yang majoriti penduduknya beragama Islam, tetapi dari sudut kehakiman dan perundangan kita masih tidak dapat melihat keputusan menepati semangat uqubah dalam syariat Islam. Perkembangan yang boleh dibanggakan hanya penubuhan Mahkamah Syariah dan hukuman yang dikenakan masih boleh dipertikaikan.

Dalam konteks bidang kuasa jenayah, apa yang disebut sebagai dichotomy atau pertindihan dalam membicarakan kesalahan tertentu yang diperuntukkan mengikut enakmen kesalahan jenayah syariah dan seumpama dengannya di bawah akta Persekutuan lain.

Hukuman dikenakan dalam kes yang boleh dibicarakan di Mahkamah Syariah juga ringan sehingga boleh dipandang sebelah mata dan dianggap remeh bagi mereka yang berada. Secara praktiknya hukuman dalam kes jenayah, dilihat tidak dilaksanakan sepenuhnya dengan tiada pelaksanaan hukuman sebatan dan akhirnya hukuman itu hanya di atas kertas dan sebagai syarat untuk memenuhi lacuna yang ada tanpa memikirkan kesannya kepada masyarakat.

Hakikatnya dalam Islam, hukuman takzir boleh dikenakan dalam pelbagai bentuk sama ada ringan atau berat seperti amaran, celaan atau hukuman mengenai tubuh seperti penjara, buang daerah, sebat sehingga kepada bunuh.

Bahkan ada pendapat ulama mengatakan hukuman takzir boleh melebihi hukuman had. Denda dengan wang antara hukuman takzir di negara ini. Ada perbezaan pendapat ulama mengenainya.

Pendapat pertama mengatakan tindakan harus dikenakan hukuman dengan wang, sementara pendapat kedua mengatakan harus denda dengan wang. Pendapat ketiga mengatakan hanya diharuskan jika pesalah tidak bertaubat. Mengikut Imam Malik, Imam Ahmad bin Hanbal, Abu Yussof dan satu golongan pengikut mazhab Syafie mengharuskan denda dengan wang sebagai hukuman takzir. Ibnu Qayyim menyokong pendapat itu.

Kebanyakan kesalahan yang diperuntukkan dalam Enakmen Pentadbiran Hukum Syarak Negeri-Negeri dan Enakmen Kanun Kesalahan Syariah Negeri-Negeri adalah mencakupi secara umum jenis kesalahan takzir ke atas perbuatan maksiat dan kesalahan lain.

Sementara hukumannya pula dengan denda atau penjara atau sebatan. Jenis hukuman tidak terkeluar daripada hukuman takzir yang dianjurkan Islam termasuk denda. Bagaimanapun, Mahkamah Syariah tidak sepatutnya memusatkan hukuman kesalahan takzir kepada hukuman denda saja.

Umum mengetahui peruntukan Akta Mahkamah Syariah (Bidang kuasa Jenayah) 1965 (Pindaan) 1984 memberikan bidang kuasa kepada Mahkamah Syariah menjatuhkan hukuman penjara tidak lebih tiga tahun, denda tidak melebihi RM5,000 atau enam kali sebatan. Walaupun hukuman ditingkatkan, belum ada kajian atau penulisan mengenai keberkesanan hukuman dalam membendung jenayah syariah.

Cadangan hukuman sebat dialu-alukan sebagai cara mengawal meningkatkan jenayah syariah di kalangan masyarakat Islam. Namun, tidak ramai yang tahu hakim Mahkamah Syariah juga mengambil pendekatan mengenakan pesalah jenayah syariah dengan hukuman sebatan. Namun, setakat pengetahuan penulis, hukuman sebat tidak pernah dijatuhkan terhadap pesalah kecuali di Kelantan dan Pahang.

Kes terbaru penjenayah syariah atas kesalahan minum minuman memabukkan didenda maksimum lima tahun dan enam kali sebatan di Pahang. Walaupun kes itu dalam proses rayuan oleh tertuduh, ia menunjukkan Mahkamah Syariah juga berani mengenakan hukuman selain denda dan penjara sebagai langkah pencegahan setakat had dibenarkan undang-undang.

Apabila Kelantan meluluskan kaedah hukuman sebat pada 1987, pesalah pertama dikenakan hukuman sebat disabitkan kesalahan meminum minuman memabukkan. Apabila hukuman dijatuhkan serta diberikan publisiti meluas di media cetak tempatan, tinjauan rambang dilakukan di kelab malam dan restoran yang menjual minuman keras. Didapati pemilik restoran dan premis hiburan membuat kesimpulan umat Islam di Kelantan mula bimbang untuk minum arak.

Harus diingat bidang kuasa Mahkamah Syariah tertakluk kepada Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) 1965 dan Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) (Pindaan) 1984 yang memperuntukkan hukuman penjara tidak melebihi tiga tahun, denda tidak melebihi RM5,000 dan sebatan tidak melebihi enam kali atau kombinasi mana-mana hukuman itu.

Ini menunjukkan bidang kuasa Mahkamah Syariah terhad dengan peruntukan akta itu. Apabila Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) 1984 tidak dipinda, sudah pasti ia membataskan bidang kuasa Mahkamah Syariah dalam perkara jenayah dan Perlembagaan Persekutuan.

Umumnya, hukuman yang ditetapkan ke atas kesalahan diperuntukkan dalam Enakmen Jenayah Syariah atau Enakmen Pentadbiran Hukum Syariah negeri adalah didahulukan dengan denda atau hukuman maliyah dan bukan bidaniyah.

Keadaan itu mendorong hakim Mahkamah Syariah lebih cenderung menghukum pesalah dengan denda sebagai hukuman pilihan. Keadaan itu membimbangkan kerana antara tujuan hukuman ialah memberi pengajaran dan pencegahan. Dikhuatiri jika keadaan ini terus berlaku di Mahkamah Syariah akan mengurangkan keberkesanan tujuan hukuman dikenakan.

Namun, mengharungi dunia yang semakin kompleks ini sewajarnya hukuman ditetapkan Mahkamah Syariah dikaji semula kerana kali terakhir ia dikaji adalah pada 1984. Selepas 25 tahun, suatu reformasi terhadap hukuman bagi kesalahan jenayah syariah perlu dirombak seberapa segera supaya orang ramai tidak memandang mudah terhadap kes jenayah syariah.



Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)

AGAMA : SELASA 05 MEI 2009

Keganasan tidak mengenal agama
"AGAMA telah kembali, memberikan tindak balas, berlawanan dengan semuajangkaan. Di banyak bahagian dunia agama kembali berkuasa sehinggalahmembentuk satu gerakan bersifat ketenteraan!," kata Ketua Rabbi UnitedHebrew Congregation of British Commonwealth, Profesor Jonathan Sacks.

Penentangan dan penyembunyian bukti oleh Yahudi dan Nasrani
ATAUpatutkah kamu mengatakan, bahawa Nabi Ibrahim, dan Nabi Ismail, danNabi Ishaq, dan Ya'qub berserta anak-anaknya, mereka semua adalahorang-orang Yahudi atau Nasrani, (padahal agama mereka telah pun adasebelum adanya agama Yahudi atau agama Kristian itu)?" Katakanlah(wahai Muhammad): "Adakah kamu lebih mengetahui atau Allah? Dansiapakah yang lebih zalim daripada orang yang menyembunyikan keterangan(saksi dan bukti) yang telah diberkan Allah kepadanya?" Dan( ingatlah),Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang telah kamu lakukan.(al-Baqarah: 140)

Ummu Salamah yang pintar
HINDUN binti Abi Umaiyah merupakan isteri kepada Abu Salamah. Dia termasuk dalam golongan pertama memeluk Islam.

Derma organ selamatkan nyawa
MENDERMAatau memberi sedekah sudah menjadi kebiasaan bagi masyarakat negarakita. Bagaimanapun, bila ditanya tentang menderma organ, ramai yangskeptikal lebih-lebih lagi di kalangan umat Islam.






Keburukan babi patut jadi iktibar
PENYAKITbawaan daripada babi iaitu Influenza A (H1N1) adalah penyakit sistempernafasan akut yang biasanya menjangkiti babi, tersebar menerusipartikel kecil dalam udara atau sentuhan langsung.

Perspektif Ikim: Program wakaf proaktif galak penyertaan umat
KAEDAHwakaf mempunyai ruang yang besar dalam membangun ekonomi masyarakatIslam di negara ini. Usaha penggemblengan wakaf adalah satu pendekatanyang sesuai dan berciri maju dalam menyusun masyarakat tempatanseterusnya membangun kekuatan ekonomi.

Keganasan tidak mengenal agama

Keganasan tidak mengenal agama

Oleh SITI AINIZA KAMSARI


"AGAMA telah kembali, memberikan tindak balas, berlawanan dengan semua jangkaan. Di banyak bahagian dunia agama kembali berkuasa sehinggalah membentuk satu gerakan bersifat ketenteraan!," kata Ketua Rabbi United Hebrew Congregation of British Commonwealth, Profesor Jonathan Sacks.

Petikan di atas antara banyak petikan yang dijadikan pemula bicara syarahan oleh mantan Menteri Luar Indonesia (1991-2001), Dr. Alwi Abdurrahman Shihab pada forum awam anjuran Institut Antarabangsa Pengajian Islam Lanjutan (IAIS) Malaysia, Petaling Jaya, Selangor baru-baru ini.

Berdasarkan tajuk 'Cabaran Dunia Terhadap Ekstremis Agama (dengan rujukan khas kepada yang berlaku di Asia Tenggara)', Dr. Alwi berhujah bagi mempertahankan fakta bahawa agama apa pun di dunia ini tidak mempunyai sebarang kaitan dengan keganasan.

"Ini kerana seperkara yang mesti kita tahu bahawa keganasan itu sendiri yang tidak mengenal sebarang batas dan norma agama, bangsa, negara dan sehinggalah sempadan geografi.

"Sepanjang sejarah kita telah berkonfrontasi dengan tindakan keganasan yang secara komited dilakukan oleh kumpulan daripada pelbagai latar belakang dan tujuan atau motif," katanya.

Menurut Dr. Alwi, pada hari ini terdapat kumpulan-kumpulan yang menyebabkan keganasan terus menjalar di serata dunia.

Ini termasuklah Kumpulan Harimau Tamil di Sri Lanka, Kumpulan Takfir wal-Hijrah di Mesir, Kumpulan Baader-Meinhof di Jerman, Kumpulan Red Brigade di Itali, Kumpulan Action Directe di Perancis, Tentera Republikan Irish di England, Tupak Amaru di Peru, Aum Shinri Kyo di Jepun, Kumpulan Abu Nidal di Palestin, Kumpulan Abu Sayyaf di Filipina dan tentu sekali Rangkaian Al Qaeda yang diketuai oleh Osama Ben Laden.

"Ramai yang setuju kebanyakan motivasi kumpulan ini didominasikan tindakan ganas semata-mata untuk membalas dendam dan reaksi kepada ketidakadilan yang menekan hidup mereka," kata Dr. Alwi.

Namun beliau tidak menafikan sebahagian besar nama-nama kumpulan itu berasal daripada sesetengah fahaman agama atau mempergunakan agama sebagai pendorong motivasi sehingga menjadi asas ajaran yang dipegang untuk mereka bertindak ganas.

"Tetapi menjadikan agama sebagai sasaran untuk membenci dan mengkritik orang lain adalah satu kesalahan. Tidak ada agama, terutamanya agama sehebat Islam yang sanggup bersekongkol atau menyokong sebarang tindakan sehingga menyebabkan ramai mereka yang tidak berdosa terbunuh.

"Al-Quran sendiri mengutuk sebarang tindakan yang menyebabkan kehilangan nyawa manusia. Ini sebagaimana dalam surah al Maidah, ayat 32 yang antara lain ditegaskan, seseorang yang membunuh orang lain seolah-olah dia membunuh seluruh manusia yang lain," katanya.

Tragedi 11 September, serangan terhadap bangunan-bangunan utama di Amerika Syarikat (AS) memberi banyak perubahan terutamanya kehidupan di negara itu dan negara-negara Barat, amnya. Tidak ada tindakan ganas sebelum ini yang memberikan impak yang begitu besar berbanding tragedi ini.

mengejutkan

Menurut Dr. Alwi, mitos selama ini yang mengatakan AS satu-satunya negara kuasa besar dan bebas daripada serangan oleh mana-mana pihak, benar-benar mengejutkan masyarakat dunia apabila negara itu sebenarnya tidak sekuat mana apabila diserang oleh pengganas dalam peristiwa itu.

"Malah rakyat AS sendiri sebenarnya tidak menyalahkan tindakan ganas itu tetapi lebih menyalahkan pentadbiran Amerika dan dasar luar negara mereka terhadap isu Palestin sebagai alasan di sebalik tindakan ganas itu," katanya.

Sejak itu, ramai yang menulis mengenai Islam dan mengaitkan agama itu dengan keganasan dengan menyalahkan al-Quran, kitab suci umat Islam yang kononnya membenarkan dan mengandungi ajaran supaya umat Islam boleh bertindak ganas.

Tegas Dr. Alwi, Islam diturunkan untuk jaminan keselamatan dan keamanan untuk semua komuniti yang mengandungi berbilion umat manusia hari ini yang diterjemahkan dalam bentuk undang-undang dan kata-kata nasihat.

"Bukan Islam namanya jika agama itu tidak menekankan soal kesejahteraan, keadilan dan kedamaian

"Al-Quran sendiri diturunkan dalam satu masyarakat yang suasananya didominasikan tindakan membalas dendam dan perang antara puak.

"Sehinggalah hari ini di mana keadaan di seluruh dunia masih diselubungi peperangan sehinggalah diancam oleh kemusnahan yang bakal diletuskan oleh bom-bom nuklear," katanya.

Ajaran al-Quran tegas Dr. Alwi lagi, dengan jelas menentang keganasan, sama ada yang dicetuskan oleh orang perseorangan mahupun kumpulan tertentu.

Malah Islam melalui undang-undangnya menawarkan perlindungan kepada yang bukan Islam daripada menjadi mangsa kekejaman yang dilakukan oleh mana-mana pemimpin-pemimpin dan pemerintah Islam.

"Jadi kita benar-benar bingung dengan tragik yang berlaku pada 11 September itu dan negara saya sendiri, Indonesia juga ditimpa dengan peristiwa pengeboman di Bali pada tahun 2002 oleh mereka yang mendakwa sebagai seorang Muslim sejati yang dikatakan mempunyai pengetahuan luas dalam ilmu dan ajaran Islam," katanya.

Beliau yang kini merupakan Perutusan Khas Presiden Indonesia ke Timur Tengah mengakui ramai yang mendakwa rasa permusuhan yang tercetus merupakan ekspresi akibat berlaku pertentangan dalam budaya dan peradaban antara Islam dan Barat.

"Ia telah lama menjalar dan berakar umbi dalam satu sejarah perlumbaan dan konflik yang sangat panjang. Ini sebagaimana yang diutarakan sendiri oleh Samuel Huntington dalam tulisannya Clash of Civilization antara Timur (Muslim) dan Barat (Kristian)," katanya.

Namun tidak sahaja soal pertembungan antara dua budaya tetapi beliau tegaskan, terdapat faktor luar dan dalaman yang memburukkan lagi permusuhan.

"Tragedi 11 September misalnya merupakan contoh faktor luar yang dimaksudkan. Iaitu dasar luar negara-negara Barat terhadap dunia Islam, terhadap umat Islam terutamanya dasar luar Amerika terhadap konflik Arab Israel yang perlu disemak semula.

"Ini kerana dasar mereka itu dilihat oleh dunia Islam sebagai terlalu berat sebelah dengan menyebelahi Israel secara melampau. Ini mencetuskan tindakan agresif dan keganasan, di tambah lagi dengan pelbagai perbezaan budaya dan peradaban yang ada sebelum ini," katanya.

Pada hari ini juga kata Dr. Alwi, kebanyakan golongan radikal Islam merupakan mereka yang anti-nasional, iaitu satu cara bagi merealisasikan impian untuk menyatukan seluruh umat Islam.

Dasar AS dilihat sebagai batu penghalang yang besar kepada mereka untuk membentuk kerajaan yang sehaluan untuk era perubahan yang lebih Islamik.

"Mereka melihat Amerika sentiasa mempertahankan rejim yang sepatutnya dapat ditumbangkan bagi memenuhi hasrat mereka itu. Ini menjelaskan mengapa Osama bin Laden mempunyai hubungan dan kaitan dengan Kumpulan Jemaah Islamiah dan Kumpulan Jihad Islam Mesir yang merancang untuk menjatuhkan Presiden Hosni Mubarak yang sebelum ini berjaya membunuh Presiden Anwar Sadat," katanya.

Sementara faktor dalaman (dalam Islam itu sendiri) pula merupakan manifestasi gerakan reformasi Islam dalam dunia Arab moden. Iaitu selepas kejatuhan Empayar Othmaniah, gerakan pembaharuan Islam mula tumbuh di kebanyakan negara-negara Arab.

Dr. Alwi membahagikan kepada dua bentuk gerakan, iaitu Gerakan Salafi dari kumpulan Wahhabi yang mahu Islam dikembalikan sepenuhnya kepada ajaran yang sebenar dan menolak untuk dipengaruhi oleh budaya barat.

gerakan Islam

"Sementara kumpulan kedua, merupakan satu gerakan Islam yang mahu menggabungkan antara peradaban barat dari Eropah dengan dunia Islam itu sendiri.

"Dengan lain perkataan, bertujuan untuk berkompromi antara dunia Islam dan dunia Eropah yang moden dengan tidak sama sekali menolak barat. Tokoh yang begitu menggerakkan gerakan ini termasuklah Jamaluddin Al Afghani dan Sheikh Muhammad Abduh dari Mesir," katanya.

Bagi kedua-dua jenis gerakan ini mereka berkongsi matlamat untuk membersihkan Islam dari sebarang kelemahan dan perkara yang boleh merosakkan agama itu.

"Namun gerakan Wahhabi menggunakan kaedah yang lebih lebih tegas untuk semua visi dan misi mereka. Mereka menolak segala amalan agama yang menjadi ajaran selepas era Islam abad ke-3 termasuk sebarang falsafah Islam, Sufi, Syiah dan segala budaya tempatan .

"Bagi mereka segala perbuatan bidaah dan pembaharuan dalam agama adalah bertentangan dan lari dari landasan Islam yang sebenar.

"Mereka yang kafir mesti ditangani dengan kekerasan, semua adat tempatan, undang-undang, acara keagamaan yang tidak ditemui secara literal daripada Al Quran adalah terbatal dan semua itu satu bentuk penyembahan dan syirik.

"Kemusnahan kepada patung Buddha terbesar di dunia di bumi Bamiyan Afghanistan yang dilakukan oleh rejim Taliban jelas merupakan satu manifestasi dari sebahagian ajaran Wahhabi," katanya.

Namun persoalannya, bagaimana mereka yang mengaku Islam sanggup melakukan serangan dalam pelbagai siri keganasan di seluruh dunia sehingga menyebabkan kematian terhadap mereka yang tidak berdosa?

"Jawapannya, mereka mengaku dirinya seorang Muslim sedangkan pada hakikatnya mereka sebenarnya tidak cukup mengenali agamanya sendiri dengan menganggap bahawa mereka membawa amanat dari Allah dan di sisi undang-undang Islam, tindakan ganas sehingga membunuh mereka tidak berdosa dianggap bukan satu jenayah," katanya.

Namun tegas Dr. Alwi, keadaan ini tidak bezanya seperti apa yang berlaku dalam agama lain. Sebagaimana Kristian dan segala yang berkaitan dengan ajaran Nabi Isa itu, termasuk Teology Paul, Neo-platonism of Augustine, Peralihan Konstantin, Perang Salib, Taksub Pemimpin Suci, Ku Klux Klan dan sebagainya lagi, mereka juga bertindak ganas atas nama agama.

"Kononnya agama membenarkan untuk menyerang dan bertindak ganas kerana dengan berbuat demikian akan mendapat pelbagai ganjaran besar di kemudian hari.

"Namun adalah tidak adil, agama dituduh menjadi dalang atau yang menghalalkan semua tindakan ganas itu tetapi akibat pemahaman yang sempit menyebabkan agama itu bertukar ganas," katanya.

Jelas Dr. Alwi, agama apa pun, termasuk Islam membenarkan tindakan serangan tetapi tidak lebih bertujuan untuk mempertahankan diri.

"Maka menjadi tanggungjawab kepada para pemimpin agama dan negara untuk menggunakan ayat-ayat itu secara bijak supaya kesannya keamanan dan kedamaian tetap terpelihara dan bukannya untuk membangkitkan kemarahan dan dendam antara satu sama lain.

"Dengan berlakunya tragedi 11 September walaupun telah berlalu selama hampir 10 tahun tetapi masih lagi merupakan masa dan peluang yang terbaik untuk kita menjelaskan bahawa Islam merupakan agama yang cintakan kedamaian, menghormati segala perbezaan dan bukan membenci arah aliran yang berbeza yang menjadi amalan sebilangan kaum yang lain," katanya.

Lebih-lebih lagi, kata Dr. Alwi dalam era globalisasi ini yang menyaksikan semakin tersebarnya gerakan-gerakan yang radikal. "Yang jelas menunjukkan era itu menyebabkan dunia semakin saling bergantungan namun bukan untuk tujuan integrasi," katanya.

Katanya, Norman Daniel dalam bukunya Islam and West, sehingga kini, kalangan penganut Kristian masih kuat beranggapan dalam pemikiran mereka bahawa Islam merupakan ancaman dan musuh yang mesti diperangi.

Penentangan dan penyembunyian bukti oleh Yahudi dan Nasrani

Penentangan dan penyembunyian bukti oleh Yahudi dan Nasrani

ATAU patutkah kamu mengatakan, bahawa Nabi Ibrahim, dan Nabi Ismail, dan Nabi Ishaq, dan Ya'qub berserta anak-anaknya, mereka semua adalah orang-orang Yahudi atau Nasrani, (padahal agama mereka telah pun ada sebelum adanya agama Yahudi atau agama Kristian itu)?" Katakanlah (wahai Muhammad): "Adakah kamu lebih mengetahui atau Allah? Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang menyembunyikan keterangan (saksi dan bukti) yang telah diberkan Allah kepadanya?" Dan( ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang telah kamu lakukan. (al-Baqarah: 140)

Huraian

Golongan Yahudi dan Nasrani mendakwa bahawa Ibrahim, Ismail, Ishak, Ya'qub dan anak cucu mereka adalah beragama Yahudi atau Nasrani, sedangkan Allah SWT lebih mengetahui bahawa nama Yahudi, Kristian, Nasrani atau Maseh itu belumlah dikenal pada zaman nabi-nabi ini masih hidup tetapi setelah mereka mati dan diberi nama oleh anak-anak murid mereka.

Golongan ini sesungguhnya lebih mengetahui bahawa ajaran agama mereka yang sejati yang dibawa oleh Nabi Musa ataupun Nabi Isa as ialah menyembah Allah yang Maha Esa.

Namun demikian mereka tetap menyembunyikan dan melakukan pemalsuan dan penambahan terhadap kitab-kitab mereka sehingga mengubah daripada pokok ajaran yang asal daripada Allah SWT. Sesungguhnya Allah tetap mengetahui perbuatan mereka ini dan tidaklah lepas daripada penglihatan Allah dan manusia juga lama kelamaan pasti akan nampak penyelewengan dan pencerobohan yang dilakukan oleh kaum ini sehingga agama mereka akan ditentang dan perpecahan di kalangan mereka sendiri akan tambah berleluasa.

Kesimpulan

Setiap agama samawi yang diturunkan adalah berasal daripada ajaran Allah tetapi golongan Yahudi dan Nasrani ini telah menyelewengkannya daripada ajaran yang asal sehingga mereka sanggup menyembunyikan bukti-bukti yang menyatakan mereka terlibat dalam hal penyelewengan tersebut dan menyangka bahawa mereka selamat sedangkan Allah SWT Maha mengetahui dan kebenaran pasti akan diketahui juga akhirnya.

Ummu Salamah yang pintar

Ummu Salamah yang pintar

HINDUN binti Abi Umaiyah merupakan isteri kepada Abu Salamah. Dia termasuk dalam golongan pertama memeluk Islam.

Hindun bersama Abu Salamah berhijrah ke Ethiopia bersama sekumpulan penganut agama Islam apabila berlaku penentangan terhadap nabi Muhammad di Mekah. Hindun melahirkan seorang anak bernama Salamah di Ethiopia lalu mendapat gelaran "Ummu Salamah" yang membawa maksud ibu Salamah.

Abu Salamah seorang yang aktif berperang dan mengalami luka parah pada tulang sewaktu Perang Uhud, akibatnya Abu Salamah pengsan lalu meninggal dunia di pangkuan Nabi Muhammad.

Selepas lama Ummu Salamah menjanda, beberapa orang datang melamarnya. Namun, semua lamaran itu ditolak dengan jawapan yang lembut dan manis.

Akhirnya Nabi Muhammad menghantar utusan untuk melamar Ummu Salamah untuk menjadi isteri beliau.

"Saya menolak lamaran Rasulullah kerana saya sudah tua, bersifat cemburu dan banyak tanggungan keluarga," begitulah jawapan Ummu Salamah kepada utusan Nabi Muhammad.

"Ya Ummu Salamah, jika kamu sudah tua, maka saya lebih tua dari kamu. Jika kamu bersifat cemburu, maka Allah akan menghilangkan cemburu dalam diri kamu. Jika kamu banyak tanggungan keluarga, maka Allah dan rasulnya akan menanggungnya," balas nabi Muhammad selepas mendengar kata-kata Ummu Salamah itu.

Ummu Salamah menunjukkan kebijaksanaan dan kepintaran ketika kaum Quraish menghalang umat Islam memasuki kota Mekah untuk menunaikan haji.

Kota Mekah ketika itu masih di bawah jagaan kaum Ouraish yang masih belum beragama Islam. Pasukan tentera Quraish menunggu ketibaan nabi Muhammad dan rombongannya di luar kota Mekah dengan azam menyekat mereka dari masuk ke kota Mekah.

Nabi Muhammad tidak mahu bertembung dengan pasukan tentera Quraish kerana rombongannya datang dengan aman untuk menunaikan haji dan bukannya untuk berperang.

"Siapa antara kamu yang boleh menunjukkan jalan lain yang menuju ke belakang tentera Quraish?" tanya nabi Muhammad yang ingin melencong ke jalan lain untuk memasuki kota Mekah tanpa bertemu dengan pasukan tentera Quraisy.

"Saya!" balas salah seorang ahli rombongan itu lalu berlari ke hadapan untuk menunjuk jalan kepada nabi Muhammad.

Walaupun jalan yang diikuti Nabi Muhammad dan rombongannya sempit dan menyulitkan pergerakan mereka, namun azam dan tekad yang tinggi untuk menunaikan haji membara di setiap hati ahli rombongan membuatkan mereka berjaya mengharungi sehingga tiba di sebuah kawasan bernama Hudaibiyah, beberapa meter dari kota Mekah.

Satu peristiwa aneh berlaku apabila unta yang dinaiki oleh nabi Muhammad tidak mahu bergerak seolah-olah ada sesuatu kuasa yang menghalangnya maju ke hadapannya. Unta itu terus duduk walaupun nabi Muhammad cuba mengarahkannya bangun dan berjalan semula.

"Adakah unta ini mengalami sesuatu yang tidak baik sehingga tidak mahu bergerak ke hadapan?" tanya salah seorang ahli rombongan nabi Muhammad.

"Tidak. Allah yang menghalang tentera bergajah Abrahah masuk ke Kota Mekah menghalang unta tunggangan saya maju ke hadapan," balas nabi Muhammad lalu turun dari belakang untanya.

Nabi Muhammad memerintahkan rombongannya berhenti berkhemah di kawasan itu. Pasukan tentera Quraish yang mengetahui perkara itu terus menuju ke kawasan perkhemahan nabi Muhammad dan mendirikan perkhemahan bertentangan dengan khemah umat Islam.

Nabi Muhammad menghantar Usman bin Affan sebagai utusan untuk berbincang dengan pasukan tentera Quraish tentang niat nabi Muhammad dan rombongannya untuk menunaikan haji.

"Sebenarnya kami datang untuk menunaikan haji dan mengapa kamu semua menghalang kami untuk menunaikan haji? Lagipun selama ini orang Arab tidak pernah menghalang sesiapa pun menunaikan haji..." jelas Usman kepada Abu Suffian, ketua pasukan tentera Quraisy.

"Kami bukan nak menghalang tetapi kamu semua tidak akan dibenarkan menunaikan haji tahun ini. Kamu boleh menunaikan haji lain kali tetapi kena patuhi syarat-syarat yang kami tetapkan," balas Abu Suffian sejurus mendengar penjelasan Usman itu.

Nabi Muhammad dan rombongan mengadakan pertemuan dengan pasukan tentera Quraish untuk berdamai.

Selepas mengadakan perbincangan, mereka bersetuju dengan syarat-syarat yang ditetapkan oleh kedua-dua pihak.

Apabila Perjanjian Hudaibiyah sudah termeterai, pasukan tentera Quraish menanti Nabi Muhammad dan rombongannya pulang semula ke Madinah.

"Dengar sini semua ahli rombongan, sila sembelih unta dan cukur rambut kamu. Kemudian kita pulang semula ke Madinah!" kata nabi Muhammad kepada ahli rombongannya.

Namun tiada seorang pun ahli rombongan yang menyahut arahan nabi Muhammad itu. Nabi Muhammad terkejut melihat reaksi ahli rombongannya dan tidak mengulang kata-katanya kali kedua kerana takut turun kemurkaan Allah kepada mereka yang enggan mengikut arahannya itu.

Rombongan Nabi Muhammad berasa keliru dengan apa yang telah berlaku dan teragak-agak untuk melakukan perintah baginda itu.

Mereka terfikir bagaimana untuk pulang ke Madinah sedangkan mereka masih belum menunaikan haji.

Inikan pula nabi Muhammad memerintahkan mereka untuk menyembelih korban dan bercukur rambut. Nabi Muhammad berasa sedih lalu masuk ke dalam khemahnya kerana ini merupakan kali pertama umat Islam tidak menjalankan perintahnya.

"Mengapa kamu bersedih, wahai Rasulullah?" tanya Ummu Salamah yang berada dalam khemah.

"Saya memerintahkan semua ahli rombongan menjalankan penyembelihan korban dan bercukur kepala sebagai tanda keluar dari Ihram. Namun tidak ada sesiapa pun yang bangkit untuk menjalankan perintah saya," jelas Nabi Muhammad kepada Ummu Salamah.

"Keluar sekarang dan jangan kata apa-apa pada mereka di luar itu. Sembelih unta sebagai korban dan panggil tukang gunting untuk mencukur rambut," Ummu Salamah memberi cadangan kepada Nabi Muhammad bagi menyelesaikan masalah yang dihadapinya. Nabi Muhammad melakukan sebagaimana cadangan Ummu Salamah.

Semua ahli rombongan yang melihat apa yang dilakukan oleh Nabi Muhammad segera bangkit dari tempat duduk, lalu menyembelih korban masing-masing.

Selepas itu, ada yang mencukur rambut mereka dan ada yang menggunting rambut mereka. Kepintaran dan kebijaksanaan Ummu Salamah itu menunjukkan bahawa praktis dalam melakukan sesuatu adalah lebih efektif berbanding dengan hanya berkata-kata sahaja.

l Petikan daripada buku Srikandi Perisai Nabi terbitan PTS Publications & Distributors Sdn. Bhd.

Derma organ selamatkan nyawa

Derma organ selamatkan nyawa

MENDERMA atau memberi sedekah sudah menjadi kebiasaan bagi masyarakat negara kita. Bagaimanapun, bila ditanya tentang menderma organ, ramai yang skeptikal lebih-lebih lagi di kalangan umat Islam.

Pelbagai persoalan bermain di fikiran terutama sama ada Islam benarkan atau tidak menderma organ?

Antara sebabnya, pemindahan organ adalah satu kaedah rawatan yang tidak disebut secara spesifik di dalam al-Quran mahupun sunnah Rasulullah SAW.

Bagaimanapun, pada tahun 1970, Majlis Fatwa Kebangsaan mengharuskan pendermaan organ daripada penderma kadaverik (selepas mati) kepada penderma hidup.

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto ZAKARIA IDRIS menemu bual Pakar Rujuk Pusat Sumber Transplan Nasional yang juga Pengarah Eksekutif Yayasan Ilmuwan, Shaikh Mohd. Saifuddeen Shaikh Mohd. Salleh bagi mengupas isu ini.

MEGA: Apakah asas kepada pengharusan menderma organ oleh Islam?

SHAIKH MOHD. SAIFUDDEEN: Pada asasnya, memang tidak ada nas yang jelas tentang menderma organ di dalam al-Quran dan sunnah Nabi SAW. Bagaimanapun, hal ini diperhalusi oleh para ulama khususnya ahli fikah berdasarkan ijtihad dan juga qias.

Dalam Islam, kita dituntut untuk menjaga maqasid syariah (matlamat syariah) iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda. Apabila berlaku darurat atau sesuatu itu boleh mengancam nyawa, maka ketika itu kita diharuskan membuat pemindahan organ.

Prinsip-prinsip syariah yang digunakan untuk mengeluarkan fatwa mengenai kaedah pemindahan organ ini termasuklah keperluan mengatasi larangan, memilih jalan yang paling kurang mudarat dan mudarat perlu dirawat dengan berikhtiar.

Pada 23 Jun 1970, Majlis Fatwa Kebangsaan menggariskan empat syarat yang mesti diambil kira dalam menfatwakan hukum menderma organ sebagai harus:

* Pemindahan organ dibenarkan jika ia merupakan jalan terakhir untuk menyelamatkan nyawa seseorang yg mengalami kegagalan organ.

* Penderma organ mesti disahkan telah mati.

* Mendapat kebenaran dari keluarga penderma.

* Tidak melibatkan urusan jual beli. Dalam kata lain, organ tubuh bukan barang dagangan tetapi mesti dianggap sebagai derma.

Ulama kontemporari termasuk Dr. Yusuf Qaradawi sepakat menderma organ atau sel stem adalah harus dengan syarat-syarat berikut:

* Tidak ada unsur perdagangan.

* Terbukti ia boleh memanfaatkan atau meningkatkan kualiti hidup.

* Tidak mendatangkan mudarat kepada penderma.

* Dilakukan untuk kepentingan umum.

* Dilakukan dengan kebenaran penderma.

* Dilakukan dengan ikhlas tidak ada unsur paksaan.

Ada juga yang bimbang bolehkah kita derma organ kepada yang bukan Islam?

SHAIKH MOHD. SAIFUDDEEN: Ini tidak sepatutnya menjadi isu di Malaysia. Sebabnya, orang bukan Islam di sini dikategori sebagai kafir zimmi yang memberi taat setia kepada negara. Oleh sebab itu, kita wajib membantu mereka semasa mereka susah.

Bagaimanapun, menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi, tidak dibenarkan menderma organ kepada tentera bukan Muslim yang memerangi Muslim dan juga orang yang menganjurkan perang ke atas Islam.

Begitu juga tidak dibenarkan menderma kepada seorang yang Murtad kerana dia tiada apa melainkan seorang pengkhianat kepada agama dan orang-orangnya.

Namun, jika terdapat Muslim dan bukan Islam yang kedua-duanya memerlukan derma organ atau darah, Muslim tersebut mestilah diberi keutamaan.

Ini sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain... (at-Taubah: 71)

Ada juga yang bimbang pemindahan organ itu akan menyeksa mayat. Benarkah?

SHAIKH MOHD. SAIFUDDEEN: Dakwaan itu barangkali bersandarkan kepada kisah seorang penggali kubur yang tanpa sebab munasabah mematahkan tulang-tulang mayat. Lalu perbuatan itu ditegur oleh baginda SAW.

Telah bercerita kepada kami Syuja’ bin Al-Walid, daripada Sa’d bin Said saudara Yahya bin Said, daripada ‘Amrah, daripada Aisyah, dia berkata: “Saya telah mendengar Rasulullah berkata: Sesungguhnya mematahkan seorang mukmin dalam keadaan mati seumpama mematahkan tulangnya dalam keadaan hidup”. (riwayat Ahmad)

Tetapi itu jika dilakukan tanpa sebab yang munasabah. Sebaliknya, dalam derma organ kita mengambilnya daripada orang mati dengan niat menyelamatkan nyawa orang lain. Jika tidak buat demikian, pesakit tadi akan mati.

Apabila darurat maka ia diharuskan sebagaimana firman Allah yang bermaksud: ...maka sesiapa yang terpaksa (makan babi dan binatang yang tidak disembelih) kerana darurat sedangkan dia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas, maka tidaklah dia berdosa...(al-Baqarah: 173)

Malah Dr. Yusuf Qaradawi juga berkata, daripada membazir dibiarkan mayat itu dimakan ulat dalam tanah adalah lebih baik ia dimanfaatkan untuk menyelamat nyawa.

Ada juga yang bimbang, jika anggota badan yang didermakan itu membuat dosa mereka juga akan memikulnya sama. Betulkah?

SHAIKH MOHD. SAIFUDDEEN: Dalam Islam, apabila seseorang itu mencapai umur baligh dan sempurna akal maka hukum taklif dikenakan ke atas mereka. Bermakna segala dosa dan pahala ditanggung sendiri.

Ia tidak akan berpindah kepada orang lain. Ini dijelaskan menerusi firman Allah yang bermaksud: ...Dan tiadalah kejahatan yang diusahakan oleh setiap orang melainkan orang itu sahajalah yang menanggung dosanya dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain...(al-An’am: 164)

Sebaliknya, Dr. Yusuf Qaradawi berkata, mereka yang menderma organ akan mendapat pahala yang berkekalan. Ini beliau qiaskan dengan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Apabila seseorang itu mati terputuslah amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah atau ilmu yang boleh dimanfaatkan dengannya atau anak yang soleh berdoa untuknya”. (riwayat Tarmizi)

Kata beliau, sedekah jariah di sini adalah pendermaan organ itu tadi.

Bagaimanapun, pengalaman saya sepanjang terlibat dalam bidang ini sejak 1998 mendapati, bukan hukum yang menjadi masalah.

Sebaliknya, sebahagian besar kita masih takut, salah faham dan kurang maklumat untuk mendaftar sebagai menderma organ.

Ada juga yang berkata anggota badan kita adalah amanah Allah dan perlu dijaga sehingga kita mati. Justeru itu, tidak boleh menderma organ?

SHAIKH MOHD. SAIFUDDEEN: Jika kita percaya kepada kebangkitan di hari akhirat, hal ini tidak perlu dibimbangkan. Apabila kiamat, semua makhluk akan hancur.

Apabila dibangkitkan, keadaan tubuh kita adalah bergantung kepada amalan. Jika baik, maka sempurnalah ia.

Diceritakan akan dibangkitkan dengan gigi panjang seperti tanduk lembu dan bibir mulutnya labuh hingga ke dada. Ini kerana dosa orang yang suka minum arak. Mati tidak bertaubat.

Dibangkitkan dengan muka berseri seperti bulan purnama kemudian melintasi titian Siratalmustaqim pantas seperti kilat.

Ini adalah balasan kepada orang yang beramal soleh, tidak melakukan maksiat dan tidak melalaikan sembahyang. Mati dengan bertaubat.

Apa yang perlu ialah galakan dan kesedaran untuk menderma. Ini memerlukan role-model terutama di kalangan para ulama.

Di Johor suatu masa dulu, bilangan yang mendaftar sebagai penderma organ adalah paling tinggi di kalangan umat Islam. Antara sebabnya adalah mufti ketika itu iaitu Datuk Nooh Gadut turun padang membincangkan tajuk tersebut.

Pendek kata, mufti sendiri menjadi pengikrar. INi termasuk bekas Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Md. Hashim Yahya.

Bagaimanapun, sudah nampak kesedaran di kalangan generasi muda apabila di institusi pengajian tinggi sudah ada perbincangan tentang pendermaan organ.

Masalahnya pada orang kita, mereka tidak akan berfikir tentang bab ini jika ahli keluarga mereka tidak terlibat. Sedangkan menderma organ adalah perbuatan yang amat terpuji.

Kita juga sebenarnya masih terkebelakang berbanding umat Islam di Arab Saudi, Bangladesh, Iran dan Turki yang sudah menerima konsep menderma organ ini sejak tahun 1980-an lagi.

Marilah kita berusaha menjadi golongan yang memberi dengan mengambil semangat daripada sabda Nabi SAW yang bermaksud: Tangan yang di atas (tangan yang memberi) lebih baik dari tangan yang di bawah (tangan yang menerima atau meminta)...(riwayat Bukhari)

Keburukan babi patut jadi iktibar

Keburukan babi patut jadi iktibar
Oleh Dr Aminudin Mansor

PENULARAN H1N1 menimbulkan keresahan di seluruh dunia.

PENYAKIT bawaan daripada babi iaitu Influenza A (H1N1) adalah penyakit sistem pernafasan akut yang biasanya menjangkiti babi, tersebar menerusi partikel kecil dalam udara atau sentuhan langsung.

Islam meletakkan babi dan anjing sebagai najis mughallazah (berat) membabitkan semua bahagian badan haiwan berkenaan. Oleh itu, umat Islam ditegaskan menjauhkan daripada terkena sentuhan ke dua-dua haiwan ini.

Ilmu perubatan moden mengakui mereka yang biasa memakan babi akan terdedah kepada pelbagai penyakit antaranya cacing pita, kulit berbintik, sakit sendi dan hilang ghairah. Badan babi mempunyai virus berbahaya yang menjadi punca penyakit Japanese Encephalitis, virus West Nite Incephalitis, resicular stomatis, penyakit kuku dan mulut serta penyakit radang hati.

Islam menggalakkan supaya umatnya sentiasa menjaga kebersihan termasuk memastikan makanan yang dimakan bersih dan halal.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah baik dan tidak mengabaikan (menerima) kecuali yang baik-baik. Allah menyuruh orang mukmin seperti Dia menyuruh kepada rasul-Nya."

Firman Allah yang bermaksud: "Hai rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik dan kerjakanlah amal salih." (Surah al-Mukminun, ayat 52)

Islam menyarankan umatnya menjauhi makanan haram, membasuh tangan sebelum menjamah makanan dan selepas makan. Peraturan itu ditekankan bagi menjaga kebersihan supaya tidak mudah terdedah kepada penyakit berjangkit.

Berkaitan daging babi, Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Dia hanya mengharamkan atasmu bangkai darah, daging babi dan (daging) haiwan yang disembelih dengan (menyebut nama) selain Allah."

Firman-Nya lagi yang bermaksud: "Wahai manusia! Makanlah daripada (makanan) yang halal dan baik yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah syaitan. Sungguh, syaitan itu musuh yang nyata bagimu." (Surah al-Baqarah)

Penjagaan kesihatan melalui makan dan minum juga tempat tinggal penting bagi mengekalkan kesejahteraan hidup umat Islam di dunia dan akhirat. Oleh itu, umat Islam digalakkan menjaga makan, minum dan kebersihan tempat tinggal sebagai adab dalam kehidupan insan Muslim.

Makanan halal seimbang sangat dititikberatkan kerana ia akan mencapai kriteria yang diperlukan tubuh badan sama ada untuk pembentukan tubuh, pembekalan tenaga atau perkitaran aktiviti badan.

Keseimbangan pemakanan juga termasuk dalam maksud kesederhanaan yang dianjurkan Islam, seperti firman Allah yang bermaksud: "Dan makanlah serta minumlah dan jangan kamu melampaui, sesungguhnya Allah tidak suka akan orang yang melampaui batas." (Surah al-Araf, ayat 31)

Perspektif Ikim: Program wakaf proaktif galak penyertaan umat

Perspektif Ikim: Program wakaf proaktif galak penyertaan umat
Oleh Nik Mustapha Nik Hassan

Didik golongan berada memahami, bersedekah harta untuk kebajikan orang ramai

KAEDAH wakaf mempunyai ruang yang besar dalam membangun ekonomi masyarakat Islam di negara ini. Usaha penggemblengan wakaf adalah satu pendekatan yang sesuai dan berciri maju dalam menyusun masyarakat tempatan seterusnya membangun kekuatan ekonomi.

Dalam keadaan ekonomi mampan seperti beberapa tahun lalu, ada banyak golongan kaya dan peluang untuk mereka mewakafkan harta juga besar. Tambahan, ibadat wakaf sangat dekat di hati umat Islam, khususnya bangsa Melayu.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Apabila mati anak Adam, semua amalannya berakhir kecuali tiga; sedekah jariah, ilmu yang dapat dimanfaatkan manusia dan anak salih yang sentiasa mendoakan kepadanya." (Hadis riwayat Muslim)

Walaupun amalan wakaf tidak diwajibkan, ia satu ibadat yang pahalanya berterusan untuk peserta walaupun sudah meninggal dunia. Amalan sedekah menggalakkan umat Islam menyumbang sebahagian harta mereka untuk membangun masyarakat seperti pembinaan masjid, hospital serta rumah tumpangan orang miskin.

Wakaf turut berperanan membangun ekonomi ummah melalui pembinaan sekolah, universiti, pusat latihan untuk umat Islam menguasai ilmu fardu ain dan fardu kifayah. Universiti Al-Azhar dibina melalui kaedah wakaf dan beberapa projek terkemuka zaman silam seperti Masjid Nabi di Madinah adalah contoh amalan wakaf.

Pendekatan kaedah wakaf turut mempengaruhi masyarakat Barat pada zaman Perang Salib. Bahkan di England, universiti terkenal seperti Universiti Oxford dibangun atas kaedah wakaf (dana amanah).

Amalan mewakafkan harta adalah kaedah untuk menyokong amalan fardu dalam Islam seperti zakat. Ibadat wakaf mendidik umat Islam bahawa setiap individu yang kaya mempunyai tanggungjawab sosial di samping zakat untuk membangun kesejahteraan ummah.

Menepati semangat pembangunan masyarakat, individu Muslim bukan saja berperanan menjamin kesejahteraan diri dan keluarga, bahkan turut sama mempunyai peranan menjamin kesejahteraan masyarakat secara menyeluruh.

Kesejahteraan ummah secara menyeluruh jika tercapai akan mewujudkan suasana masyarakat yang aman serta keadaan ekonomi kukuh, seterusnya mampu mencetus pembangunan ekonomi secara berterusan.

Islam mengambil pendekatan bahawa pembangunan ekonomi perlu disertai dan disumbang oleh setiap ahli masyarakat. Justeru, peluang untuk menyumbang kepada aktiviti ekonomi perlu disusun dan dicetus di kalangan semua ahli masyarakat.

Usaha mencetuskan pembabitan itu tidak terhad kepada sektor awam dan peniaga, tetapi boleh dimainkan individu perseorangan atau institusi berkemampuan. Melalui institusi dan kaedah wakaf, peranan itu dapat disumbang oleh orang perseorangan dan institusi.

Ibadat wakaf menanamkan semangat sedia berkorban dan memupuk budaya muafakat serta kerjasama golongan yang berada dalam pembangunan masyarakat. Semangat itu penting untuk pembangunan ekonomi berteraskan semangat muafakat.

Pendekatan Islam dalam menyusun ekonomi bernegara dipengaruhi prinsip keadilan dan ihsan. Keadilan dalam amalan wakaf diterjemahkan melalui perasaan tanggungjawab golongan berada kepada tindakan sukarela untuk mencetus lebih banyak aktiviti ekonomi bagi dimanfaatkan masyarakat umum.

Justeru, kaedah wakaf perlu ditingkatkan untuk penyertaan umat Islam. Melalui penyertaan wakaf ia bukan saja mampu menolong golongan kurang bernasib baik tetapi mendidik golongan berada menghayati konsep pemilikan harta mengikut Islam.

Kefahaman Islam menuntut bahawa dalam harta golongan berada itu ada hak golongan miskin walaupun golongan kaya sudah membayar zakat. Allah berfirman yang bermaksdu: "Dan pada harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian." (Surah adz-Dzaariyat, ayat 19)

Bagi menggalakkan ummah menyertai ibadat wakaf, ulama, cendekiawan Islam dan pentadbir institusi wakaf perlu sentiasa memikirkan kaedah serta pendekatan yang berkesan untuk menarik minat menyertai ibadat wakaf.

Mereka juga perlu mengutarakan pandangan mengenai projek wakaf yang perlu dibangunkan dan bagaimana pengurusan serta pentadbiran projek dengan penuh ketulusan itu mampu dibangunkan sebagai bukti kaedah wakaf berpera-nan membangun ummah secara berkesan.

Melalui contoh kejayaan institusi wakaf membangun ekonomi ummah, lebih ramai masyarakat Islam akan mewakafkan harta mereka. Usaha projek wakaf melengkapi usaha pemerintah membekal kemudahan kepada rakyat.

Di beberapa negeri umpamanya, wakaf dalam bentuk saham diperkenalkan untuk membiayai projek wakaf khas dan wakaf am. Pendekatan itu memudahkan umat Islam menyertai amalan wakaf melalui pembelian saham wakaf.

Pendekatan lain juga perlu difikirkan, contohnya pembinaan asrama atau rumah tumpangan untuk pekerja wanita Islam di kawasan perindustrian. Memandangkan kos sewa rumah di kawasan perindustrian agak mahal, adalah lebih baik harta wakaf mendirikan bangunan bagi kemudahan pekerja berkenaan dengan kadar sewa murah.

Asrama wakaf juga boleh dibina untuk menampung perumahan pelajar Muslim di sekitar universiti atau institusi profesional. Melalui projek daripada dana wakaf, peluang menambah jumlah umat Islam melanjutkan pelajaran terus meningkat.

Pada masa ini, kos penginapan untuk pelajar universiti meningkat kerana kemudahan asrama sangat terhad. Kejayaan ini sekali gus menambah lebih ramai tenaga pekerja Muslim berpendidikan tinggi dapat dibekalkan.

Projek bilik bacaan juga boleh dirancang, khususnya di kawasan perumahan murah. Keselesaan untuk menelaah pelajaran akan meningkat prestasi pelajar cemerlang di kalangan golongan berpendapatan rendah.

Banyak projek wakaf lain dapat difikirkan untuk keperluan umat Islam. Perancangan berbentuk proaktif menepati ajaran Islam dan hasil perancangan berkesan perlu dihebahkan kepada masyarakat umum semoga lebih ramai golongan berada akan tampil menyertai projek wakaf.

Menjadi satu amanah dan tanggungjawab besar kepada semua pegawai institusi wakaf semoga tanggungjawab mereka dapat dilaksana dengan lebih berkesan demi kesejahteraan ummah.


Penulis ialah Timbalan Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia