Keganasan tidak mengenal agama

Keganasan tidak mengenal agama

Oleh SITI AINIZA KAMSARI


"AGAMA telah kembali, memberikan tindak balas, berlawanan dengan semua jangkaan. Di banyak bahagian dunia agama kembali berkuasa sehinggalah membentuk satu gerakan bersifat ketenteraan!," kata Ketua Rabbi United Hebrew Congregation of British Commonwealth, Profesor Jonathan Sacks.

Petikan di atas antara banyak petikan yang dijadikan pemula bicara syarahan oleh mantan Menteri Luar Indonesia (1991-2001), Dr. Alwi Abdurrahman Shihab pada forum awam anjuran Institut Antarabangsa Pengajian Islam Lanjutan (IAIS) Malaysia, Petaling Jaya, Selangor baru-baru ini.

Berdasarkan tajuk 'Cabaran Dunia Terhadap Ekstremis Agama (dengan rujukan khas kepada yang berlaku di Asia Tenggara)', Dr. Alwi berhujah bagi mempertahankan fakta bahawa agama apa pun di dunia ini tidak mempunyai sebarang kaitan dengan keganasan.

"Ini kerana seperkara yang mesti kita tahu bahawa keganasan itu sendiri yang tidak mengenal sebarang batas dan norma agama, bangsa, negara dan sehinggalah sempadan geografi.

"Sepanjang sejarah kita telah berkonfrontasi dengan tindakan keganasan yang secara komited dilakukan oleh kumpulan daripada pelbagai latar belakang dan tujuan atau motif," katanya.

Menurut Dr. Alwi, pada hari ini terdapat kumpulan-kumpulan yang menyebabkan keganasan terus menjalar di serata dunia.

Ini termasuklah Kumpulan Harimau Tamil di Sri Lanka, Kumpulan Takfir wal-Hijrah di Mesir, Kumpulan Baader-Meinhof di Jerman, Kumpulan Red Brigade di Itali, Kumpulan Action Directe di Perancis, Tentera Republikan Irish di England, Tupak Amaru di Peru, Aum Shinri Kyo di Jepun, Kumpulan Abu Nidal di Palestin, Kumpulan Abu Sayyaf di Filipina dan tentu sekali Rangkaian Al Qaeda yang diketuai oleh Osama Ben Laden.

"Ramai yang setuju kebanyakan motivasi kumpulan ini didominasikan tindakan ganas semata-mata untuk membalas dendam dan reaksi kepada ketidakadilan yang menekan hidup mereka," kata Dr. Alwi.

Namun beliau tidak menafikan sebahagian besar nama-nama kumpulan itu berasal daripada sesetengah fahaman agama atau mempergunakan agama sebagai pendorong motivasi sehingga menjadi asas ajaran yang dipegang untuk mereka bertindak ganas.

"Tetapi menjadikan agama sebagai sasaran untuk membenci dan mengkritik orang lain adalah satu kesalahan. Tidak ada agama, terutamanya agama sehebat Islam yang sanggup bersekongkol atau menyokong sebarang tindakan sehingga menyebabkan ramai mereka yang tidak berdosa terbunuh.

"Al-Quran sendiri mengutuk sebarang tindakan yang menyebabkan kehilangan nyawa manusia. Ini sebagaimana dalam surah al Maidah, ayat 32 yang antara lain ditegaskan, seseorang yang membunuh orang lain seolah-olah dia membunuh seluruh manusia yang lain," katanya.

Tragedi 11 September, serangan terhadap bangunan-bangunan utama di Amerika Syarikat (AS) memberi banyak perubahan terutamanya kehidupan di negara itu dan negara-negara Barat, amnya. Tidak ada tindakan ganas sebelum ini yang memberikan impak yang begitu besar berbanding tragedi ini.

mengejutkan

Menurut Dr. Alwi, mitos selama ini yang mengatakan AS satu-satunya negara kuasa besar dan bebas daripada serangan oleh mana-mana pihak, benar-benar mengejutkan masyarakat dunia apabila negara itu sebenarnya tidak sekuat mana apabila diserang oleh pengganas dalam peristiwa itu.

"Malah rakyat AS sendiri sebenarnya tidak menyalahkan tindakan ganas itu tetapi lebih menyalahkan pentadbiran Amerika dan dasar luar negara mereka terhadap isu Palestin sebagai alasan di sebalik tindakan ganas itu," katanya.

Sejak itu, ramai yang menulis mengenai Islam dan mengaitkan agama itu dengan keganasan dengan menyalahkan al-Quran, kitab suci umat Islam yang kononnya membenarkan dan mengandungi ajaran supaya umat Islam boleh bertindak ganas.

Tegas Dr. Alwi, Islam diturunkan untuk jaminan keselamatan dan keamanan untuk semua komuniti yang mengandungi berbilion umat manusia hari ini yang diterjemahkan dalam bentuk undang-undang dan kata-kata nasihat.

"Bukan Islam namanya jika agama itu tidak menekankan soal kesejahteraan, keadilan dan kedamaian

"Al-Quran sendiri diturunkan dalam satu masyarakat yang suasananya didominasikan tindakan membalas dendam dan perang antara puak.

"Sehinggalah hari ini di mana keadaan di seluruh dunia masih diselubungi peperangan sehinggalah diancam oleh kemusnahan yang bakal diletuskan oleh bom-bom nuklear," katanya.

Ajaran al-Quran tegas Dr. Alwi lagi, dengan jelas menentang keganasan, sama ada yang dicetuskan oleh orang perseorangan mahupun kumpulan tertentu.

Malah Islam melalui undang-undangnya menawarkan perlindungan kepada yang bukan Islam daripada menjadi mangsa kekejaman yang dilakukan oleh mana-mana pemimpin-pemimpin dan pemerintah Islam.

"Jadi kita benar-benar bingung dengan tragik yang berlaku pada 11 September itu dan negara saya sendiri, Indonesia juga ditimpa dengan peristiwa pengeboman di Bali pada tahun 2002 oleh mereka yang mendakwa sebagai seorang Muslim sejati yang dikatakan mempunyai pengetahuan luas dalam ilmu dan ajaran Islam," katanya.

Beliau yang kini merupakan Perutusan Khas Presiden Indonesia ke Timur Tengah mengakui ramai yang mendakwa rasa permusuhan yang tercetus merupakan ekspresi akibat berlaku pertentangan dalam budaya dan peradaban antara Islam dan Barat.

"Ia telah lama menjalar dan berakar umbi dalam satu sejarah perlumbaan dan konflik yang sangat panjang. Ini sebagaimana yang diutarakan sendiri oleh Samuel Huntington dalam tulisannya Clash of Civilization antara Timur (Muslim) dan Barat (Kristian)," katanya.

Namun tidak sahaja soal pertembungan antara dua budaya tetapi beliau tegaskan, terdapat faktor luar dan dalaman yang memburukkan lagi permusuhan.

"Tragedi 11 September misalnya merupakan contoh faktor luar yang dimaksudkan. Iaitu dasar luar negara-negara Barat terhadap dunia Islam, terhadap umat Islam terutamanya dasar luar Amerika terhadap konflik Arab Israel yang perlu disemak semula.

"Ini kerana dasar mereka itu dilihat oleh dunia Islam sebagai terlalu berat sebelah dengan menyebelahi Israel secara melampau. Ini mencetuskan tindakan agresif dan keganasan, di tambah lagi dengan pelbagai perbezaan budaya dan peradaban yang ada sebelum ini," katanya.

Pada hari ini juga kata Dr. Alwi, kebanyakan golongan radikal Islam merupakan mereka yang anti-nasional, iaitu satu cara bagi merealisasikan impian untuk menyatukan seluruh umat Islam.

Dasar AS dilihat sebagai batu penghalang yang besar kepada mereka untuk membentuk kerajaan yang sehaluan untuk era perubahan yang lebih Islamik.

"Mereka melihat Amerika sentiasa mempertahankan rejim yang sepatutnya dapat ditumbangkan bagi memenuhi hasrat mereka itu. Ini menjelaskan mengapa Osama bin Laden mempunyai hubungan dan kaitan dengan Kumpulan Jemaah Islamiah dan Kumpulan Jihad Islam Mesir yang merancang untuk menjatuhkan Presiden Hosni Mubarak yang sebelum ini berjaya membunuh Presiden Anwar Sadat," katanya.

Sementara faktor dalaman (dalam Islam itu sendiri) pula merupakan manifestasi gerakan reformasi Islam dalam dunia Arab moden. Iaitu selepas kejatuhan Empayar Othmaniah, gerakan pembaharuan Islam mula tumbuh di kebanyakan negara-negara Arab.

Dr. Alwi membahagikan kepada dua bentuk gerakan, iaitu Gerakan Salafi dari kumpulan Wahhabi yang mahu Islam dikembalikan sepenuhnya kepada ajaran yang sebenar dan menolak untuk dipengaruhi oleh budaya barat.

gerakan Islam

"Sementara kumpulan kedua, merupakan satu gerakan Islam yang mahu menggabungkan antara peradaban barat dari Eropah dengan dunia Islam itu sendiri.

"Dengan lain perkataan, bertujuan untuk berkompromi antara dunia Islam dan dunia Eropah yang moden dengan tidak sama sekali menolak barat. Tokoh yang begitu menggerakkan gerakan ini termasuklah Jamaluddin Al Afghani dan Sheikh Muhammad Abduh dari Mesir," katanya.

Bagi kedua-dua jenis gerakan ini mereka berkongsi matlamat untuk membersihkan Islam dari sebarang kelemahan dan perkara yang boleh merosakkan agama itu.

"Namun gerakan Wahhabi menggunakan kaedah yang lebih lebih tegas untuk semua visi dan misi mereka. Mereka menolak segala amalan agama yang menjadi ajaran selepas era Islam abad ke-3 termasuk sebarang falsafah Islam, Sufi, Syiah dan segala budaya tempatan .

"Bagi mereka segala perbuatan bidaah dan pembaharuan dalam agama adalah bertentangan dan lari dari landasan Islam yang sebenar.

"Mereka yang kafir mesti ditangani dengan kekerasan, semua adat tempatan, undang-undang, acara keagamaan yang tidak ditemui secara literal daripada Al Quran adalah terbatal dan semua itu satu bentuk penyembahan dan syirik.

"Kemusnahan kepada patung Buddha terbesar di dunia di bumi Bamiyan Afghanistan yang dilakukan oleh rejim Taliban jelas merupakan satu manifestasi dari sebahagian ajaran Wahhabi," katanya.

Namun persoalannya, bagaimana mereka yang mengaku Islam sanggup melakukan serangan dalam pelbagai siri keganasan di seluruh dunia sehingga menyebabkan kematian terhadap mereka yang tidak berdosa?

"Jawapannya, mereka mengaku dirinya seorang Muslim sedangkan pada hakikatnya mereka sebenarnya tidak cukup mengenali agamanya sendiri dengan menganggap bahawa mereka membawa amanat dari Allah dan di sisi undang-undang Islam, tindakan ganas sehingga membunuh mereka tidak berdosa dianggap bukan satu jenayah," katanya.

Namun tegas Dr. Alwi, keadaan ini tidak bezanya seperti apa yang berlaku dalam agama lain. Sebagaimana Kristian dan segala yang berkaitan dengan ajaran Nabi Isa itu, termasuk Teology Paul, Neo-platonism of Augustine, Peralihan Konstantin, Perang Salib, Taksub Pemimpin Suci, Ku Klux Klan dan sebagainya lagi, mereka juga bertindak ganas atas nama agama.

"Kononnya agama membenarkan untuk menyerang dan bertindak ganas kerana dengan berbuat demikian akan mendapat pelbagai ganjaran besar di kemudian hari.

"Namun adalah tidak adil, agama dituduh menjadi dalang atau yang menghalalkan semua tindakan ganas itu tetapi akibat pemahaman yang sempit menyebabkan agama itu bertukar ganas," katanya.

Jelas Dr. Alwi, agama apa pun, termasuk Islam membenarkan tindakan serangan tetapi tidak lebih bertujuan untuk mempertahankan diri.

"Maka menjadi tanggungjawab kepada para pemimpin agama dan negara untuk menggunakan ayat-ayat itu secara bijak supaya kesannya keamanan dan kedamaian tetap terpelihara dan bukannya untuk membangkitkan kemarahan dan dendam antara satu sama lain.

"Dengan berlakunya tragedi 11 September walaupun telah berlalu selama hampir 10 tahun tetapi masih lagi merupakan masa dan peluang yang terbaik untuk kita menjelaskan bahawa Islam merupakan agama yang cintakan kedamaian, menghormati segala perbezaan dan bukan membenci arah aliran yang berbeza yang menjadi amalan sebilangan kaum yang lain," katanya.

Lebih-lebih lagi, kata Dr. Alwi dalam era globalisasi ini yang menyaksikan semakin tersebarnya gerakan-gerakan yang radikal. "Yang jelas menunjukkan era itu menyebabkan dunia semakin saling bergantungan namun bukan untuk tujuan integrasi," katanya.

Katanya, Norman Daniel dalam bukunya Islam and West, sehingga kini, kalangan penganut Kristian masih kuat beranggapan dalam pemikiran mereka bahawa Islam merupakan ancaman dan musuh yang mesti diperangi.

Penentangan dan penyembunyian bukti oleh Yahudi dan Nasrani

Penentangan dan penyembunyian bukti oleh Yahudi dan Nasrani

ATAU patutkah kamu mengatakan, bahawa Nabi Ibrahim, dan Nabi Ismail, dan Nabi Ishaq, dan Ya'qub berserta anak-anaknya, mereka semua adalah orang-orang Yahudi atau Nasrani, (padahal agama mereka telah pun ada sebelum adanya agama Yahudi atau agama Kristian itu)?" Katakanlah (wahai Muhammad): "Adakah kamu lebih mengetahui atau Allah? Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang menyembunyikan keterangan (saksi dan bukti) yang telah diberkan Allah kepadanya?" Dan( ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang telah kamu lakukan. (al-Baqarah: 140)

Huraian

Golongan Yahudi dan Nasrani mendakwa bahawa Ibrahim, Ismail, Ishak, Ya'qub dan anak cucu mereka adalah beragama Yahudi atau Nasrani, sedangkan Allah SWT lebih mengetahui bahawa nama Yahudi, Kristian, Nasrani atau Maseh itu belumlah dikenal pada zaman nabi-nabi ini masih hidup tetapi setelah mereka mati dan diberi nama oleh anak-anak murid mereka.

Golongan ini sesungguhnya lebih mengetahui bahawa ajaran agama mereka yang sejati yang dibawa oleh Nabi Musa ataupun Nabi Isa as ialah menyembah Allah yang Maha Esa.

Namun demikian mereka tetap menyembunyikan dan melakukan pemalsuan dan penambahan terhadap kitab-kitab mereka sehingga mengubah daripada pokok ajaran yang asal daripada Allah SWT. Sesungguhnya Allah tetap mengetahui perbuatan mereka ini dan tidaklah lepas daripada penglihatan Allah dan manusia juga lama kelamaan pasti akan nampak penyelewengan dan pencerobohan yang dilakukan oleh kaum ini sehingga agama mereka akan ditentang dan perpecahan di kalangan mereka sendiri akan tambah berleluasa.

Kesimpulan

Setiap agama samawi yang diturunkan adalah berasal daripada ajaran Allah tetapi golongan Yahudi dan Nasrani ini telah menyelewengkannya daripada ajaran yang asal sehingga mereka sanggup menyembunyikan bukti-bukti yang menyatakan mereka terlibat dalam hal penyelewengan tersebut dan menyangka bahawa mereka selamat sedangkan Allah SWT Maha mengetahui dan kebenaran pasti akan diketahui juga akhirnya.

Ummu Salamah yang pintar

Ummu Salamah yang pintar

HINDUN binti Abi Umaiyah merupakan isteri kepada Abu Salamah. Dia termasuk dalam golongan pertama memeluk Islam.

Hindun bersama Abu Salamah berhijrah ke Ethiopia bersama sekumpulan penganut agama Islam apabila berlaku penentangan terhadap nabi Muhammad di Mekah. Hindun melahirkan seorang anak bernama Salamah di Ethiopia lalu mendapat gelaran "Ummu Salamah" yang membawa maksud ibu Salamah.

Abu Salamah seorang yang aktif berperang dan mengalami luka parah pada tulang sewaktu Perang Uhud, akibatnya Abu Salamah pengsan lalu meninggal dunia di pangkuan Nabi Muhammad.

Selepas lama Ummu Salamah menjanda, beberapa orang datang melamarnya. Namun, semua lamaran itu ditolak dengan jawapan yang lembut dan manis.

Akhirnya Nabi Muhammad menghantar utusan untuk melamar Ummu Salamah untuk menjadi isteri beliau.

"Saya menolak lamaran Rasulullah kerana saya sudah tua, bersifat cemburu dan banyak tanggungan keluarga," begitulah jawapan Ummu Salamah kepada utusan Nabi Muhammad.

"Ya Ummu Salamah, jika kamu sudah tua, maka saya lebih tua dari kamu. Jika kamu bersifat cemburu, maka Allah akan menghilangkan cemburu dalam diri kamu. Jika kamu banyak tanggungan keluarga, maka Allah dan rasulnya akan menanggungnya," balas nabi Muhammad selepas mendengar kata-kata Ummu Salamah itu.

Ummu Salamah menunjukkan kebijaksanaan dan kepintaran ketika kaum Quraish menghalang umat Islam memasuki kota Mekah untuk menunaikan haji.

Kota Mekah ketika itu masih di bawah jagaan kaum Ouraish yang masih belum beragama Islam. Pasukan tentera Quraish menunggu ketibaan nabi Muhammad dan rombongannya di luar kota Mekah dengan azam menyekat mereka dari masuk ke kota Mekah.

Nabi Muhammad tidak mahu bertembung dengan pasukan tentera Quraish kerana rombongannya datang dengan aman untuk menunaikan haji dan bukannya untuk berperang.

"Siapa antara kamu yang boleh menunjukkan jalan lain yang menuju ke belakang tentera Quraish?" tanya nabi Muhammad yang ingin melencong ke jalan lain untuk memasuki kota Mekah tanpa bertemu dengan pasukan tentera Quraisy.

"Saya!" balas salah seorang ahli rombongan itu lalu berlari ke hadapan untuk menunjuk jalan kepada nabi Muhammad.

Walaupun jalan yang diikuti Nabi Muhammad dan rombongannya sempit dan menyulitkan pergerakan mereka, namun azam dan tekad yang tinggi untuk menunaikan haji membara di setiap hati ahli rombongan membuatkan mereka berjaya mengharungi sehingga tiba di sebuah kawasan bernama Hudaibiyah, beberapa meter dari kota Mekah.

Satu peristiwa aneh berlaku apabila unta yang dinaiki oleh nabi Muhammad tidak mahu bergerak seolah-olah ada sesuatu kuasa yang menghalangnya maju ke hadapannya. Unta itu terus duduk walaupun nabi Muhammad cuba mengarahkannya bangun dan berjalan semula.

"Adakah unta ini mengalami sesuatu yang tidak baik sehingga tidak mahu bergerak ke hadapan?" tanya salah seorang ahli rombongan nabi Muhammad.

"Tidak. Allah yang menghalang tentera bergajah Abrahah masuk ke Kota Mekah menghalang unta tunggangan saya maju ke hadapan," balas nabi Muhammad lalu turun dari belakang untanya.

Nabi Muhammad memerintahkan rombongannya berhenti berkhemah di kawasan itu. Pasukan tentera Quraish yang mengetahui perkara itu terus menuju ke kawasan perkhemahan nabi Muhammad dan mendirikan perkhemahan bertentangan dengan khemah umat Islam.

Nabi Muhammad menghantar Usman bin Affan sebagai utusan untuk berbincang dengan pasukan tentera Quraish tentang niat nabi Muhammad dan rombongannya untuk menunaikan haji.

"Sebenarnya kami datang untuk menunaikan haji dan mengapa kamu semua menghalang kami untuk menunaikan haji? Lagipun selama ini orang Arab tidak pernah menghalang sesiapa pun menunaikan haji..." jelas Usman kepada Abu Suffian, ketua pasukan tentera Quraisy.

"Kami bukan nak menghalang tetapi kamu semua tidak akan dibenarkan menunaikan haji tahun ini. Kamu boleh menunaikan haji lain kali tetapi kena patuhi syarat-syarat yang kami tetapkan," balas Abu Suffian sejurus mendengar penjelasan Usman itu.

Nabi Muhammad dan rombongan mengadakan pertemuan dengan pasukan tentera Quraish untuk berdamai.

Selepas mengadakan perbincangan, mereka bersetuju dengan syarat-syarat yang ditetapkan oleh kedua-dua pihak.

Apabila Perjanjian Hudaibiyah sudah termeterai, pasukan tentera Quraish menanti Nabi Muhammad dan rombongannya pulang semula ke Madinah.

"Dengar sini semua ahli rombongan, sila sembelih unta dan cukur rambut kamu. Kemudian kita pulang semula ke Madinah!" kata nabi Muhammad kepada ahli rombongannya.

Namun tiada seorang pun ahli rombongan yang menyahut arahan nabi Muhammad itu. Nabi Muhammad terkejut melihat reaksi ahli rombongannya dan tidak mengulang kata-katanya kali kedua kerana takut turun kemurkaan Allah kepada mereka yang enggan mengikut arahannya itu.

Rombongan Nabi Muhammad berasa keliru dengan apa yang telah berlaku dan teragak-agak untuk melakukan perintah baginda itu.

Mereka terfikir bagaimana untuk pulang ke Madinah sedangkan mereka masih belum menunaikan haji.

Inikan pula nabi Muhammad memerintahkan mereka untuk menyembelih korban dan bercukur rambut. Nabi Muhammad berasa sedih lalu masuk ke dalam khemahnya kerana ini merupakan kali pertama umat Islam tidak menjalankan perintahnya.

"Mengapa kamu bersedih, wahai Rasulullah?" tanya Ummu Salamah yang berada dalam khemah.

"Saya memerintahkan semua ahli rombongan menjalankan penyembelihan korban dan bercukur kepala sebagai tanda keluar dari Ihram. Namun tidak ada sesiapa pun yang bangkit untuk menjalankan perintah saya," jelas Nabi Muhammad kepada Ummu Salamah.

"Keluar sekarang dan jangan kata apa-apa pada mereka di luar itu. Sembelih unta sebagai korban dan panggil tukang gunting untuk mencukur rambut," Ummu Salamah memberi cadangan kepada Nabi Muhammad bagi menyelesaikan masalah yang dihadapinya. Nabi Muhammad melakukan sebagaimana cadangan Ummu Salamah.

Semua ahli rombongan yang melihat apa yang dilakukan oleh Nabi Muhammad segera bangkit dari tempat duduk, lalu menyembelih korban masing-masing.

Selepas itu, ada yang mencukur rambut mereka dan ada yang menggunting rambut mereka. Kepintaran dan kebijaksanaan Ummu Salamah itu menunjukkan bahawa praktis dalam melakukan sesuatu adalah lebih efektif berbanding dengan hanya berkata-kata sahaja.

l Petikan daripada buku Srikandi Perisai Nabi terbitan PTS Publications & Distributors Sdn. Bhd.

Derma organ selamatkan nyawa

Derma organ selamatkan nyawa

MENDERMA atau memberi sedekah sudah menjadi kebiasaan bagi masyarakat negara kita. Bagaimanapun, bila ditanya tentang menderma organ, ramai yang skeptikal lebih-lebih lagi di kalangan umat Islam.

Pelbagai persoalan bermain di fikiran terutama sama ada Islam benarkan atau tidak menderma organ?

Antara sebabnya, pemindahan organ adalah satu kaedah rawatan yang tidak disebut secara spesifik di dalam al-Quran mahupun sunnah Rasulullah SAW.

Bagaimanapun, pada tahun 1970, Majlis Fatwa Kebangsaan mengharuskan pendermaan organ daripada penderma kadaverik (selepas mati) kepada penderma hidup.

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto ZAKARIA IDRIS menemu bual Pakar Rujuk Pusat Sumber Transplan Nasional yang juga Pengarah Eksekutif Yayasan Ilmuwan, Shaikh Mohd. Saifuddeen Shaikh Mohd. Salleh bagi mengupas isu ini.

MEGA: Apakah asas kepada pengharusan menderma organ oleh Islam?

SHAIKH MOHD. SAIFUDDEEN: Pada asasnya, memang tidak ada nas yang jelas tentang menderma organ di dalam al-Quran dan sunnah Nabi SAW. Bagaimanapun, hal ini diperhalusi oleh para ulama khususnya ahli fikah berdasarkan ijtihad dan juga qias.

Dalam Islam, kita dituntut untuk menjaga maqasid syariah (matlamat syariah) iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda. Apabila berlaku darurat atau sesuatu itu boleh mengancam nyawa, maka ketika itu kita diharuskan membuat pemindahan organ.

Prinsip-prinsip syariah yang digunakan untuk mengeluarkan fatwa mengenai kaedah pemindahan organ ini termasuklah keperluan mengatasi larangan, memilih jalan yang paling kurang mudarat dan mudarat perlu dirawat dengan berikhtiar.

Pada 23 Jun 1970, Majlis Fatwa Kebangsaan menggariskan empat syarat yang mesti diambil kira dalam menfatwakan hukum menderma organ sebagai harus:

* Pemindahan organ dibenarkan jika ia merupakan jalan terakhir untuk menyelamatkan nyawa seseorang yg mengalami kegagalan organ.

* Penderma organ mesti disahkan telah mati.

* Mendapat kebenaran dari keluarga penderma.

* Tidak melibatkan urusan jual beli. Dalam kata lain, organ tubuh bukan barang dagangan tetapi mesti dianggap sebagai derma.

Ulama kontemporari termasuk Dr. Yusuf Qaradawi sepakat menderma organ atau sel stem adalah harus dengan syarat-syarat berikut:

* Tidak ada unsur perdagangan.

* Terbukti ia boleh memanfaatkan atau meningkatkan kualiti hidup.

* Tidak mendatangkan mudarat kepada penderma.

* Dilakukan untuk kepentingan umum.

* Dilakukan dengan kebenaran penderma.

* Dilakukan dengan ikhlas tidak ada unsur paksaan.

Ada juga yang bimbang bolehkah kita derma organ kepada yang bukan Islam?

SHAIKH MOHD. SAIFUDDEEN: Ini tidak sepatutnya menjadi isu di Malaysia. Sebabnya, orang bukan Islam di sini dikategori sebagai kafir zimmi yang memberi taat setia kepada negara. Oleh sebab itu, kita wajib membantu mereka semasa mereka susah.

Bagaimanapun, menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi, tidak dibenarkan menderma organ kepada tentera bukan Muslim yang memerangi Muslim dan juga orang yang menganjurkan perang ke atas Islam.

Begitu juga tidak dibenarkan menderma kepada seorang yang Murtad kerana dia tiada apa melainkan seorang pengkhianat kepada agama dan orang-orangnya.

Namun, jika terdapat Muslim dan bukan Islam yang kedua-duanya memerlukan derma organ atau darah, Muslim tersebut mestilah diberi keutamaan.

Ini sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain... (at-Taubah: 71)

Ada juga yang bimbang pemindahan organ itu akan menyeksa mayat. Benarkah?

SHAIKH MOHD. SAIFUDDEEN: Dakwaan itu barangkali bersandarkan kepada kisah seorang penggali kubur yang tanpa sebab munasabah mematahkan tulang-tulang mayat. Lalu perbuatan itu ditegur oleh baginda SAW.

Telah bercerita kepada kami Syuja’ bin Al-Walid, daripada Sa’d bin Said saudara Yahya bin Said, daripada ‘Amrah, daripada Aisyah, dia berkata: “Saya telah mendengar Rasulullah berkata: Sesungguhnya mematahkan seorang mukmin dalam keadaan mati seumpama mematahkan tulangnya dalam keadaan hidup”. (riwayat Ahmad)

Tetapi itu jika dilakukan tanpa sebab yang munasabah. Sebaliknya, dalam derma organ kita mengambilnya daripada orang mati dengan niat menyelamatkan nyawa orang lain. Jika tidak buat demikian, pesakit tadi akan mati.

Apabila darurat maka ia diharuskan sebagaimana firman Allah yang bermaksud: ...maka sesiapa yang terpaksa (makan babi dan binatang yang tidak disembelih) kerana darurat sedangkan dia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas, maka tidaklah dia berdosa...(al-Baqarah: 173)

Malah Dr. Yusuf Qaradawi juga berkata, daripada membazir dibiarkan mayat itu dimakan ulat dalam tanah adalah lebih baik ia dimanfaatkan untuk menyelamat nyawa.

Ada juga yang bimbang, jika anggota badan yang didermakan itu membuat dosa mereka juga akan memikulnya sama. Betulkah?

SHAIKH MOHD. SAIFUDDEEN: Dalam Islam, apabila seseorang itu mencapai umur baligh dan sempurna akal maka hukum taklif dikenakan ke atas mereka. Bermakna segala dosa dan pahala ditanggung sendiri.

Ia tidak akan berpindah kepada orang lain. Ini dijelaskan menerusi firman Allah yang bermaksud: ...Dan tiadalah kejahatan yang diusahakan oleh setiap orang melainkan orang itu sahajalah yang menanggung dosanya dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain...(al-An’am: 164)

Sebaliknya, Dr. Yusuf Qaradawi berkata, mereka yang menderma organ akan mendapat pahala yang berkekalan. Ini beliau qiaskan dengan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Apabila seseorang itu mati terputuslah amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah atau ilmu yang boleh dimanfaatkan dengannya atau anak yang soleh berdoa untuknya”. (riwayat Tarmizi)

Kata beliau, sedekah jariah di sini adalah pendermaan organ itu tadi.

Bagaimanapun, pengalaman saya sepanjang terlibat dalam bidang ini sejak 1998 mendapati, bukan hukum yang menjadi masalah.

Sebaliknya, sebahagian besar kita masih takut, salah faham dan kurang maklumat untuk mendaftar sebagai menderma organ.

Ada juga yang berkata anggota badan kita adalah amanah Allah dan perlu dijaga sehingga kita mati. Justeru itu, tidak boleh menderma organ?

SHAIKH MOHD. SAIFUDDEEN: Jika kita percaya kepada kebangkitan di hari akhirat, hal ini tidak perlu dibimbangkan. Apabila kiamat, semua makhluk akan hancur.

Apabila dibangkitkan, keadaan tubuh kita adalah bergantung kepada amalan. Jika baik, maka sempurnalah ia.

Diceritakan akan dibangkitkan dengan gigi panjang seperti tanduk lembu dan bibir mulutnya labuh hingga ke dada. Ini kerana dosa orang yang suka minum arak. Mati tidak bertaubat.

Dibangkitkan dengan muka berseri seperti bulan purnama kemudian melintasi titian Siratalmustaqim pantas seperti kilat.

Ini adalah balasan kepada orang yang beramal soleh, tidak melakukan maksiat dan tidak melalaikan sembahyang. Mati dengan bertaubat.

Apa yang perlu ialah galakan dan kesedaran untuk menderma. Ini memerlukan role-model terutama di kalangan para ulama.

Di Johor suatu masa dulu, bilangan yang mendaftar sebagai penderma organ adalah paling tinggi di kalangan umat Islam. Antara sebabnya adalah mufti ketika itu iaitu Datuk Nooh Gadut turun padang membincangkan tajuk tersebut.

Pendek kata, mufti sendiri menjadi pengikrar. INi termasuk bekas Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Md. Hashim Yahya.

Bagaimanapun, sudah nampak kesedaran di kalangan generasi muda apabila di institusi pengajian tinggi sudah ada perbincangan tentang pendermaan organ.

Masalahnya pada orang kita, mereka tidak akan berfikir tentang bab ini jika ahli keluarga mereka tidak terlibat. Sedangkan menderma organ adalah perbuatan yang amat terpuji.

Kita juga sebenarnya masih terkebelakang berbanding umat Islam di Arab Saudi, Bangladesh, Iran dan Turki yang sudah menerima konsep menderma organ ini sejak tahun 1980-an lagi.

Marilah kita berusaha menjadi golongan yang memberi dengan mengambil semangat daripada sabda Nabi SAW yang bermaksud: Tangan yang di atas (tangan yang memberi) lebih baik dari tangan yang di bawah (tangan yang menerima atau meminta)...(riwayat Bukhari)

Keburukan babi patut jadi iktibar

Keburukan babi patut jadi iktibar
Oleh Dr Aminudin Mansor

PENULARAN H1N1 menimbulkan keresahan di seluruh dunia.

PENYAKIT bawaan daripada babi iaitu Influenza A (H1N1) adalah penyakit sistem pernafasan akut yang biasanya menjangkiti babi, tersebar menerusi partikel kecil dalam udara atau sentuhan langsung.

Islam meletakkan babi dan anjing sebagai najis mughallazah (berat) membabitkan semua bahagian badan haiwan berkenaan. Oleh itu, umat Islam ditegaskan menjauhkan daripada terkena sentuhan ke dua-dua haiwan ini.

Ilmu perubatan moden mengakui mereka yang biasa memakan babi akan terdedah kepada pelbagai penyakit antaranya cacing pita, kulit berbintik, sakit sendi dan hilang ghairah. Badan babi mempunyai virus berbahaya yang menjadi punca penyakit Japanese Encephalitis, virus West Nite Incephalitis, resicular stomatis, penyakit kuku dan mulut serta penyakit radang hati.

Islam menggalakkan supaya umatnya sentiasa menjaga kebersihan termasuk memastikan makanan yang dimakan bersih dan halal.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah baik dan tidak mengabaikan (menerima) kecuali yang baik-baik. Allah menyuruh orang mukmin seperti Dia menyuruh kepada rasul-Nya."

Firman Allah yang bermaksud: "Hai rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik dan kerjakanlah amal salih." (Surah al-Mukminun, ayat 52)

Islam menyarankan umatnya menjauhi makanan haram, membasuh tangan sebelum menjamah makanan dan selepas makan. Peraturan itu ditekankan bagi menjaga kebersihan supaya tidak mudah terdedah kepada penyakit berjangkit.

Berkaitan daging babi, Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Dia hanya mengharamkan atasmu bangkai darah, daging babi dan (daging) haiwan yang disembelih dengan (menyebut nama) selain Allah."

Firman-Nya lagi yang bermaksud: "Wahai manusia! Makanlah daripada (makanan) yang halal dan baik yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah syaitan. Sungguh, syaitan itu musuh yang nyata bagimu." (Surah al-Baqarah)

Penjagaan kesihatan melalui makan dan minum juga tempat tinggal penting bagi mengekalkan kesejahteraan hidup umat Islam di dunia dan akhirat. Oleh itu, umat Islam digalakkan menjaga makan, minum dan kebersihan tempat tinggal sebagai adab dalam kehidupan insan Muslim.

Makanan halal seimbang sangat dititikberatkan kerana ia akan mencapai kriteria yang diperlukan tubuh badan sama ada untuk pembentukan tubuh, pembekalan tenaga atau perkitaran aktiviti badan.

Keseimbangan pemakanan juga termasuk dalam maksud kesederhanaan yang dianjurkan Islam, seperti firman Allah yang bermaksud: "Dan makanlah serta minumlah dan jangan kamu melampaui, sesungguhnya Allah tidak suka akan orang yang melampaui batas." (Surah al-Araf, ayat 31)

Perspektif Ikim: Program wakaf proaktif galak penyertaan umat

Perspektif Ikim: Program wakaf proaktif galak penyertaan umat
Oleh Nik Mustapha Nik Hassan

Didik golongan berada memahami, bersedekah harta untuk kebajikan orang ramai

KAEDAH wakaf mempunyai ruang yang besar dalam membangun ekonomi masyarakat Islam di negara ini. Usaha penggemblengan wakaf adalah satu pendekatan yang sesuai dan berciri maju dalam menyusun masyarakat tempatan seterusnya membangun kekuatan ekonomi.

Dalam keadaan ekonomi mampan seperti beberapa tahun lalu, ada banyak golongan kaya dan peluang untuk mereka mewakafkan harta juga besar. Tambahan, ibadat wakaf sangat dekat di hati umat Islam, khususnya bangsa Melayu.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Apabila mati anak Adam, semua amalannya berakhir kecuali tiga; sedekah jariah, ilmu yang dapat dimanfaatkan manusia dan anak salih yang sentiasa mendoakan kepadanya." (Hadis riwayat Muslim)

Walaupun amalan wakaf tidak diwajibkan, ia satu ibadat yang pahalanya berterusan untuk peserta walaupun sudah meninggal dunia. Amalan sedekah menggalakkan umat Islam menyumbang sebahagian harta mereka untuk membangun masyarakat seperti pembinaan masjid, hospital serta rumah tumpangan orang miskin.

Wakaf turut berperanan membangun ekonomi ummah melalui pembinaan sekolah, universiti, pusat latihan untuk umat Islam menguasai ilmu fardu ain dan fardu kifayah. Universiti Al-Azhar dibina melalui kaedah wakaf dan beberapa projek terkemuka zaman silam seperti Masjid Nabi di Madinah adalah contoh amalan wakaf.

Pendekatan kaedah wakaf turut mempengaruhi masyarakat Barat pada zaman Perang Salib. Bahkan di England, universiti terkenal seperti Universiti Oxford dibangun atas kaedah wakaf (dana amanah).

Amalan mewakafkan harta adalah kaedah untuk menyokong amalan fardu dalam Islam seperti zakat. Ibadat wakaf mendidik umat Islam bahawa setiap individu yang kaya mempunyai tanggungjawab sosial di samping zakat untuk membangun kesejahteraan ummah.

Menepati semangat pembangunan masyarakat, individu Muslim bukan saja berperanan menjamin kesejahteraan diri dan keluarga, bahkan turut sama mempunyai peranan menjamin kesejahteraan masyarakat secara menyeluruh.

Kesejahteraan ummah secara menyeluruh jika tercapai akan mewujudkan suasana masyarakat yang aman serta keadaan ekonomi kukuh, seterusnya mampu mencetus pembangunan ekonomi secara berterusan.

Islam mengambil pendekatan bahawa pembangunan ekonomi perlu disertai dan disumbang oleh setiap ahli masyarakat. Justeru, peluang untuk menyumbang kepada aktiviti ekonomi perlu disusun dan dicetus di kalangan semua ahli masyarakat.

Usaha mencetuskan pembabitan itu tidak terhad kepada sektor awam dan peniaga, tetapi boleh dimainkan individu perseorangan atau institusi berkemampuan. Melalui institusi dan kaedah wakaf, peranan itu dapat disumbang oleh orang perseorangan dan institusi.

Ibadat wakaf menanamkan semangat sedia berkorban dan memupuk budaya muafakat serta kerjasama golongan yang berada dalam pembangunan masyarakat. Semangat itu penting untuk pembangunan ekonomi berteraskan semangat muafakat.

Pendekatan Islam dalam menyusun ekonomi bernegara dipengaruhi prinsip keadilan dan ihsan. Keadilan dalam amalan wakaf diterjemahkan melalui perasaan tanggungjawab golongan berada kepada tindakan sukarela untuk mencetus lebih banyak aktiviti ekonomi bagi dimanfaatkan masyarakat umum.

Justeru, kaedah wakaf perlu ditingkatkan untuk penyertaan umat Islam. Melalui penyertaan wakaf ia bukan saja mampu menolong golongan kurang bernasib baik tetapi mendidik golongan berada menghayati konsep pemilikan harta mengikut Islam.

Kefahaman Islam menuntut bahawa dalam harta golongan berada itu ada hak golongan miskin walaupun golongan kaya sudah membayar zakat. Allah berfirman yang bermaksdu: "Dan pada harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian." (Surah adz-Dzaariyat, ayat 19)

Bagi menggalakkan ummah menyertai ibadat wakaf, ulama, cendekiawan Islam dan pentadbir institusi wakaf perlu sentiasa memikirkan kaedah serta pendekatan yang berkesan untuk menarik minat menyertai ibadat wakaf.

Mereka juga perlu mengutarakan pandangan mengenai projek wakaf yang perlu dibangunkan dan bagaimana pengurusan serta pentadbiran projek dengan penuh ketulusan itu mampu dibangunkan sebagai bukti kaedah wakaf berpera-nan membangun ummah secara berkesan.

Melalui contoh kejayaan institusi wakaf membangun ekonomi ummah, lebih ramai masyarakat Islam akan mewakafkan harta mereka. Usaha projek wakaf melengkapi usaha pemerintah membekal kemudahan kepada rakyat.

Di beberapa negeri umpamanya, wakaf dalam bentuk saham diperkenalkan untuk membiayai projek wakaf khas dan wakaf am. Pendekatan itu memudahkan umat Islam menyertai amalan wakaf melalui pembelian saham wakaf.

Pendekatan lain juga perlu difikirkan, contohnya pembinaan asrama atau rumah tumpangan untuk pekerja wanita Islam di kawasan perindustrian. Memandangkan kos sewa rumah di kawasan perindustrian agak mahal, adalah lebih baik harta wakaf mendirikan bangunan bagi kemudahan pekerja berkenaan dengan kadar sewa murah.

Asrama wakaf juga boleh dibina untuk menampung perumahan pelajar Muslim di sekitar universiti atau institusi profesional. Melalui projek daripada dana wakaf, peluang menambah jumlah umat Islam melanjutkan pelajaran terus meningkat.

Pada masa ini, kos penginapan untuk pelajar universiti meningkat kerana kemudahan asrama sangat terhad. Kejayaan ini sekali gus menambah lebih ramai tenaga pekerja Muslim berpendidikan tinggi dapat dibekalkan.

Projek bilik bacaan juga boleh dirancang, khususnya di kawasan perumahan murah. Keselesaan untuk menelaah pelajaran akan meningkat prestasi pelajar cemerlang di kalangan golongan berpendapatan rendah.

Banyak projek wakaf lain dapat difikirkan untuk keperluan umat Islam. Perancangan berbentuk proaktif menepati ajaran Islam dan hasil perancangan berkesan perlu dihebahkan kepada masyarakat umum semoga lebih ramai golongan berada akan tampil menyertai projek wakaf.

Menjadi satu amanah dan tanggungjawab besar kepada semua pegawai institusi wakaf semoga tanggungjawab mereka dapat dilaksana dengan lebih berkesan demi kesejahteraan ummah.


Penulis ialah Timbalan Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia

AGAMA : ISNIN 04 MEI 2009

Kehebatan ulama Melayu Ahli Sunnah wal Jamaah
PERBICARAAN mengenai isu ini pernah dibentangkan penulis dalam satuseminar, yang mana penulis petik sedikit kalimat-kalimat dalam undangantersebut yang ternyata sungguh mencabar dan prihatin, di antaranya,"Seminar ini dianjurkan antara lain untuk menangani gejala kekeliruanumat Islam yang terjadi akibat penyusupan masuk pelbagai fahaman yangmenyeleweng daripada pegangan yang berasas kepada al-Quran, As-Sunnah,Ijmak ulama yang muktabar dan Al-Qiyas as-shahih.

Rasulullah tidak berguru dengan rahib Nasrani
SELAMA puluhan tahun, Pendita atau Rahib Nasrani, Buhaira atau Bahirah,malah beliau juga dikenali dengan panggilan Jarjis beribadat di sebuahbiara atau gereja di Busra tanpa pernah keluar dari biaranya itu.

Kesilapan masyhur dalam sembahyang
SEMBAHYANG adalah hubungan paling kuat antara makhluk manusia dengantuhan pencipta alam semesta. Sembahyang seolah-olahnya satu perhubungansecara langsung, bertutur, memuji, meminta dan apa sahaja hajat dapatdikemukakan oleh hamba Allah yang soleh kepada Allah SWT, tuhan yangmentadbirkan alam ini.








Hamba ikhlas tak harap habuan, kemewahan dunia
ISLAMyang menjadi pegangan pada dasarnya mengungkap makna kepatuhan danketundukan secara menyeluruh kepada Allah. Justeru, Islam dalamkerangka pengertian itu tidak akan dapat dicapai tanpa dimulai sifatkeikhlasan iaitu penyerahan diri sepenuhnya ke hadrat Ilahi.

Kebahagiaan hanya dapat dicapai melalui iman, takwa, amal salih
MENCARIkebahagiaan adalah cita-cita dan harapan manusia dalam kehidupan. Bagimereka berpendapat kebahagiaan terletak kepada kekayaan, makaberjuanglah mereka memperolehnya.

Urusan pentadbiran tidak boleh atasi hukum syarak
KATAkuncinya ialah jangan urusan pentadbiran mengatasi hukum syarak keranajika ia berlaku, undang-undang Islam akan nampak hodoh. Maknanya,jangan proses dan prosedur melaksanakan undang-undang itu menyusahkansedangkan keperluan hukum syarak sudah dipenuhi.

Kehebatan ulama Melayu Ahli Sunnah wal Jamaah

Kehebatan ulama Melayu Ahli Sunnah wal Jamaah 

Koleksi tulisan ALLAHYARHAM WAN MOHD. SHAGHIR ABDULLAH 


PERBICARAAN mengenai isu ini pernah dibentangkan penulis dalam satu seminar, yang mana penulis petik sedikit kalimat-kalimat dalam undangan tersebut yang ternyata sungguh mencabar dan prihatin, di antaranya, "Seminar ini dianjurkan antara lain untuk menangani gejala kekeliruan umat Islam yang terjadi akibat penyusupan masuk pelbagai fahaman yang menyeleweng daripada pegangan yang berasas kepada al-Quran, As-Sunnah, Ijmak ulama yang muktabar dan Al-Qiyas as-shahih. 

Kekeliruan ini ditambah lagi dengan kecetekan ilmu setengah umat Islam sendiri yang akhirnya menjadi kehairanan tidak tahu untuk membezakan antara kebenaran dan kebatilan dan akhirnya terpengaruh dengan slogan-slogan indah yang dibawa oleh pelbagai puak yang berkepentingan." 

Mengenai istilah al-Quran, as-sunnah, Ijmak ulama yang muktabar dan al-Qiyas as-Shahih yang tersebut dalam kalimat secara umum di dunia Melayu, termasuk di Malaysia, pernah penulis bicarakan dalam ruangan ini dan juga diungkapkan dalam satu kertas kerja yang panjang yang dibentang dalam "SEMINAR baHAN RUJUKAN ISLAM NUSANTARA" yang dibentang di Brunei Darussalam. 

Petikan ringkas dapat penulis rakamkan di sini, "Ulama silam Nusantara, termasuk ulama silam Patani, akur bahawa rujukan dalam Islam yang paling utama ialah al-Quran dan hadis. Namun mereka tetap memerlukan rujukan yang banyak dengan berbagai-bagai disiplin ilmu yang dikarang oleh para ulama Islam. 

Oleh itu, mereka mengukuhkan istilah pegangan iaitu al-Quran, hadis, ijmak ulama dan qiyas as-Shahih. Mereka menolak untuk menentukan segala persoalan Islam berdasarkan pemikiran otak semata-mata." 

Sebenarnya ulama-ulama besar kita di dunia Melayu sejak lama sudah mempersiapkan benteng yang kukuh, membendung umat Islam kawasan ini daripada pelbagai penyelewengan.

Ia dapat dibuktikan dengan karya-karya mereka dalam pelbagai keilmuan. Ulama-ulama dunia Melayu yang dianggap menguasai banyak bidang ilmu di antaranya orang Banjar meriwayatkan bahawa Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari (1122 H/1710 M - 1227 H/1812 M) menguasai sekurang-kurangnya 35 bidang ilmu. 

Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani (1272 H/1856 M - 1325 H/1908 M) pula dirakamkan dalam majalah Pengasuh sanggup mengarang dan mengajar sekurang-kurangnya 47 bidang ilmu. Dalam majalah Pengasuh terbitan yang sama juga disebutkan bahawa Muhammad Yusuf bin Ahmad (Tok Kenali, 1287 H/1871 M -1352 H/1933 M) memperoleh 24 bidang ilmu daripada gurunya, Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani. 

Sungguhpun demikian yang sangat-sangat diberatkan atau ditekankan sebagai fardu ain adalah tiga bidang ilmu, ialah akidah, fiqh dan tasawuf. Ketiga-tiga jenis ilmu di atas inilah dianggap benteng pertahanan golongan Ahlus Sunnah wal Jamaah di dunia Melayu. 

Walau bagaimanapun, yang benar-benar bernama Ahlus Sunnah wal Jamaah itu menurut kebanyakan ulama ialah pegangan pada akidah, yang dalam hal ini terdapat dua tokoh imam besar. Kedua-dua imam tersebut ialah Imam Abul Hasan al-Asy'ari (260 H/873 M - 324 H/935 M) dan Imam Abu Mansur al-Maturidi (wafat 333 H/944 M). 

Imam dalam fiqh pula sekurang-kurangnya banyak dibicaranya empat orang ialah: Imam Hanafi (80 H/699 M - 150 H/767 M), Imam Maliki (93 H - 179 H), Imam Syafi'ie (150 H/768 M - 204 H/820 M) dan Imam Hanbali (164 H - 241 H). Imam dalam tasawuf pula ialah Sheikh Junaid al-Baghdadi (wafat 297 H/910 M). 

Karya-karya ulama Melayu sebagai Ahli Sunnah wal Jamaah 

Ilmu akidah di kalangan ulama dunia Melayu, bahkan secara keseluruhan ulama Ahli Sunnah wal Jamaah di seluruh dunia Islam dinamakan juga dengan ilmu tauhid, ilmu kalam, ilmu ushuliddin, dan lain-lain. Sheikh Ahmad al-Fathani dalam Jumanatut Tauhid menyebut bahawa ilmu tauhid itu seumpama matahari, ilmu-ilmu selainnya ibarat seperti bintang-bintang saja. 

Di dunia Melayu, termasuk Malaysia, disiplin ilmu tauhid adalah termasuk ilmu yang paling diutamakan. Ini dapat dibuktikan dengan sangat banyak kitab ataupun risalah mengenai ilmu itu ditulis oleh ulama-ulama kita. 

Untuk menyenaraikan keseluruhan ulama-ulama yang mengarang ilmu ini adalah terlalu banyak. 

l Karya ilmu tauhid/ akidah Ahli Sunnah wal Jamaah yang lengkap nama pengarang serta dengan tahunnya yang paling awal dihasilkan adalah ulama yang berasal dari Kedah. Beliau ialah Ahmad bin Aminuddin Qadhi (Kedah) dengan karya Ilmu Tauhid yang ditulis tahun 1032 H/1622 M. 

l Kitab ilmu tauhid yang paling tebal pula ialah Warduz Zawahir (1245 H/1829 M) susunan Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani. Diikuti kitab berjudul Aqidatun Najin fi Ushulid Din wa Tashauwufis Shaaffin (1308 H/1891 M) karya Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani dan Fat-hul 'Alim (1324 H/1906 M) karya Haji Abdur Rahman Shiddiq bin Muhammad Afif al-Banjari, Mufti Kerajaan Inderagiri. 

l Karya ilmu tauhid/akidah Ahli Sunnah wal Jamaah yang dikarang ulama dunia Melayu dalam bahasa Arab ialah Jumanatut Tauhid (1293 H/1876 M), Munjiyatul 'Awam li Manhajil Huda minaz Zhalam (1293 H/1876 M) dan Sabilus Salam fi Syarhi Hidayatil 'Awam (1306 H/1888 M) yang ketiga-tiganya karangan Sheikh Ahmad al-Fathani. 

l Antara kitab lain dalam bahasa Arab juga iaitu Fat-hul Majid fi Syarhid Duraril Farid fi 'Ilmit Tauhid (1294 H/1877 M), Tijanud Darari fi Syarhi Risalatil Bajuri (1297 H/1880 M) dan Zari'atul Yaqin fi Syarhi Ummil Barahin atau Ad-Durratun Nadhra 'alal 'Aqidatish Shughra (1302 H/1885 M), ketiga-tiga karangan Sheikh Muhammad Nawawi bin Umar al-Bantani. 

l Kitab ilmu tauhid/akidah Ahli Sunnah wal Jamaah yang besar pengaruhnya di dunia Melayu pula ialah: Ad-Durrus Tsamin (1232 H/1816 M) karya Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani, Faridatul Faraid (1313 H/1895 M) karya Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani, Sirajul Huda (tanpa tarikh) karya Sheikh Muhammad Zainuddin as-Sumbawi dan 'Aqidatun Najin (1308 H/1891 M) karya Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani.

Perhatian raja-raja Melayu 

Jauh sebelum kemerdekaan Indonesia (17 Ogos 1945), hampir semua kerajaan dalam jajahan Belanda di dunia Melayu, termasuk di Semenanjung yang dijajah oleh Inggeris berpegang teguh dengan Mazhab Syafie dalam fiqh dan Ahlus Sunnah wal Jama'ah dalam akidah.

Perhatian raja-raja Melayu mengenai perkara yang tersebut sangat jelas, sebagai contoh tokoh Johor, bernama Dato' Abdullah bin Abdur Rahman Muar dalam karya akidahnya berjudul Matnur Risalatit Tauhidiyah pada pendahuluan dicatatkan, "Dan lagi inilah satu daripada beberapa risalah dan kitab-kitab pelajaran yang dibawa balik ke Johor oleh Yang Maha Mulia Al-Marhum Sultan Abu Bakar Johor, iaitu pada masa Al-Marhum itu melawat negeri Mesir di dalam bulan Mac tahun 1893 [Masihi]." 

Dimaksudkan ialah sebuah risalah tauhid Ahlus Sunnah wal Jamaah yang berjudul Al-'Uqudud Durriyah karya ulama Mesir bernama Sheikh Hamzah Fathullah, pemeriksa sekolah-sekolah Arab di Mesir. Karya tersebut diterjemahkan oleh Dato' Abdullah bin Abdur Rahman Muar ke dalam bahasa Melayu. Setelah menterjemahkan matan, Dato' Abdullah bin Abdur Rahman Muar menulis pula syarah risalah itu yang diberi judul Syarhur Risalatit Tauhidiyah.

Haji Abdul Mubin bin Muhammad Thaiyib Jabbar Syah al-Jarimi al-Fathani adalah seorang ulama Patani yang menjadi guru Sultan Pahang, dalam karya akidahnya berjudul Najatul Ikhwan fima Yahshulu bihil Islam wal Iman (1337 H/1919 M). 

Pada halaman muka dinyatakan, "Diterjemahkan ini kitab dengan titah Yang Maha Mulia al-Mu'tashim Billah as-Sulthan Abdullah al-Muzhaffar Syah ibni al-Marhum as-Sulthan Ahmad al-Mu'azhzham Syah Pahang ...".

Daripada kedua-dua maklumat di atas dapatlah diambil kesimpulan bahawa raja-raja Melayu silam mengambil perhatian berat tentang membentengi negeri-negeri di bawah naungan baginda dengan pegangan yang betul, itulah akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.

PETIKAN KANDUNGAN BEBERAPA KITAB ULAMA MELAYU

Terlalu banyak pegangan keislaman yang tepat dan betul telah diamalkan oleh para ulama dunia Melayu dan para ulama seluruh dunia yang pada zaman kita menjadi sebaliknya. Bagi yang betul dikatakan salah dan yang salah dikukuhkan sebagai betul. 

Pada zaman ini, kita banyak kali terlihat tulisan atau orang bercakap yang menghina ulama. Di antara tulisan itu seperti dikatakan, "Ulama pembohong" dan lain-lain. Siapakah yang bertanggungjawab menulis demikian, dan ulama yang bagaimanakah yang dimaksudkan sebagai pembohong itu, adalah tidak jelas. 

Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani di dalam karyanya Ad-Durruts Tsamin (1232 H/1816 M) pernah mengungkapkan bahawa manusia ada jenis yang dinamakan hubbul ulama, iaitu "kasih kepada ulama", dan sejenis lagi dinamakan bughdhul ulama, iaitu "benci kepada ulama".

Penulis tidak hairan jika mencaci, menyalahkan dan memperkecil-kecilkan ulama itu dilakukan oleh orang-orang yang jahil, tetapi adalah sangat menghairankan jika perbuatan seperti itu dilakukan golongan terpelajar Islam sendiri. 

Dalam beberapa seminar yang pernah penulis ikuti yang bermotifkan untuk mengangkat martabat seseorang ulama silam yang terkenal misalnya, sekian ramai yang memuji ulama, namun segelintir ada pula yang memperkecil-kecilkan dan memandang sinis kepada ulama silam yang sedang difokuskan. 

Bahkan ada yang memandang sesat terhadap ulama silam itu. Ada yang berani menyalahkan Imam Abu Hasan al-Asy'ari, Imam Al-Ghazali dan lain-lain, yang telah demikian terkenal dan menjadi ikutan dan rujukan ulama Islam sedunia berzaman-zaman. 

Ulama silam dunia Melayu sama juga nasibnya, segelintir golongan terpelajar Islam dengan tulisan tajam dan suara lantang berani menyalahkan ulama-ulama seperti Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani, Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari, Sheikh Muhammad Nafis bin Idris bin Husein al-Banjari, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani, Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani dan ramai lagi.

Sedangkan mereka itu telah dianggap sebagai ulama yang tsiqah dan turas dunia Melayu oleh ulama rantau ini, sejak antara seratus hingga dua ratus tahun yang lalu. 

Bahkan di antara mereka diakui keulamaan dan benar ilmunya oleh ulama-ulama antarabangsa pada zamannya. Umat Islam yang jahil kehilangan pedoman kerana ulama silam yang terkenal dengan kitab-kitab karangannya yang telah diajarkan sekian lama, lalu dipersalahkan oleh tokoh-tokoh Islam masa kini. Tokoh-tokoh Islam masa kini pula sering menyalahkan antara seorang terhadap orang lain yang hidup sezamannya. 

Dari hal-hal yang tersebut, kewibawaan ulama dan tokoh Islam zaman kita telah sirna/hilang, akibatnya orang berani menggelar mereka sebagai "Ulama pembohong" seperti yang telah disebutkan di atas.

Isu Jihad

Isu semasa yang terjadi pada zaman kita ini terlalu banyak untuk disentuh. Namun kerana kekurangan ruangan, penulis masuk saja peristiwa terhangat dibicarakan setelah kejadian 11 September 2001, iaitu istilah "JIHAD" yang terjadi pelbagai pentafsiran dan kebersimpangsiuran pendapat antara satu dengan yang lainnya. 

Penulis berpendapat bahawa "JIHAD" jika ditinjau dari kitab-kitab fiqh Mazhab Syafie adalah satu istilah yang kadang-kadang digunakan perkataan Kitab al-Jihad, kadang-kadang digunakan perkataan Bab al-Jihad. 

Ulama-ulama dunia Melayu menterjemahkan istilah jihad itu dengan "perang sabil", "perang fi sabilillah" dan "perang orang Islam melawan kafir". 

Sama ada kita menyetujui atau pun tidak, kerana mempertimbangkan keadaan di pemerintahan mana kita berada atau zaman bila kita hidup, kita mesti mengakui dan berkata benar bahawa dalam fiqh Mazhab Syafie perkataan jihad adalah satu istilah yang ditakrifkan seperti di atas telah ijmak dan muktamad. 

Jika kita sebagai seorang ulama, mentakrif pengertian jihad lain dari demikian itu, maka pasti akan dicap dengan perkataan "Ulama pembohong" seperti tersebut di atas oleh orang-orang yang mempelajari fiqh Mazhab Syafie secara teliti, mendalam dan saksama. 

Oleh itu kenal pastilah supaya kita tetap amanah dengan ilmu pengetahuan. Katakanlah yang sebenar walau pahit sekali pun. 

Mengenai jihad, seperti tersebut di atas, penulis sentuh sehabis-habis ringkas, teliti dan berhati-hati, adalah sebagai catatan penulis mengenai peristiwa besar zaman tersebut (1422 H/ 2001 M). 

Namun penulis tiada bermaksud menuding pendapat orang-orang yang tidak menyetujuinya. Selain itu, penulis juga tiada bermaksud mempengaruhi siapapun jua, kerana penulis sedar bahawa kepentingan jasmani dan nafsu peribadi yang cenderung ke arah kebendaan dan seluruh aspek duniawi seseorang adalah berbeza dengan kepentingan rohani yang lebih menekankan seluruh aspek ukhrawi. 

Selagi kadar kepentingan jasmani dan nafsu lebih dari kadar kepentingan rohani selagi itulah konsep jihad akan ditolak walaupun telah disepakati oleh para ulama berdasarkan hujah-hujah yang teguh dan kukuh dari al-Quran dan hadis Nabi SAW. 

Jika kita benar-benar sebagai seorang Muslim dan Mukmin, kita mesti berpihak dan menerima kebenaran. Pada yang benar itu ialah secara pasti mengikut al-Quran, as-sunah, dan para ulama yang benar, yang beramal soleh. Itulah para ulama yang secara pasti meletakkan kepentingan Islam lebih tinggi dari segala kepentingan lainnya, termasuk kepentingan peribadi sendiri. 

Ciri-ciri Muslim dan Mukmin yang benar, seperti tersebut, terdapat pada ulama-ulama silam dunia Melayu. Oleh itu mereka adalah layak kita ikuti jejak perjuangan mereka.

Rasulullah tidak berguru dengan rahib Nasrani

Rasulullah tidak berguru dengan rahib Nasrani

SUSUNAN SITI AINIZA KAMSARI
(Siri 14)


SELAMA puluhan tahun, Pendita atau Rahib Nasrani, Buhaira atau Bahirah, malah beliau juga dikenali dengan panggilan Jarjis beribadat di sebuah biara atau gereja di Busra tanpa pernah keluar dari biaranya itu. 

Buhaira dikatakan mempunyai pengetahuan yang amat mendalam mengenai ajaran dan agama Kristian. Ini menyebabkan beliau begitu dihormati khususnya oleh penganut Kristian yang lain. Beliau cukup terkenal sehinggakan banyak kafilah-kafilah dagangan yang menuju ke Syam akan berhenti di Busra semata-mata untuk bertemu dengan Buhaira untuk mendapatkan berkat dan doa daripadanya.

Tanpa berbuat demikian mereka dikatakan tidak akan pulang dengan membawa untung dan satu perjalanan yang selamat. Namun ketika rombongan Abu Talib singgah di Busra seperti yang diceritakan pada keluaran lalu, Buhaira sendiri keluar kepada mereka dan menyambut rombongan tersebut sebagai tetamu yang dimuliakan. 

Seperti yang disebutkan tadi, pada hal selama ini, Buhaira tidak pernah keluar dari biaranya itu untuk menyambut sesiapa.

Ini semata-mata kerana dikatakan beliau dapat menghidu sesuatu dari rombongan Abu Talib itu. Atas pengetahuan yang cukup mendalam terhadap isi kandungan kitab Injil, Buhaira dapat mengenalpasti seorang budak lelaki yang dibawa oleh Abu Talib begitu menepati ciri-ciri kemunculan seorang Nabi bagi menyambung ajaran Nabi Isa. Lalu beliau bertanya kepada Abu Talib, mengenai siapakah anak lelaki yang menyertai rombongan dagangan dari Mekah itu. 

"Siapa anak ini, siapakah keluarga anak ini?" Tanya Buhaira sambil memegang tangan Nabi Muhammad. Lalu Abu Talib menjawab: "Dia adalah anak saudara saya Muhammad, anak kepada abang saya, Abdullah yang telah meninggal dunia ketika anak ini masih dalam kandungan ibunya!," katanya. 

Sejurus mendengar jawapan Abu Talib itu, lantas Buhaira mengangkat tangan Nabi dan berkata: "Inilah ketua seluruh alam, budak ini diutuskan oleh Allah sebagai rahmat untuk sekelian alam. Dialah nabi yang dijanjikan; kerasulannya yang universal serta penaklukan dan pemerintahannya telah diramalkan dalam Kitab-kitab Suci!". 

Kata-kata Buhaira itu amat mengejutkan yang lain dan Abu Talib bertanya: "Bagaimana kamu tahu perkara ini wahai Buhaira, sedangkan engkau baru sahaja mengenali Muhammad yang baru sahaja tiba dari Mekah ini?" 

Buhaira menjawab: "Ketika kamu bertolak dari Aqabah, tidak ada sebutir batu atau sepohon pokok melainkan semuanya tunduk sujud dan tidaklah mereka sujud melainkan kepada seorang nabi!" 

"Dialah Nabi yang namanya dan nama bapa serta keluarganya telah saya baca dalam kitab-kitab sebelum ini dan saya tahu dari mana dia akan muncul dan bagaimana agamanya akan tersebar di seluruh dunia," katanya. 

Buhaira dapat mengenali kanak-kanak yang bersama Abu Talib itu sebagai bakal nabi kerana terdapat cap kenabian di bawah tulang belikat yang berbentuk seperti buah epal.

Abu Talib sendiri terus memeriksa dan ternyata benar seperti yang didakwa oleh Buhaira. Ini menyebabkan semua termasuk seluruh ahli rombongan dagangan itu terkejut dengan apa yang mereka dengar dan saksikan. 

Tentu sekali mereka tidak menyangka bahawa kanak-kanak atau lebih tepat lagi si yatim piatu ini merupakan yang bakal menjadi pemimpin besar mereka di suatu hari kelak.

"Namun kamu Abu Talib mesti menyembunyikan perkara itu dan anak saudara ini dari mata kaum Yahudi. Bawalah dia pulang, tidak perlulah kau meneruskan perjalanan ke Syam.

"Demi keselamatan budak ini andai jika kamu terserempak dengan kaum Yahudi kerana mereka juga mengetahui mengenai tanda-tanda kemunculan seorang nabi baru," kata Buhaira. 

Abu Talib yang juga sependapat dengan Buhaira terus mengambil keputusan untuk tidak meneruskan perjalanan ke Syam.

Namun sesetengah riwayat menyebut beliau tetap ke Syam dengan menghantar pulang Nabi Muhammad bersama sebahagian pembantunya ke Mekah. 

Peristiwa pertemuan dengan Buhaira ini telah diceritakan oleh ramai penulis sejarah termasuk oleh pihak orientalis. 

Namun pihak orientalis kemudiannya didapati cuba memanipulasikan peristiwa ini dengan mengatakan bahawa Nabi Muhammad dikatakan tidak sahaja bertemu, malah dikatakan duduk belajar dengan Buhaira mengenai ajaran-ajaran dan peristiwa-peristiwa sejarah sebelum ini. 

Ini termasuklah kisah-kisah para nabi, mengenai kaum yang hilang seperti Kaum Ad dan Tsamud dan pelbagai lagi ajaran-ajaran pokok mengenai agama samawi dari rahib ini. 

Malah yang lebih teruk lagi, ada yang menuduh Abu Talib sengaja membawa anak saudaranya itu bertemu dengan Buhaira kerana dikatakan beliau telah mendengarkan ramalan yang dibuat oleh rahib ini kepada orang ramai.

Beliau tidak ada tujuan untuk berniaga ke Syam kecuali hanya untuk membawakan Nabi Muhammad itu untuk bertemu Buhaira. 

Tidak kurang juga ada yang menulis Abu Talib tetap meneruskan perjalanan ke Syam tetapi beliau meninggalkan Nabi Muhammad untuk belajar dengan Buhaira, bukannya pulang semula ke Mekah sebagaimana yang dinasihatkan oleh Buhaira.

Menangkis

Bagi menangkis dakwaan-dakwaan ini, Jaafar Subhani dalam bukunya Ar Risalah Sejarah Kehidupan Rasulullah SAW (1984) menulis bahawa pertemuan Nabi dengan pendeta Nasrani itu merupakan perkara sederhana sahaja. 

"Namun para orientalis menjadikan peristiwa ini sebagai dalil untuk membuktikan bahawa Nabi Muhammad belajar dari Buhaira, seorang Nasrani mengenai ajaran-ajaran luhur yang diperkenalkan 23 tahun kemudian (kedatangan Islam sehingga Rasulullah wafat).

"Bererti Islam itu bermula dari sumbangan seorang yang beragama Kristian," katanya. 

Perkara ini ternyata tidak benar berdasarkan fakta bahawa:

1) Para sejarawan sepakat berkata bahawa Nabi Muhammad seorang yang buta huruf dan tidak belajar membaca dan menulis. 

Semasa peristiwa ini berlaku, Nabi Muhammad dikatakan berusia 12 tahun dan tidak mungkin bagi seseorang yang semuda itu dapat mengetahui mengenai kitab Taurat dan Injil dan kemudiannya pada usia 40 tahun, berdasarkan belajar dengan Buhaira itu, Nabi Muhammad memperkenalkan agama baru.

2) Masa perjalanan untuk berdagang itu lazimnya singkat dan ini tidak memungkinkan kepada Nabi Muhammad memperoleh pelbagai pengetahuan mengenai kitab-kitab lama dalam masa yang singkat.

Menurut Jaafar, lazimnya perjalanan dagangan dari Mekah ke Syam mengambil masa selama empat bulan, termasuk masa berhenti untuk berehat di mana-mana destinasi.

"Maka mustahil dalam tempoh sesingkat itu, seseorang boleh menerima pelbagai ilmu apa tah lagi melibatkan seorang budak yang begitu tidak mengenal huruf," katanya.

3) Jika benar Nabi Muhammad dikatakan dihantar untuk belajar dengan Buhaira, tentunya perkara ini tersebar di kalangan penduduk Mekah menyebabkan semua orang akan membicarakannya. 

Namun, keadaan seperti ini tidak terjadi dan tercatat di mana-mana pengkisahan. Walaupun perkara Nabi Muhammad belajar dengan Buhaira ini tidak disebut dalam al-Quran, namun kata Jaafar, jelaslah bahawa peristiwa ini dimanipulasi oleh para orientalis di zaman moden ini.

Kesilapan masyhur dalam sembahyang

Kesilapan masyhur dalam sembahyang

Oleh Mohd. Roslan Abdul Ghani


SEMBAHYANG adalah hubungan paling kuat antara makhluk manusia dengan tuhan pencipta alam semesta. Sembahyang seolah-olahnya satu perhubungan secara langsung, bertutur, memuji, meminta dan apa sahaja hajat dapat dikemukakan oleh hamba Allah yang soleh kepada Allah SWT, tuhan yang mentadbirkan alam ini.

Jika seseorang hamba Allah, mengerjakan sembahyang dengan kehendak-kehendaknya yang sebenar, sembahyang dapat memberikan kesan positif yang mendalam dan motivasi yang kuat ke dalam dirinya. 

Sembahyang yang sempurna dapat mencegah orang yang mengerjakannya daripada melakukan maksiat dan perkara mungkar, serta menggalakkan seseorang itu mengerjakan perkara makruf dan perkara kebaikan. 

Sembahyang adalah berat untuk dilaksanakan, tetapi bagi mereka yang telah mengasuh anggota zahirnya dan hatinya untuk tunduk dan patuh kepada tuhan pemberi segala nikmat dan rahmat, sembahyang akan dianggap sedikit demi sedikit sebagai ringan dan akhirnya sebagai suatu keperluan asasi setiap manusia. 

Sembahyang kalau ditunaikan dengan cara yang diajarkan oleh syarak, dengan menyempurnakan adab-adab, mustahab-mustahabnya, syarat-syarat dan rukun-rukunnya, sudah pasti akan membuahkan bukan untuk diri sendiri sahaja, tetapi akan terpancar juga menyimbahi kepada orang lain ibarat minyak wangi tersebar serata tempat. 

Ubat penyakit rohani 

Alhamdulillah, selawat dan salam kepada Nabi Muhammad SAW. Segala puji bagi Allah yang telah menjadikan sembahyang sebagai tiang agama, pegangan kuat keyakinan, ketua segala amalan taqarrub, kemuncak ketaatan. Benar sabda Nabi Muhammad tatkala menyebutkan, sembahyang telah dijadikan untuk ku sebagai penyejuk jiwaku.

Perlunya sifat takwa dipupuk dalam diri seseorang muslim kerana sesetengah manusia pada kebiasaannya tenggelam dan hanyut dalam keduniaan mereka. 

Dunia adalah seperti kalau diberikan satu padang emas akan diminta satu padang emas lagi. Kalau kita kejar dunia, dunia akan menjadi lebih laju daripada kita. Kesannya menyebabkan hati menjadi rapuh, jiwa menjadi longgar, percakapan menjadi celaru, mata menjadi liar, mulut terkumat-kamit benda remeh-temeh. 

Kenapa berlaku assabiah? Tidakkah kerana kejar dunia? Kenapa berlaku pergolakan politik yang tidak berkesudahan. Kenapa kita tidak tinggalkan kepentingan sendiri untuk kebaikan semua. Tidakkah kerana kejar dunia? Kenapa berlaku lemah semangat, celaru fikiran? 

Natijahnya tidaklah pelik kalau berlaku rasukan, kacau pertimbangan, rosak pegangan dan longgar tawakal.

Bolehkah ubat-ubatan menyembuhkan penyakit-penyakit ini? Sudah tentu tidak. Maka Islam datang untuk menyelesaikan masalah penyakit ini dengan membawa sembahyang sebagai ubat paling mujarab. 

Lihatlah firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 45, yang bermaksud: dan mintalah pertolongan kepada Allah dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang, dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk.

Nabi Muhammad bersabda yang bermaksud, apabila Rasulullah ada sesuatu masalah, Rasulullah akan bersegera tunaikan sembahyang. (riwayat Ahmad, Abu Daud daripada Huzaufah).

Ayat-ayat dan hadis di atas membuktikan bahawa sembahyang adalah hubungan paling mesra antara hamba dan Allah. Ini kerana sembahyang memberikan kesan paling baik memperbaiki diri seseorang manusiadan juga masyarakat.

Persoalannya, solat yang bagaimanakah dapat mengesankan ke dalam diri seseorang manusia? Yang dapat menghindarinya daripada melakukan perkara mungkar dan maksiat? Yang dapat menolongnya menyelesaikan masalah-masalah dunia dan akhiratnya. 

Sembahyang yang sepatutnya

Setiap sembahyang yang kita lakukan, sebelumnya dan di dalamnya ada syarat-syarat sembahyang dan rukun-rukun sembahyang, ada adab-adab sembahyang dan ada wajib-wajib sembahyang. 

Setiap satunya mestilah disempurnakan dengan selayak yang mungkin. Selain itu, ada juga kesilapan-kesilapan yang boleh merosakkan sembahyang, yang berhajat setiap orang Islam mengambil berat dengannya dan dapat menjauhkan diri daripada melakukannya. 

Dalam musnad Imam Ahmad, Nabi Muhammad ada bersabda, yang bermaksud, Sesungguhnya pencuri yang paling keji sekali ialah pencuri yang mencuri di dalam sembahyangnya. Hadis ini memaksudkan bahawa mereka tidak menyempurnakan rukuknya, sujudnya dan tidak khusyuk dalam sembahyangnya. 

Dalam hadis yang lain, yang bermaksud, sesungguhnya ada orang yang sembahyang, apabila dia selesai menunaikan sembahyang, malaikat menulis pahala sembahyangnya hanya satu perempat sahaja, ada yang satu perlima sahaja, dan ada yang hanya satu persepuluh sahaja.

Pahala sembahyang akan berkurangan kerana kesilapan-kesilapan yang dilakukan. Hadis-hadis ini menyingkapkan suatu rahsia bahawa seseorang yang bersembahyang, hendaklah memberi perhatian yang tegas dalam permasalahan-permasalahan sembahyang agar mendapat pahala paling kurang pun, hampir-hampir penuh, kalau tidak penuh pun.

lMOHD. ROSLAN ABDUL GHANI bertugas di Unit Penerbitan Bahagian Agama di Majlis Agama Islam Kelantan.

Hamba ikhlas tak harap habuan, kemewahan dunia

Hamba ikhlas tak harap habuan, kemewahan dunia
Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Umat Islam diberi peringatan supaya jauhi sifat ujub, riak yang boleh rosak, kesucian hati

ISLAM yang menjadi pegangan pada dasarnya mengungkap makna kepatuhan dan ketundukan secara menyeluruh kepada Allah. Justeru, Islam dalam kerangka pengertian itu tidak akan dapat dicapai tanpa dimulai sifat keikhlasan iaitu penyerahan diri sepenuhnya ke hadrat Ilahi. 

Firman Allah bermaksud: "Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar." (Surah al-Bayyinah, ayat 5) 

Sifat ikhlas antara sifat terpuji menghiasi peribadi Muslim yang bertakwa kepada Allah dan keikhlasan menjadi asas penilaian di sisi Allah sama ada amalan dilaksanakan itu diterima-Nya ataupun sebaliknya. Keikhlasan menjadi penentu kejayaan atau kebahagiaan Muslim di dunia dan akhirat. 

Jika diteliti rangkaian ayat suci al-Quran, keikhlasan adalah ciri utama bagi perhiasan peribadi Muslim bertakwa. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya Kami menurunkan al-Quran ini kepadamu (wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran, oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat dan bawaanmu kepada-Nya." (Surah al-Zumar, ayat 2) 

Menurut ulama, ikhlas bermaksud safa' iaitu suci bersih lagi bening. Safa' al-qalb iaitu suci dan bersih hatinya kerana orang yang ikhlas adalah seorang yang amat bersih lagi suci hatinya. 

Imam al-Ghazali menegaskan, ikhlas itu niat yang benar ketika melaksanakan sesuatu amalan. Setiap amalan salih dan kebajikan yang hendak dilakukan sewajibnya berorientasikan kerana Allah. 

Tanpa keikhlasan, semua amalan kebajikan dilakukan amat mudah terkena penyakit hati yang berbahaya iaitu riak dan ujub. Seorang yang ikhlas sebenarnya adalah insan dilindungi Allah daripada penyakit hati itu. 

Sehubungan itu, Rasulullah ada memberi peringatan kepada umat Islam supaya menjauhi perkara yang boleh menodai dan menghakis sifat keikhlasan kepada Allah seperti riak, ujub dan sombong hinggakan pada satu ketika Rasulullah menganggap riak itu sebahagian daripada syirik tersembunyi kepada Allah. 

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Sedikit daripada sifat riak itu adalah syirik. Maka sesiapa yang memusuhi wali Allah nescaya sesungguhnya dia memusuhi Allah. Sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berbakti dan bertakwa serta yang tidak dikenali ramai akan hal ehwal dirinya. Jika mereka tidak ada dan hilang (ghaib) dalam mana-mana majlis, mereka tidak dicari, dan jika mereka hadir pun di situ mereka tidak begitu dikenali ramai. Hati nurani mereka seumpama lampu petunjuk yang akan menyuluh mereka keluar daripada tempat yang gelap gelita." (Hadis riwayat Hakim) 

Demikianlah gambaran indah dilukiskan Rasulullah SAW mengenai hamba yang mengikhlaskan dirinya kepada Allah. Mereka sama sekali tidak mengharapkan habuan dan kemewahan dunia, sebaliknya apa yang mereka harapkan hanyalah limpahan keredaan Ilahi dan syurga Allah. 

Itulah cita-cita dan impian mereka setiap detik kehidupan yang sarat dengan pengabdian penuh tulus lagi kudus semata-mata kerana Allah. Firman Allah bermaksud: "Katakanlah. Sesungguhnya solatku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya dan dengan yang demikian saja aku diperintahkan dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama (menyerah diri kepada Allah dan mematuhi perintah-Nya)." (Surah al-An'am, ayat 162-163) 

Imam al-Ghazali menyatakan, semua manusia sebenarnya celaka, kecuali orang yang berilmu. Ilmuwan itu pun celaka, kecuali mereka yang benar-benar mengamalkan ilmu mereka. Dan yang disebutkan terakhir itu pun celaka, kecuali mereka yang menghiaskan diri dengan sifat ikhlas. 

Ringkasnya, selama mana seseorang Muslim itu menyerahkan dirinya dengan penuh keikhlasan kepada Allah, maka selama itulah segala gerak geri, diamnya, tidur dan jaganya akan dinilai sebagai satu langkah ikhlas serta tulus menuju keredaan Allah. 

Seorang yang ikhlas pada asasnya tidak akan terpengaruh atau termakan dengan pujian dan cercaan dilontarkan manusia lain kerana bagi mereka segala pujian indah atau cercaan buruk sama saja nilainya. 

Oleh itu, tidak termasuk dalam kelompok orang yang ikhlas jika seseorang itu suka dipuja dan dipuji, apatah lagi takut pula dicerca oleh khalayak ramai. 

Seorang yang ikhlas selalunya tidak mengharapkan sebarang balasan ataupun ganjaran daripada amalan kebajikan dilakukan, melainkan dia hanya mengharapkan keredaan Ilahi semata-mata. Ini bermakna orang yang beribadah dan bekerja kerana mengejar kepentingan duniawi seperti mencari populariti, pangkat dan harta bertimbun, maka dia bukanlah daripada kalangan orang mengikhlaskan diri kepada Allah. 

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Pada hari kiamat nanti, dunia akan dibawa, kemudian diasing-asingkan, apa yang dikerjakan kerana Allah dan apa dilakukan bukan kerana Allah, lalu dicampakkan ke dalam api neraka." (Hadis riwayat Baihaqi) 

Orang yang ikhlas tidak mengungkit kembali segala kebaikan dilakukan. Ini bererti orang yang selalu menyebut kebaikannya, apalagi mencerca dan memburukkan orang pernah diberinya bantuan, sesungguhnya dia jauh daripada kelompok orang yang ikhlas. 

Bukankah Rasulullah SAW pernah memerintahkan supaya memberi sedekah secara diam-diam, jauh daripada pandangan khalayak ramai ibarat tangan kanan memberi hinggakan tangan kiri pun tidak mengetahuinya. 

Pendek kata, harta dan kemewahan dunia serta pesonanya tidak mempunyai erti, sebaliknya harta paling bernilai ialah hati yang ikhlas. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Bahawa sesungguhnya Allah tidak memandang kepada tubuh badan dan rupa paras kamu, tetapi Dia hanya memandang kepada hati sanubari kamu." (Hadis riwayat Muslim) 

Jika begini kedudukan seorang yang ikhlas kepada Allah dengan pelbagai kemuliaan dan keistimewaan, maka kita sebagai umat Islam sewajibnya menghiaskan diri dengan sifat mulia itu dalam usaha memartabatkan kembali kegemilangan ummah di persada dunia.

Kebahagiaan hanya dapat dicapai melalui iman, takwa, amal salih

Kebahagiaan hanya dapat dicapai melalui iman, takwa, amal salih


MENCARI kebahagiaan adalah cita-cita dan harapan manusia dalam kehidupan. Bagi mereka berpendapat kebahagiaan terletak kepada kekayaan, maka berjuanglah mereka memperolehnya. 

Golongan beranggapan kebahagiaan terletak kepada kekuasaan, berusahalah mereka untuk mencapainya, sementara ada menyangkakan kebahagiaan itu boleh diperoleh menerusi kepuasan seks, lalu berlumbalah mereka melakukannya tanpa segan silu. 

Namun, fakta sejarah membuktikan bahawa kekayaan, kekuasaan dan kenikmatan seks bukanlah kebahagiaan sebenar yang dicari dan diperlukan manusia. Tidak sedikit manusia terpedaya dan mengalami kehancuran gara-gara mengejar serta memburu kebahagiaan berdasarkan ketiga-tiga pendapat itu. 

 

Dalam soal kekayaan misalnya, kisah diceritakan al-Quran pada zaman Nabi Musa adalah satu contoh paling tepat membuktikan kekayaan bukan kebahagiaan mutlak. 

Qarun dengan usahanya berjaya menjadi orang paling kaya di dunia. Malangnya dalam masa tidak berapa lama kebahagiaan yang dikatakan wujud pada kekayaan itu musnah akibat rasa takbur dan sombong yang tercetus dalam diri Qarun. 

Qarun bersama harta kekayaannya ditelan tanah seperti firman Allah bermaksud: "Lalu Kami timbuskan dia bersama-sama dengan rumahnya di dalam tanah, maka tidak ia mendapat sebarang golongan yang boleh menolongnya dari azab Allah dan ia pula tidak dapat menolong dirinya sendiri." (Surah al-Qasas, ayat 81) 

Kemudian ada beranggapan kebahagiaan itu terletak pada kekuasaan. Maka berjuanglah mereka untuk memperolehnya dengan pelbagai cara. Contoh jelas dalam soal ini ialah kisah Firaun yang berlaku pada zaman Nabi Musa. 

Betapa besar kekuasaannya di bumi Mesir, sehingga dia mengaku dirinya Tuhan, tetapi kebahagiaan dikecapi berdasarkan kekuasaannya itu tidak sampai ke mana. Akhirnya Allah menenggelamkan bala tentera termasuk dirinya ke dalam laut ketika mengejar Nabi Musa. 

Hal ini dijelaskan Allah dalam firman bermaksud: "Maka Kami pun membalas mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka di laut dengan sebab mereka mendustakan ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya." (Surah al-A'raaf, ayat 136) 

Seterusnya ada pula beranggapan kebahagiaan itu terletak pada kenikmatan seks jadi berusahalah mereka mencari kepuasan itu. Hal itu terjadi pada zaman Nabi Luth di mana kaumnya cuba mencari puncak kepuasan itu dalam keghairahan seks. 

Ternyata sekali mereka tidak menemuinya pada wanita yang seharusnya menjadi pasangan mereka. Akhirnya mereka beralih mencari pasangan sejenis. Akibat perbuatan terkutuk itu akhirnya mereka dihancurkan. 



Bagaimana pula pandangan Islam mengenai kebahagiaan sebenar? Dalam Islam kebahagiaan hanya boleh dicapai dan diperoleh pada jalan beriman, bertakwa dan beramal salih. Malah iman mutiara paling agung dalam peribadi Muslim. 

Allah berfirman bermaksud: "Sebenarnya Allah jugalah yang melimpahkan nikmat kepadamu dengan memimpin kamu kepada keimanan jika kamu adalah orang yang benar." (Surah al-Hujurat, ayat 17) 

Lantaran itu tidak hairanlah jika kebahagiaan orang mukmin hasil daripada keimanan dan ketakwaan meliputi dua alam iaitu alam dunia yang sementara itu dan akhirat, kekal buat selama-lamanya. 

Firman Allah bermaksud: "Ketahuilah! Sesungguhnya wali Allah, tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka dan mereka pula tidak akan berduka cita (wali Allah itu ialah) orang yang beriman serta mereka pula sentiasa bertakwa. Untuk mereka sajalah kebahagiaan yang menggembirakan di dunia dan akhirat. Tidak ada (sebarang) perubahan pada janji Allah, yang demikian itulah kejayaan benar." (Surah Yunus, ayat 64) 

Kebahagiaan sebenar dalam Islam bukanlah berdasarkan kekayaan, kekuasaan dan kepuasan seks, sebaliknya menerusi keimanan, ketakwaan dan amal salih. Namun, Islam tidak melarang umatnya daripada berikhtiar dan mencari harta kekayaan, ilmu serta pangkat. 

Firman Allah bermaksud: "Dan tentulah dengan harta kekayaan yang dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) di dunia." (Surah al-Qasas, ayat 77) 

Tetapi harta kekayaan, ilmu dan pangkat bukan menjadi tujuan utama sebaliknya sebagai alat dan syarat kehidupan di dunia sementara ini.

Urusan pentadbiran tidak boleh atasi hukum syarak

Urusan pentadbiran tidak boleh atasi hukum syarak
Oleh Hasliza Hassan
bhnews@bharian.com.my

Proses, prosedur laksana undang-undang perlu dipermudahkan atasi segera permasalahan

KATA kuncinya ialah jangan urusan pentadbiran mengatasi hukum syarak kerana jika ia berlaku, undang-undang Islam akan nampak hodoh. Maknanya, jangan proses dan prosedur melaksanakan undang-undang itu menyusahkan sedangkan keperluan hukum syarak sudah dipenuhi. 

Mufti Perlis, Dr Juanda Jaya, memberikan pandangan itu merujuk kepada sistem penyampaian di agensi agama Islam seperti Majlis Agama Islam dan Mahkamah Syariah yang sepatutnya membantu umat Islam melaksanakan hukum syarak dengan mudah dan berkesan. 


Dalam disiplin ilmu Islam, hukum syarak sudah termaktub dalam al-Quran dan hadis, maka apabila datang bentuk perundangan moden menjadikan ia disusun semula, hendaklah dipastikan siasah tidak mengatasi syarak. 

Malangnya, apa yang berlaku sekarang adalah sebaliknya menyebabkan pemandangan di agensi agama gagal menggambarkan keindahan Islam sebenar malah, ada kala seakan menampakkan hukum syarak itu tidak berlaku adil. 

Ambil contoh, talak sudah dilafazkan dan suami mengaku melafazkan talak disokong perakuan isteri berserta saksi. Bagi kes seperti itu, seharusnya saja hakim memutuskan talak sudah jatuh dengan serta-merta dan mahkamah memberikan perakuan perceraian. Sementara Bahagian Nikah, Cerai dan Rujuk Jabatan Agama dengan serta merta boleh memproses permohonan kahwin baru bagi pasangan yang memohon pada masa sama. 

Tetapi, jika hakim memerintahkan supaya suami melafazkan talak sekali lagi, itu adalah gambaran bahawa hukum syarak sudah diatasi oleh pentadbiran. 

Begitu juga kes perebutan anak (hadanah) kerana jelas dalam syarak anak yang belum akil baligh adalah hak ibunya tetapi disebabkan proses yang lama di mahkamah menyebabkan anak itu kehilangan kasih sayang ibu bapa. Ini juga contoh pentadbiran mengatasi kehendak syarak. 

Lebih ketara, proses permohonan berkahwin yang sepatutnya mudah menjadi sukar gara-gara sistem penyampaian tidak berkesan. Contohnya, orang nak kahwin, wali ada, saksi ada, pasangan ada, tiba-tiba borang salah isi. 

Hanya disebabkan borang salah isi, kita menganggap perkahwinan itu perlu ditangguhkan sedangkan keperluan syarak sudah selesai. Urusan pentadbiran tidak boleh mengatasi urusan hukum, jangan nanti pentadbiran menyebabkan hukum syarak gagal atau terhalang untuk dilaksanakan. 

Kelemahan sistem penyampaian dan hilang fokus pada matlamat menegakkan hukum syarak dibangkitkan Dr Juanda sebagai reaksi terhadap perkembangan dalam masyarakat Islam hari ini. 

Mengaitkan secara langsung dengan kes membabitkan Mahkamah Syariah, beliau berkata, akibat meletakkan pentadbiran mengatasi syarak menyebabkan berlakunya kes tertunggak dan kes berlarutan sedangkan ia boleh diselesaikan segera. 

Katanya, perundangan syarak di negara ini sudah cukup lengkap dan sempurna begitu juga usaha kerajaan mengemaskini pentadbiran pengurusan di Mahkamah Syariah supaya soal menguruskan hukum syarak dapat dilaksanakan dengan berkesan. 

"Jadi kenapa sering timbul isu pelaksanaan. Ini penting untuk dilihat kerana struktur yang dibentuk sudah sempurna. Jika ada aduan, ia menimbulkan pertanyaan di mana kelemahannya. Perlu lihat semula apa tujuan undang-undang digubal," katanya. 

Beliau berkata, hakim hanyalah pemudah cara yang melaksanakan kehendak Islam dan memastikan setiap pihak mendapat hak mereka, bukan menentukan lelaki (suami) atau wanita (isteri) bersalah, kerana ia pertikaian membabitkan isu rumah tangga. 

Justeru, jika ada pihak mengambil sikap sambil lewa atau dengan sengaja melambat-lambatkan penyelesaian kes, kuasa memutuskan hak pihak satu lagi boleh ditentukan oleh hakim bagi mengelak berlakunya penganiayaan. 

"Jika salah satu pihak yang dipanggil tidak datang semata-mata untuk melewatkan kes, hakim patut memutuskan hak pihak satu lagi. Saya cadangkan ketidakhadiran di mahkamah tidak boleh lebih tiga kali. Selepas dua kali panggil tidak datang, hakim hendaklah putuskan. 

"Ini membabitkan pihak satu lagi dan pihak yang tidak datang jelas tidak mahu menjaga kepentingan serta memudaratkan pihak satu lagi itu. Penekanan saya ialah jika kita tidak laksanakan hak, Allah akan murka dan agama kita nampak hodoh," katanya. 

Katanya, apabila mengikut hukum syarak talak sudah jelas jatuh tetapi disebabkan mahkamah belum mengesahkan, ia seolah memperlihatkan undang-undang yang ada adalah undang-undang yang lucu. 

Hakikatnya ialah suami sudah tidak suka dengan isteri dan isteri juga tidak mahu kepada suami tetapi jika suami hendak berkahwin lagi terpaksa memohon untuk berpoligami memandangkan kes cerai belum selesai. 

Malah, isteri yang mungkin sudah tiga kali suci selepas talak mengikut hukum syarak jatuh juga tidak boleh berkahwin lain. Keadaan itu sebenarnya mendera kedua-dua pihak yang ternyata haram dari sisi syarak. 

Beliau turut menekankan hak wanita untuk menceraikan yang sudah diberi syarak dan mengikut Undang-Undang Keluarga Islam negara ini, isteri mempunyai hampir lebih 30 alasan menceraikan atau membubarkan perkahwinan dengan suami di mahkamah tetapi malangnya ia jarang atau hampir tidak berlaku. 

Hak tebus talak, memfasakhkan perkahwinan jika suami tidak beri nafkah, berlaku darar (jika suami didapati mendatangkan mudarat kepada isteri). Semua itu memberi hak isteri membubarkan perkahwinan tetapi apa yang terdengar, penderaan terhadap isteri walaupun hak mereka sudah dijaga agama. 

Dr Juanda berkata, kenyataan itu bukan hendak menggalakkan orang bercerai tetapi ini adalah jalan penyelesaian syarak tetapi disebabkan kurang faham perkara seperti itu, keadilan tidak dapat ditegakkan, malah hukuman nampak tidak adil. 

Menjurus kepada isu kes perceraian yang kian mendapat perhatian masyarakat apabila banyak pertikaian bukan saja dibicarakan di Mahkamah Syariah tetapi juga di media secara terbuka, beliau mencadangkan kes perceraian diputuskan dalam kamar hakim. Kerana dalam kamar hakim juga sudah memenuhi keperluan keadilan perbicaraan di Mahkamah terbuka. 

Alasannya, selain memudahkan proses ia juga sebagai cara melindungi aib pasangan yang sedang berusaha menyelesaikan masalah rumah tangga kerana mungkin ada alasan diberi nanti akan memalukan pihak bertelingkah. 

Lagipun katanya, tidak ada peraturan yang mewajibkan atau mengatakan bahawa perceraian hanya sah di mahkamah terbuka malah, di Mahkamah Sivil pun ada amalan perceraian dilakukan dalam kamar hakim. Oleh itu, sewajarnya pengesahan cerai dilakukan dalam kamar hakim yang dihadiri pihak berkenaan saja. 

"Rasulullah SAW memerintahkan kita menutup aib seseorang Muslim. Apabila perceraian berlarutan dan masuk dalam media, ia mendedahkan aib pelaku dan aib kepada orang Islam juga. Kita tidak boleh salahkan media jika pelaku sendiri buka mulut. Sebab itu mesti ada tindakan yang patut," katanya. 

Katanya, statistik menunjukkan peningkatan kes perceraian juga tidak sepatutnya menimbulkan persepsi bahawa masyarakat kita bermasalah kerana ia bukan penanda aras yang tepat menggambarkan situasi kehidupan kekeluargaan. 

Memang talak adalah perkara dibenci Allah tetapi ia dihalalkan sebagai jalan penyelesaian kerana sahabat Rasulullah SAW yang juga insan mulia dan dijanjikan syurga dulu ramai bercerai. Talak dibenci Allah jika ia disalahgunakan tetapi jika penggunaannya betul demi kepentingan serta kebaikan kedua-dua pihak, tidak benar dikatakan perceraian itu perkara negatif. 

Beliau berkata, kenapa Perlis memudahkan poligami ialah kerana ramai lelaki yang hendak berpoligami pergi ke negara jiran disebabkan permohonan berkahwin lain ditolak mahkamah. Kemudahan itu juga untuk mengelak mereka ditipu ejen yang mengambil kesempatan. 

Menghairankan katanya, apabila pasangan bernikah di negara jiran kembali dan memohon pengesahan nikah, mahkamah memperakukan pernikahan itu sebagai sah. Persoalan kini, kenapa tidak dibuat di negara sendiri, diakui sah dan dimudahkan caranya. 

Apakah hukum di negara itu berbeza dengan hukum negara kita atau al-Quran di sana berbeza dengan al-Quran kita atau ia menunjukkan pihak di sana lebih cerdik menguruskan hal-ehwal manusia berbanding kita yang mempunyai undang-undang yang sudah lengkap. 

Dr Juanda berkata, untuk menampakkan Islam adil dan memberi hak kepada semua pihak, Islam perlu mesra kepada umatnya, mudah dari segi pelaksanaan hukum dan jangan meletakkan pentadbiran mengatasi syarak. 

"Saya menyeru pihak berkenaan dan kerajaan memerhatikan perkara ini. Malah, Penasihat Majlis Agama Islam Johor, Datuk Noh Gadot juga sudah membangkitkan isu yang sama. Jadi semua pihak perlu bantu menjaga imej Islam. 

"Tidak dinafikan banyak sudah dilakukan untuk memartabatkan Mahkamah Syariah tetapi pengukuhan perlu dilakukan membabitkan isu perceraian dan tuntutan lain. Kita mahu orang lihat Islam itu indah dan perjalanan undang-undang memenuhi kehendak syarak," katanya. 

INTI PATI:
Dalam disiplin ilmu Islam, hukum syarak sudah termaktub dalam al-Quran dan hadis, maka apabila datang bentuk perundangan moden menjadikan ia disusun semula, hendaklah dipastikan siasah tidak mengatasi syarak.
Perundangan syarak di negara ini sudah cukup lengkap dan sempurna begitu juga usaha kerajaan mengemaskini pentadbiran pengurusan di Mahkamah Syariah supaya soal menguruskan hukum syarak dapat dilaksanakan dengan berkesan. 
Hakim hanyalah pemudah cara yang melaksanakan kehendak Islam dan memastikan setiap pihak mendapat hak mereka, bukan menentukan lelaki (suami) atau wanita (isteri) bersalah, kerana ia pertikaian membabitkan isu rumah tangga.
Akibat meletakkan pentadbiran mengatasi syarak menyebabkan berlakunya kes tertunggak dan kes berlarutan sedangkan ia boleh diselesaikan segera.

AGAMA : AHAD 03 MEI 2009

Jiwa ‘kehambaan’ Melayu menghalang pembaharuan
Dalam semangat sesetengah pihak untuk menegakkan ‘kedaulatan Melayu’maka pelbagai slogan kemelayuan dikeluarkan. Ada yang kata kitaberbangga menjadi Melayu sebab kaum asal di Nusantara ini. Ada yangkata kita berbangga menjadi Melayu kerana sejarah kesultanan dankepahlawanan Melayu. Apatah lagi ketika dunia hanya tinggal beberapabelas raja, sembilan daripadanya dimiliki oleh orang Melayu. Ada yangkata orang Melayu itu istimewa disebabkan adat dan budaya. Namun bagisaya, kemuliaan orang Melayu yang sebenar dan kekal kerana merekamenganut Islam. Mereka tidak kekal mulia dengan adat atau kesultananatau budaya atau apa saja, mereka akan kekal mulia kerana akidah Islamdan jika mereka berpegang kuat dengan Islam. Hari ini budaya dan bahasaMelayu sudah banyak yang dilupakan, sejarah kesultanan ataukepahlawanan Melayu pun banyak perkara yang wajar dinilai semula.Adapun Islam, ia agama Allah yang sejagat, bukan hanya khusus di alamMelayu atau hanya untuk orang Melayu. Keberkatan dan kemuliaan akandikurniakan kepada sesiapa yang berpegang dengannya sekalipun tanpasejarah bangsa dan raja. Firman Allah: Ketahuilah! Sesungguhnyawali-wali Allah, tidak ada kebimbangan sesuatu menimpa mereka, danmereka pula tidak akan berdukacita. (mereka itu) orang-orang yangberiman serta mereka pula sentiasa bertaqwa. Untuk mereka kegembiraandalam kehidupan dunia dan akhirat; tidak ada sebarang perubahan padakalimat-kalimat Allah (janji-janji-Nya), yang demikian itulah kejayaanyang besar. Dan janganlah engkau (Wahai Muhammad) didukacitakan olehkata-kata mereka (yang menentang); kerana sesungguhnya segala kemuliaanbagi Allah; Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Yang Maha mengetahui.(Surah Yunus: 62-65).

Jangan abaikan masjid
SOALAN:SAYA sudah pencen. Seronok sekali tinggal di kampung yang telah sayatinggalkan hampir 35 tahun kerana kerja. Masalah utama di tempat sayaini, yang mempunyai lebih 400 buah rumah, terlalu kurang penduduknyasembahyang di masjid kecuali hari Jumaat. Itupun tidak lebih daripada60 orang. Anak-anak muda bekerja di kilang dan bawa diri masing-masingdengan mat rempit dan ganja. Rancangan-rancangan yang disusun untukmenghidupkan masjid gagal, tetapi kalau ada funfair di pekan, anak-anakmuda sebahagian besarnya keluar termasuk makcik-makcik yang lebihseparuh umur.






Ulul Albab: Selesema babi amaran untuk umat ingkar
APAKAHyang berlaku pada masyarakat antarabangsa hari ini? Baru saja merekadikejutkan dengan selesema burung dan sebelumnya sindrom pernafasanyang teruk (SARS), kini mereka dikejutkan lagi dengan selesema babi.Belum lagi mereka menyelesaikan masalah pertama, kini sudah menerpamasalah kedua.

Hiburan melalaikan haram
PERSOALANsaya mengenai lirik lagu dari luar negara, khususnya negara Barat yangmenyelitkan perkataan berunsurkan Kristian seperti Father dan Jesusserta loceng gereja. Apakah hukumnya bagi kita yang sering menyanyikanlagu itu? Apakah menjadi kesalahan juga bagi kita yang mendengarnya?

Lakukan sesuatu dengan sedaya upaya
KETIKAkeluar minum saya tidak pasti terpijak najis anjing. Dalam perjalananpulang, bau busuk itu ketara lalu saya samak seluar dan selipar tetapisebelum itu seluar saya sudah terkena lantai di rumah, perlukah sayasamak lantai rumah saya dan bagaimana dengan keluarga saya yang memijaklantai itu.

Elak melabur skim cepat kaya
SAYAingin meminta pandangan ustaz mengenai begitu banyak perniagaanberasaskan pelaburan yang memberi keuntungan setiap bulan. Misalnya,jika seseorang pelabur melabur RM900, beliau akan memperoleh keuntungansebanyak RM100 setiap bulan. Keuntungan ini akan bertambah jika semakinramai �downline,� termasuk diberi bonus. Ada rakan memaklumkan sayapelaburan yang memperoleh keuntungan tetap setiap bulan adalah haram disisi Islam. Apakah ini benar?

Jauhi perbuatan mendekati zina
SAYAseorang lelaki bujang dan sudah lama mengalami penyakit kronik sukardiubati yang berkaitan dengan jiwa saya. Biarpun tahu sedikit sebanyaksoal agama, halal serta haram, tetapi saya tidak dapat menyelesaikanmasalah ini sejak zaman remaja lagi iaitu suka menonton video lucah danmelakukan onani.

AGAMA: SABTU 02 MEI 2009

Puasa cara mudah sihatkan badan, minda
HARIini pelbagai cara dilakukan warga kota dan desa untuk menjaga kesihatanantaranya senaman setiap hari, berjoging pagi atau petang dan tidakkurang juga mengambil produk kesihatan sebagai makanan tambahan.

Akhlak terpuji jayakan dakwah
DARIPADAAbu Hurairah katanya, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: �Apakahtidak menarik hatimu bagaimana Tuhan menghindarkan daripadaku caci makidan kutukan orang Quraisy. Mereka yang mencaci dan mengutuk ialah orangtercela, sedangkan aku orang terpuji.� (Hadis riwayat Bukhari)

Islam tentukan hak anak sejak dalam kandungan
MENURUTPertubuhan Buruh Antarabangsa (ILO) dianggarkan lebih 200 juta buruhkanak-kanak berumur antara lima hingga 17 tahun menjalankan tugas buruhkasar di seluruh dunia. Daripada jumlah itu 122.3 juta buruhkanak-kanak di Asia-Pasifik, 49.3 juta di tengah dan utara benuaAfrika, 5.7 juta di benua Amerika Latin dan selebihnya di kawasan lain.

Tafakur kejadian alam, diri mantapkan iman
HIDUPini adalah perjalanan yang sengaja dirahsiakan hikmah untuk manusiaberusaha dan mencari maknanya. Bagi mereka yang berfikir, kehidupantidak akan dipersiakan, sebaliknya dimanfaatkan sebaiknya demikebahagiaan dunia serta akhirat.

AGAMA: JUMAAT 01 MEI 2009

Bagaimana bergaul dengan bukan Islam
ALLAH SWT menjadikan manusia di atas muka bumi ini terdiri daripadapelbagai kaum dan keturunan. Pertembungan di antara masyarakat Muslimdan bukan Muslim ini telah mewujudkan interaksi pelbagai hala dalamkeseluruhan aspek kehidupan manusia.

Tongkat menjadi ular
PADA suatu ketika, Nabi Musa diperintahkan oleh Allah supaya menyerukaum Bani Israel untuk menyembah Allah. Pada ketika itu, negeri Mesirdiperintah oleh seorang raja yang zalim dan kejam iaitu Firaun. Firaunmenganggap dirinya sebagai Tuhan dan menyuruh semua rakyat menyembahdirinya. Maka Allah mengutuskan Nabi Musa untuk menyeru Firaun supayamenyembah Allah.

Rosak jiwa rosak amalan
SHEIKHMuhammad Abu Zahrah berkata: "Allah menjelaskan pada ayat-ayatterdahulu betapa hinanya ahli Kitab yang sezaman dengan Nabi apabilamencampuradukkan kebenaran dengan kebatilan, di samping mendustakanpara Nabi."

Solat ibadat semakin terabai
SOLATadalah ibadat paling istimewa berbanding dengan ibadat-ibadat lainseperti berzakat dan menunaikan haji kerana Rasulullah SAW menerimaperintah itu secara terus daripada Allah tanpa perantaraan MalaikatJibrail iaitu ketika baginda melalui peristiwa Israk dan Mikraj.Perintah Allah itu diterima ketika baginda berada di Sidratulmuntaha.

Tokoh-tokoh agama dalam politik perlu fahami amanah Allah
KERUNTUHANakhlak muda mudi dan kegiatan jenayah di kalangan remaja mempunyaihubung kait dengan suasana dan kestabilan negara sama ada berkaitandengan politik, ekonomi dan sosial. Masyarakat dalam era globalisasilebih menumpukan perhatian kepada kuasa, kedudukan dan kebendaan sertakebebasan hidup yang tidak berlandaskan kepada tradisi agama danbudaya. Suasana begini jelas kelihatan dalam negara masa kini.






Penyakit jiwa binasakan batin, peribadi manusia
MANUSIAyang waras sering berdepan dengan pelbagai persoalan dalam kehidupan,sama ada ringan atau berat. Sesungguhnya keadaan itu sudah menjadilumrah hidup seorang manusia. Masalah itu mungkin saja kerana banyakmelakukan dosa, kezaliman, kehilangan sesuatu yang disayangi, ditimpakerugian dalam perniagaan dan sebagainya.

Mencari keredaan agama dalam etika bekerja
KEUNGGULANetika kerja Islam ialah meletakkan keredaan Allah SWT sebagai perkarautama. Segala bahan dan sumber dimanfaatkan untuk mencapai matlamatkesejahteraan ummah dalam usaha mendapatkan keredaan Allah SWT.