Tuesday, May 26, 2009

Karya ulama Patani rujukan nusantara

Karya ulama Patani rujukan nusantara


Tengku Mahmud Zuhdi Al-Fathani


Pendahuluan

Ulama silam nusantara, termasuk ulama silam Patani, akur bahawa rujukan dalam Islam yang paling utama adalah al-Quran dan Hadis. Namun, mereka tetap memerlukan rujukan yang banyak dengan berbagai-bagai disiplin ilmu yang dikarang oleh para ulama Islam.

Oleh itu, mereka mengukuhkan istilah pegangan dengan al-Quran, hadis, ijmak ulama dan Qias as-Shahih. Mereka menolak untuk menentukan segala persoalan Islam berdasarkan pemikiran akal semata-mata.

Sebagaimana telah maklum bahawa jumlah karangan yang dihasilkan oleh ulama Patani adalah cukup banyak, tetapi yang dibicarakan ini hanya karya-karya yang menjadi rujukan sahaja.

Demikian juga dalam karangan yang demikian banyak telah membicarakan kepelbagaian disiplin ilmu. Untuk perbicaraan tersebut, penulis dahulukan tiga disiplin ilmu iaitu fiqh, usuluddin dan tasauf.

Setelah ketiga-tiga ilmu tersebut dibahas, disentuh pula ilmu-ilmu lain yang dianggap relevan sebagai pelengkap. Bagi karya-karya dalam ilmu fiqh, penulis bicarakan dengan membuat pembahagian berdasarkan ulama-ulama Patani yang terkenal karya-karya fiqhnya. Bahkan terdapat sesetengah kitab-kitab mereka masih diajarkan sehingga kini, di serata Alam Melayu.

Karya Fiqh Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani

Dalam tahun 1985, penulis terbitkan buku berjudul Perkembangan Ilmu Fiqhi dan Tokoh-tokohnya di Asia Tenggara (Jilid 1). Di dalamnya penulis sebut secara ringkas peranan Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani dan karya-karya fiqhnya.

Bagi tidak mengulang penulisan dalam beberapa perbicaraan yang sama, di sini penulis ringkaskan beberapa kesimpulan iaitu:

1. Sheikh Daud al-Fathani adalah ulama nusantara yang paling banyak menghasilkan karya fiqh dalam Mazhab Syafie di nusantara.

2. Sheikh Daud al-Fathani adalah ulama Nusantara yang pertama dalam penulisan fiqh Mazhab Syafie di nusantara yang lengkap seluruh judul kitab, rubu', bab dan fasal dengan kitabnya berjudul Hidayatul Muta'allim wa 'Umdatul Mu'allim yang ditulis tahun 1244 H/1828 M.

Adapun kitab fiqh yang pertama oleh Sheikh Nuruddin ar-Raniri berjudul as-Siratul Mustaqim hanya membicarakan kitab ibadah sahaja.

Mengenai ibadat, Sheikh Daud al-Fathani menyusun kitab berjudul Bughyatuth Thullab untuk memperluas kandungan as-Siratul Mustaqim dan Sabilul Muhtadin karya Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari.

3. Karya Sheikh Daud al-Fathani berjudul Furu'ul Masail wa Usulul Wasail yang dimulai penulisan tahun 1254 H/1838 M, diselesaikan tahun 1257 H/1841 M. Ini adalah kitab besar yang membicarakan furuk-furuk fiqhiyah (cabang-cabang tersembunyi dalam ilmu fiqh) yang dijadikan rujukan oleh para mufti dalam kerajaan-kerajaan di Nusantara sebagai pengganti kitab Mir'atuth Thullab karya Sheikh Abdur Rauf al-Fansuri yang tidak banyak diterbitkan.

4. Kitab Melayu/Jawi yang pertama ditulis dalam bentuk syarah juga dimulai dengan karya Sheikh Daud al-Fathani berjudul Sullamul Mubtadi fi Ma'rifati Thariqatil Muhtadi (1252 H/1836 M). Disyarah pula oleh cicit saudara beliau bernama Sheikh Muhammad Nur al-Fathani, iaitu seorang ulama dan Kadi Mekah pada zamannya.

Syarahnya diberi judul Kifayatul Muhtadi fi Syarhi Sulamil Mubtadi, dimulai penulisan di Mekah dan diselesaikan di Madinah, hari Jumaat, 9 Rabiulakhir 1351 H/12 Ogos 1932 M.

5. Kitab fiqh dalam bahasa Melayu yang dapat diklasifikasikan kitab lengkap kitab, rubu', bab dan fasal termasuk kitab tebal karya Sheikh Daud al-Fathani selain Furu'ul Masail ialah Fathul Mannan li Safwatiz Zubad (1249 H/1832 M) dan al-Jawahirus Saniyah (1252 H/1836 M).

Adapun Kitab Fathul Mannan tersebut pernah digunakan sebagai rujukan di kerajaan Sambas dan kerajaan Mempawah (Indonesia). Bahkan kitab tersebut juga pernah dihadiahkan oleh Sheikh Abdur Rahman al-Fathani kepada Raden Anom Kesuma Negara Mempawah.

Jauh sebelum penghadiahan itu, Sheikh Daud al-Fathani juga pernah datang ke Sambas dan sempat menghadiahkan beberapa kitab kepada beberapa orang muridnya di Sambas, di antaranya Mufti Sheikh Abdus Samad Sambas dan juga kepada Sultan Sambas sendiri.

Karya fiqh Sheikh Muhammad bin Ismail bin Ahmad al-Fathani @ Sheikh Muhammad Shaghir al-Fathani (Sheikh Nik Mat Kecik al-Fathani)

Cucu saudara Sheikh Daud al-Fathani bernama Sheikh Muhammad bin Ismail bin Ahmad al-Fathani atau Sheikh Muhammad Shaghir al-Fathani atau gelaran yang terkenal dengan Sheikh Nik Mat Kecik al-Fathani muncul dengan karya fiqhnya yang sangat popular iaitu, Mathla'ul Badrain wa Majma'ul Bahrain.

Kitab tersebut sangat terkenal di seluruh pelosok Nusantara, bahkan sehingga kini masih banyak orang mengajarnya. Hanya kitab Mathla'ul Badrain sahaja satu-satunya kitab yang telah dikarang sebuah kamus untuknya.

Kamus tersebut diberi judul Suluh Mathla'ul Badrain (cetakan 1941) karya Haji Abdul Ghani bin Yahya yang berasal dari Johor. Dalam tahun 1413H/1993 M diterbitkan Mathla'ul Badrain yang dirumi/dilatinkan dengan perubahan bahasa dari bahasa Melayu klasik kepada bahasa yang berkembang sekarang, diterbitkan oleh Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan.

Pada akhir usianya, Sheikh Nik Mat Kecik al-Fathani juga menyusun kitab fiqh mengenai ibadat yang tebal berjudul al-Bahrul Wafi wan Nahrus Shafi (1331 H/1912 M.

Karya beliau ini merupakan sebuah karya paling lengkap dalam membicarakan perkara ibadat, terutama pada bab Haji dan Umrah. Adalah diakui bahawa kitab ini merupakan kitab paling lengkap untuk rujukan dan panduan bakal-bakal jemaah Haji dan umrah di Malaysia.

Pengedaran kitab ini masih terus menerus ada permintaannya sehingga kini, di mana syarikat penerbitan penulis sendiri iaitu Khazanah Fathaniyah, merupakan satu-satunya penerbit dan pengedar tunggal bagi kitab tersebut di seluruh Malaysia.

Berdasarkan perkembangan ini, tidak keterlaluan dikatakan bahawa pengaruh karya-karya ulama silam masih relevan untuk digunapakai sehingga zaman moden ini. Walaupun tidak dinafikan begitu bahasa-bahasanya memerlukan pemahaman yang tinggi.

Karya Fiqh Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani

Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani menyusun kitab Kasyful Litsam 'an as-Ilatil Anam yang diselesaikan tahun 1307 H/1889 M, yang juga hampir serupa dengan kitab Furu'ul Masail karya Syeikh Daud Abdullah al-Fathani.

Kandungannya juga membicarakan furuk-furuk Fiqhiyyah. Karya Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani tentang fiqh yang lain, adalah Irsyadul 'Ibad ila Sabilir Rasyad, tanpa dinyatakan tahun selesai. Ia membicarakan bab jenazah dan cara-cara mengerjakan fidyah yang berasal dari Mazhab Hanafi, boleh dikerjakan dalam Mazhab Syafie Manfaat Bagi 'Awam' Muslimin, tanpa dinyatakan tarikh selesai penulisan.

Beliau membicarakan tentang makruh rokok menurut yang disepakati jumhur ulama asy-Syafieyah, merupakan ulasan karangan Saiyid Ahmad bin Muhammad bin Husein al-'Aiderus Terengganu yang mengharamkan rokok.

Karya Fiqh Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani

Sheikh Ahmad al-Fathani sekurang-kurangnya menyelesaikan tiga judul kitab fiqh dalam bahasa Melayu yang pernah diterbitkan dan sebuah dalam bahasa Arab yang tidak sempat diterbitkan.

Kitab-kitab tersebut ialah al-Bahjatul Mubtadin wa Farhatul Mujtadin (1310 H/1893 H), 'Unwanul Falah wa 'Unfuwanul Shalah (1319 H/1902 M) dan al-Fatawal Fathaniyah.

Mengenai al-Fatawal al-Fathaniyah telah penulis transliterasi dari tulisan Melayu/Jawi ke Latin/Rumi dan telah diterbitkan tiga jilid.

Selain kitab-kitab fiqh susunan beliau sendiri, Sheikh ahmad al-Fathani turut terlibat dalam fiqh nusantara, sebagai pentashhih pertama dan penyebar kitab-kitab fiqh yang dikarang oleh ulama-ulama nusantara yang terdahulu daripada beliau.

Kitab-kitab fiqh yang ditashih oleh beliau adalah:

nAs-Siratul Mustaqim

nSabilul Muhtadin

nFuru'ul Masail

nMir'atuth Thullab

nSullamul Mubtadi

nFathul Mannan

nAl-Jawahirus Saniyah

nMathla'ul Badrain dan

nKasyful Litsam

Sebuah kitab fiqh bahasa Arab yang terkenal di kalangan Mazhab syafie, yang diajarkan banyak tempat di seluruh dunia Islam berjudul I'anatuth Thalibin oleh Saiyid Abu Bakri Syatha juga ditashih oleh Sheikh Ahmad al-Fathani.

Menurut riwayat, bahawa 35 orang ulama Mazhab Syafie di Makkah, termasuk Saiyid Abu Bakri Syatha (1266 H/1849 M-1310 M/1892 M) dan Saiyid Muhammad bin Sulaiman Hasbullah al-Makki (1233 H/1817 M-1335 H/1918 M), memberi kepercayaan kepada Sheikh Ahmad al-Fathani untuk mentashih, menyemak dan membetulkan kandungan dan bahasa kitab tersebut jika terdapat kekeliruan.

Pada cetakan-cetakan awal I'anatuth Thalibin turut dilampirkan syair Sheikh Ahmad al-Fathani dalam bahasa Arab. Syair beliau mendapat kepujian pertama ketika diadakan pertandingan khusus untuk menilai kitab itu.

Karya Fiqh Haji Muhammad Husein bin Abdul Lathif (Tok Kelaba)

Murid Sheikh Ahmad al-Fathani, juga murid Sheikh Muhammad bin Ismail al-Fathani bernama Haji Muhammad Husein bin Abdul Lathif atau lebih terkenal dengan gelaran Tok Kelaba (1280 H/1863 M-1367 H/1947 M).

Beliau menyusun beberapa kitab dalam bahasa Arab dan bahasa melayu. Kitab fiqhnya yang terbesar ialah Hadaiqus Shalawat fil Khalawat wal Jalawat. Manuskrip kitab ini ada dalam simpanan penulis, dan merupakan kitab yang terbesar karya Tok Kelaba, yang melebihi 2,000 halaman.

Halaman sebenar tidak diketahui kerana sekian banyak halaman pada bahagian akhir rosak dan ada yang hilang. Perbicaraan khusus kitab ini adalah mengenai sembahyang yang dilengkapi dengan berbagai-bagai sembahyang sunat, perbahasan secara teliti berbagai-bagai wirid, doa, hizib, zikir, selawat dan lain-lain.

Karya Fiqh Tengku Mahmud Zuhdi bin Tengku Abdur Rahman al-Fathani

Ulama Patani yang sangat keras menentang golongan tajdid/reformis Islam ialah Tengku Mahmud Zuhdi bin Tengku Abdur Rahman al-Fathani (1293 H/1876 M-1956 M).

Karya fiqhnya yang mempertahankan pegangan tradisional bermazhab ialah Tazkiyatul Anzhar wa Tashfiyatul Afkar (1339 H/1920 M), yang membicarakan kandungan kitab ini adalah menolak beberapa pemikiran kaum muda.

Di antara ulama yang membenarkan kandungan kitab ini ialah Sheikh Muhammad Nur al-Fathani, Sheikh Muhammad bin Abdul Qadir al-Fathani, Sheikh Yahya Legih ar-Ramani al-Fathani, Sheikh Ismail/Pak De 'El bin Abdul Qadir al-Fathani, Sheikh Muhammad Nashir al-Fathani. Selain ulama Patani pula ialah Sheikh Muhammad Mukhtar bin 'Atharid Bogor, Sheikh Abdul Qadir bin Shabir al-Mandaili dan Sheikh Abdul Haq.

Tengku Mahmud Zuhdi juga membela pendapat fidyah sembahyang dan puasa, menurut Mazhab Hanafi dalam risalah beliau 'Pemudahan Yang Disayang Pada Menggugurkan Barang Yang Di Atas Mayat Daripada Huquq Dan Puasa Dan Sembahyang'.

Pada bahagian akhir risalah sekali gus mengemukakan hujah-hujah mengenai tahlil termasuk membaca surah al-Ikhlas yang ditujukan pahalanya kepada orang mati.

PENUTUP

Untuk perbicaraan karya-karya ulama Patani dalam disiplin ilmu yang lain akan dilanjutkan pada ruangan seterusnya. Antara yang akan diketengahkan adalah menyentuh karya-karya dalam bidang usuluddin, tasauf, tafsir al-Quran, tajwid, hadis, ilmu nahu dan saraf, Ilmu Balaghah, ilmu Hisab dan Falak dan ilmu Thib.

Kisah Rasulullah bersemuka dengan Siti Khadijah

Kisah Rasulullah bersemuka dengan Siti Khadijah


SyRIA pernah dikunjungi oleh Nabi Muhammad semasa mengetuai kafilah perdagangan kepunyaan Siti Khadijah. - Gambar hiasan


Rasullullah SAW dikatakan hanya menerima beberapa qirat (satu qirat bersamaan dengan 1/24 dinar) sebagai upah untuk mengembala kambing milik penduduk Mekah.

Upah tersebut mungkin jauh dari memadai memandangkan kemampuan bapa saudara baginda Abu Talib yang terhad untuk menyara keluarganya sendiri dan Nabi Muhammad yang dalam jagaan beliau itu.

Sehinggalah pada suatu hari, Abu Talib berkata kepada anak saudaranya itu: "Khadijah Putri Khuwailid termasuk orang kaya di kalangan Quraisy. Kegiatan perdagangannya sampai ke Mesir dan Ethiopia.

"Beliau kini sedang mencari seorang yang jujur dan amanah untuk melaksanakan usaha dagangnya itu, iaitu membawa barang dagangannya dalam satu kafilah Quraisy untuk diniagakan di Syam (Syria).

"Wahai Muhammad, alangkah bagusnya jika kau melamar pekerjaan ini dari wanita itu?"

Kemungkinan atas rasa segan Nabi Muhammad tidak segera melamar pekerjaan itu walaupun baginda sangat bersetuju memenuhi permintaan bapa saudaranya.

Ini kerana baginda tidak pernah berkenalan dengan Siti Khadijah sebelum ini dan baginya adalah tidak salah supaya wakil pihak wanita itu untuk menemuinya.

Apabila permintaan ini sampai kepada pengetahuan Siti Khadijah, dengan segera wanita ini telah menghantar seorang wakil menemui Rasulullah dan menyampaikan pesanan yang berbunyi: "Saya begitu menghormati tuan atas kelurusan, kejujuran dan keunggulan akhlak peribadi yang tuan miliki.

"Oleh itu, jika barang dagangan saya dalam urusan tuan maka saya akan memberikan upah dua kali ganda banyak berbeza dari yang biasa saya beri kepada orang lain.

"Di samping saya akan memberi kepada tuan dua budak suruhan yang akan membantu dan menuruti apa juga arahan yang tuan berikan kepada mereka," pesan Khadijah.

Sebagaimana biasa, Nabi Muhammad akan merujuk kepada bapa saudara bagi mendapatkan pendapat dan nasihat lalu Abu Talib berkata: "Tawaran ini merupakan sumber nafkah yang Allah SWT limpahkan kepadamu wahai Muhammad, terimalah dan laksanakanlah amanah ini dengan jujur dan amanah. Semoga Allah berkati perjalanan dan urusanmu."

Lalu kepada wakil itu, Nabi Muhammad menyatakan persetujuan menerima tawaran dari Siti Khadijah dan tanpa membuang masa baginda bergegas untuk membantu wanita itu.

Baginda mengetuai sebuah kafilah barang-barang dagangan milik Siti Khadijah untuk dibawa berdagang ke negeri Syam. Bersama baginda dua orang budak suruhan seperti yang dijanjikan oleh wanita itu.

Pemergian kali ini merupakan satu lagi usaha baru yang dilakukan oleh Rasulullah. Sebelum ini baginda terlibat dalam pelbagai kegiatan termasuk mengembala kambing yang baginda lakukan sejak dalam jagaan ibu susuannya, Halimah Saadiah sehinggalah terlibat dalam peperangan dan sebagainya.

Baginda tidak sekadar membawa dagangan milik Siti Khadijah supaya selamat sepanjang perjalanan ke Syria untuk diniagakan, tetapi baginda juga perlu niagakan barang dagangan itu seperti yang diamanahkan oleh wanita bangsawan itu.

Ini bererti baginda sanggup menyahut apa juga cabaran lebih-lebih lagi melibatkan perkara yang baru atau yang tidak pernah ditempuh oleh baginda sebelum ini.

Hasilnya, sejurus baginda selamat tiba di Syria, diringkaskan seluruh anggota kafilah yang mengikuti rombongan yang diketuai oleh baginda itu akhirnya pulang semula ke Mekah dengan hasil perniagaan yang sangat menguntungkan!

Namun keuntungan yang diperoleh oleh baginda sendiri adalah lebih menguntungkan berbanding saudagar-saudagar yang mengikuti rombongan baginda itu.

Peribadi yang menarik

Disebabkan ia merupakan pengalaman pertama baginda berniaga dan juga membawa barang dagangan orang lain, tentulah ia suatu keadaan yang menyukarkan kepada baginda.

Namun ternyata cabaran itu berjaya disahut dan ini menambahkan lagi kematangan dan kemahiran kepada baginda.

Baginda kemudiannya bersama ahli rombongan yang lain kembali semula pulang ke Kota Mekah dalam satu perjalanan yang dipelihara Allah, selamat dari sebarang mara bahaya.

Semasa kafilah itu berada tidak jauh dari Mekah, budak suruhan yang bernama Maisarah menyarankan kepada Nabi Muhammad supaya baginda memasuki Kota Mekah lebih dahulu dari mereka.

"Alangkah baiknya jika tuan memasuki Mekah mendahului kami dan segera khabarkan kepada Khadijah mengenai perdagangan dan keuntungan besar yang kita perolehi dari Syam ini.

"Tentu beliau gembira dan tuan sendiri akan sentiasa menjadi orang kepercayaan Khadijah setiap kali untuk berniaga jauh dari Kota Mekah, tuan juga yang mendapat untung," kata Maisarah.

Baginda tidak bermasalah untuk menerima saranan Maisarah itu. Dengan segera baginda berkejar ke Mekah semata-mata untuk menemui Siti Khadijah.

Di Kota Mekah, Siti Khadijah berlari turun dari kamarnya apabila mendapati seorang pemuda tampan yang beliau kenali datang hendak menemui beliau dengan hati penuh berdebar.

Beliau segera bertanyakan kepada pemuda tersebut akan berita yang hendak disampaikan kepadanya.

Walaupun ini merupakan kali pertama baginda bertemu Khadijah secara bersemuka, namun baginda tidak mempunyai masalah berkongsi berita-berita gembira mengenai barang dagangan milik Khadijah yang laris dalam perniagaan di Syam.

Tidak lama kemudian Maisarah pun tiba dan terus menyertai pertemuan antara Khadijah dan Nabi Muhammad itu dan tanpa sabar-sabar beliau pun bercerita kepada Khadijah.

Maisarah menceritakan kepada wanita itu pengalaman sepanjang beliau menjadi budak suruhan Nabi Muhammad, termasuk apa yang berlaku dan dilihat sepanjang perjalanan dagangan itu.

Khadijah diberitahu mengenai Rasulullah mempunyai peribadi yang menarik, akhlak yang mulia, fikiran yang tajam, tutur kata yang benar, sangat amanah dan bijak dalam berurusan dengan para peniaga dan pelanggan-pelanggan.

Oleh kerana baginda hanya menonjolkan yang terbaik, termasuk tidak pernah meninggikan suara dan berhemah tinggi menyebabkan ramai yang menyukai dan gemar berurusan dengannya.

Di masa lain, Maisarah juga menceritakan kepada wanita ternama ini bagaimana Rasulullah juga pernah berselisih faham dengan seorang pedagang yang lain yang hendak bersumpah demi berhala Lat dan Uzza.

Tetapi Nabi Muhammad menjawab: "Saya menganggap Lat dan Uzza yang tuan sembah itu sebagai benda-benda yang paling buruk dan nista di muka bumi ini!"

"Ini menyebabkan pedagang itu terdiam dan tidak lagi hendak bertelagah dengan Muhammad," kata Maisarah.

Maisarah juga bercerita mengenai pengalaman mereka ketika berhenti rehat di Busra.

Ia adalah kisah yang mempunyai persamaan seperti yang berlaku ketika baginda mengikuti rombongan dagangan bapa saudaranya, Abu Talib dahulu.

Tetapi diceritakan kali ini, di Busra iaitu ketika al Amin (gelaran kepada Nabi) duduk berehat di bawah sepohon pokok dan tanpa disedari perlakuan baginda diperhatikan oleh seorang pendita atau rahib Nasrani yang keluar dari biaranya.

Rahib itu kemudiannya bertanyakan kepada Maisarah sendiri mengenai Nabi Muhammad yang sedang berehat itu.

Lalu Rahib itu berkata: "Pemuda yang sedang duduk di bawah naungan pohon itu adalah Nabi, yang mengenainya telah saya banyak baca khabar gembira di dalam kitab Talmud (Taurat) dan Injil".

Segala kisah yang diceritakan oleh Maisarah ini benar-benar menjadikan Khadijah seperti dikuasai oleh kuasa magis atau terpukau. Khadijah benar-benar amat tertarik kepada Nabi Muhammad.

Sehinggakan Khadijah meminta supaya Maisarah berhenti dari menceritakan mengenai Muhammad.

"Maisarah, Maisarah cukuplah, cukuplah!

"Engkau telah melipatgandakan perhatian saya terhadap Muhammad.

"Sekarang saya bebaskan engkau dan isterimu dari menjadi hamba saya lagi. Untuk itu juga saya hadiahkan sebanyak 200 dirham, dua ekor kuda dan sepasang baju yang mahal," kata Khadijah.

Maisarah dan isterinya bebas gara-gara kisah Nabi Muhammad! Siti Khadijah tidak lama kemudian didatangi oleh satu mimpi yang aneh. Ikuti kisah selanjutnya mengenai mimpi itu pada siri akan datang!

Contohi hikmah Rasulullah sebar risalah Islam

Contohi hikmah Rasulullah sebar risalah Islam

Oleh Panel Penyelidikan, Yayasan Sofa, Negeri Sembilan

Di kesempatan yang lepas, ruangan ini ada menyentuh peri-pentingnya ciri-ciri utama manhaj Nabawi dihargai dan dihayati demi kecemerlangan misi dakwah. Di antara ciri utama manhaj ini ialah cahaya rahmat dan kasih-sayang yang menyelubunginya dari segenap sudut.

Islam sejak kelahirannya tidak boleh dipisahkan dengan unsur rahmat, cinta dan kasih. Unsur-unsur ini merupakan roh yang mewarnai Islam bersesuaian dengan mesej Islam yang menobatkan kesejahteraan selari dengan pengertian namanya.

Risalah Islam terbina atas paduan rasa kasih dan cinta kepada Allah SWT dan Rasul SAW serta memberi dan menghulur kasih kepada sesama manusia, haiwan bahkan alam persekitaran.

Unsur kasih, cinta dan rahmat harus digabungkan dalam diri setiap Muslim kerana ia adalah asas kekuatan dalaman dan roh Islam itu sendiri. Bersifat belas ihsan, kasih mengasihi dan membawa mesej kerahmatan kepada insan sejagat adalah satu tuntutan utama dalam hidup beragama.

Demikianlah yang harus dipupuk semenjak kecil lagi dalam diri setiap individu Muslim tidak mengira status, jantina dan peranan mereka dalam masyarakat. Mereka yang bergerak di gelanggang dakwah dan memikul imej Islam terlebih utama mesti menjiwai roh rahmat dan mahabbah (kasih sayang) kerana itulah piawai yang ditetapkan oleh Rasulullah SAW.

Rasulullah SAW Sebagai Qudwah Hasanah

Maha Suci Allah yang telah mengurniakan rahmat-Nya bagi semesta alam melalui perutusan kekasih-Nya Nabi Muhammad SAW, penghulu risalah kerahmatan ke seluruh alam maya dengan akhlak, perilaku mulia dan peringatan yang baik. Benarlah firman Allah SWT yang bermaksud: Tidaklah Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi sekelian alam. (al-Anbiya': 107)

Sesungguhnya Rasulullah SAW telah mempamerkan akhlak yang unggul dan terpuji dalam setiap gerak geri aspek kehidupannya. Baginda SAW adalah insan yang sentiasa menjadi punca rahmat apabila hadir di suatu perkumpulan manusia lantaran dari adab sopan, sifat pemurah, lembut, lunak bicara dan juga sifat pemalunya.

Baginda SAW bukanlah seorang yang keras hati dan baginda tidak melontarkan kalam yang kesat kepada insan-insan sekeliling yang menjadi medan seruan dakwahnya.

Maka akhlak yang baik serta contoh teladan yang terpuji ini harus diterapkan dalam diri setiap Muslim. Lebih-lebih lagi bagi mereka yang bergiat cergas dalam medan dakwah, penyampaian ilmu dan tarbiah.

Seorang sahabat bernama Hindun ibn Abi Halah r.a. adalah di kalangan mereka yang amat pandai menyifatkan peribadi Nabi SAW. Suatu ketika, beliau ditanya oleh cucunda Nabi SAW iaitu al Hasan ibn Ali r.a mengenai peribadi mulianya itu. Maka Hindun ibn Abi Halah r.a menyatakan:

"Rasulullah SAW adalah seorang yang sentiasa bersedih (kerana takut kepada Allah). Baginda SAW selalu berfikir bahkan hampir tidak sempat berehat. Baginda SAW lebih banyak berdiam, Baginda SAW tidak berbicara kecuali apabila perlu. Baginda SAW membuka dan menutup bicaranya dengan menyebut nama Allah. Perbicaraannya padat dengan makna sekalipun ringkas. Kata-katanya jelas, tidak menjurus ke arah sesuatu yang sia-sia atau berlebih-lebihan dan tiada pula yang kurang difahami. Baginda SAW tidak bersikap kasar dan tidak pernah menghina". (Syamail al-Muhammadiyyah oleh al-Tirmizi)

Kewajipan Mencontohi Rasulullah SAW Dalam Usaha Dakwah

Bagi individu yang melibatkan diri dalam arena dakwah, secara rasmi ataupun tidak, adalah menjadi kewajipan mereka menjadikan Rasulullah SAW sebagai contoh ikutan tertinggi.

Individu-individu ini harus benar-benar mendalami sirah Nabawi dengan sempurna kerana segala bentuk uslub (cara) dakwah yang diperlukan telah pun ditunjukkan oleh Baginda SAW melalui sunnahnya yang mulia.

Kegagalan menguasai dan mendalami sirah Nabawi serta mengenali mukjizat, kesempurnaan dan keistimewaan Baginda SAW adalah sebab utama yang melahirkan kepincangan uslub dakwah dalam Islam.

Setiap perkara, tindak tanduk, kalam yang dilontarkan harus dirujuk dengan teliti kepada sunnah Baginda SAW. Seorang pendakwah yang mahu menegur golongan yang menjadi sasaran dakwahnya itu seharusnya berfikir dan merenung dalam-dalam sama ada teguran yang bakal dilontarkan itu secocok atau tidak dengan manhaj Nabawi dan adakah tegahannya membawa lebih banyak kebaikan atau keburukan.

Baru-baru ini, berlaku dalam sebuah masjid, seorang khatib yang sedang menyampaikan khutbah Jumaat memarahi secara terbuka di atas mimbar seorang remaja yang dilihatnya sedang berbual-bual dan menulis khidmat pesanan ringkas (SMS).

Mungkin disebabkan malu dan tersentak dengan teguran yang dilakukan secara terbuka itu, remaja itu terus meninggalkan masjid tersebut tanpa menunggu khutbah selesai dan meninggalkan solat Jumaat.

Adakah cara menegur seperti ini bertepatan dengan perilaku dan Sunnah Rasulullah SAW? Padahal, hukum berbual semasa khutbah diperselisihkan di kalangan ulama. Di sisi Qaul Jadid Imam Syafie menyebut, hukumnya adalah makruh dan ini adalah pendapat yang paling sahih.

Jangan disebabkan kurang bijaknya kita, kerana hendak menegakkan perkara sunat perkara wajib dikorbankan, kerana hendak mencegah perkara makruh, perkara haram dilakukan.

Ketandusan penghayatan sifat rahmat dan kasih-sayanglah yang menjadi penyebab kepada berlakunya tragedi dakwah seumpama ini. Kita tidak tahu barangkali insan yang melakukan perbuatan tersebut masih di peringkat permulaan berjinak-jinak mendalami Islam atau mendekati masjid.

Mungkin juga insan yang ditegurnya itu jahil tentang adab dan sunnah ketika menghadiri khutbah Jumaat kerana baru memeluk Islam atau telah membesar dalam suasana masyarakat yang meminggirkan agama.

Sekiranya sikap yang keras dan kasar seperti ini berterusan, Islam akan semakin jauh dan terpinggir dari hati umat Islam sendiri, apatah lagi dari hati mereka yang bukan Islam.

Ini jelas bertentangan dengan pentarbiahan Allah terhadap nabi-Nya dalam firman-Nya yang bermaksud: Sekiranya engkau bersikap degil lagi keras hati, nescaya sudah pastilah mereka akan lari dari seruan dakwahmu (wahai Muhammad). (ali-'Imran: 159)

Dalam merungkai permasalahan ini, kita hanya perlu kembali menghayati uslub dakwah dan pentarbiahan Nabi SAW. Baginda SAW telah meninggalkan pusaka yang cukup berharga untuk diwarisi oleh kita iaitu sunnahnya yang bercahaya.

Menelusuri kembali sejarah kehidupan dan sirahnya yang mulia, kita akan mendapati banyak kisah yang menunjukkan kepada kebijaksanaan Baginda SAW dalam menyampaikan dakwah dengan penuh hikmah dan peringatan yang baik.

Kita telah diingatkan kepada peristiwa seorang Arab Badwi yang telah memasuki masjid Nabi SAW, lalu dengan sewenang-wenangnya membuang air kecil di salah satu sudutnya. Para sahabat yang menyaksikan hal itu menjadi berang dan ingin menerpa ke arah lelaki Badwi tersebut disebabkan kebiadapannya mencemari rumah Allah SWT.

Rasulullah SAW bersama sifat kasih, cinta dan rahmat yang menebal di dalam dirinya menahan para sahabatnya dari bertindak melulu, kasar, mencaci serta menjatuhkan maruah insan lain.

Baginda SAW membiarkan lelaki Badwi tersebut menghabiskan sisa kencingnya tanpa menyergahnya atau melemparkan kata cacian, cercaan dan unsur-unsur yang boleh menjatuhkan maruah.

Bahkan Baginda SAW menasihati dengan baik, penuh hikmah dan kasih sayang. Dalam kekalutan itu, Baginda SAW sempat menyampaikan dengan tenang satu sunnah kepada para sahabat iaitu cara bagaimana hendak menyucikan kencing dan najis dengan sabdanya, "Jiruslah pada air kencingnya itu sebaldi air".

Hikmah kebijaksanaan Baginda SAW menghalang sahabat bertindak kasar terhadap Arab Badwi tersebut, telah dapat mengelakkan kencing Arab Badwi itu bertaburan di dalam masjid kerana melarikan diri dari para sahabat.

Rasulullah SAW juga mengingatkan peranan mereka pada akhir hadis dengan sabdanya: Sesungguhnya kalian diutuskan untuk memudahkan dan kalian tidak diutuskan untuk menyukarkan. (riwayat al Bukhari)

Melalui peristiwa ini, kita akan mendapati suatu contoh amali bagaimana harus subur merimbun di hati seorang pendakwah perasaan rahmat, cinta dan kasih terhadap golongan yang menjadi sasaran dakwahnya.

Memang sewajarnya, setiap muslim itu mencari dan mengutip bekalan ilmiah dan thaqafah Islamiah secukupnya dan bukan hanya bermodalkan sifat cemburu dan ghairah dalam memperjuangkan agama bagi menjamin pencapaian dakwah dan penyebaran risalah yang lebih gemilang. Wallahu a'lam.

Gejala sosial dikira ancaman jahiliah era moden

Gejala sosial dikira ancaman jahiliah era moden

Oleh Masmawi Abdullah

Kerajaan perlu menambah baik sistem pendidikan untuk bentuk sahsiah generasi muda

BENARKAH jahiliah masih membelenggu pemikiran dan pengalaman umat Islam masa kini? Apakah kita faham pengertian jahiliah dalam erti kata sebenarnya? Jahiliah adalah perkara penting untuk kita fahami kerana ia musuh Islam sepanjang masa.

Pastinya orang yang hidup dalam zaman moden dan serba canggih hari ini mengakui dirinya Islam tetapi secara tiada sedar masih melakukan amalan jahiliah disebabkan tidak mengenal konsep dan ciri jahiliah sebenarnya baik melalui al-Quran, hadis atau bahan sejarah.

Saidina Umar al-Khatab pernah menjelaskan: "Sesungguhnya ikatan Islam yang kukuh akan terungkai satu demi satu apabila di kalangan umat Islam tidak mengenal apa itu jahiliah."

Jahiliah bererti bodoh, sesat, biadap, dungu, tidak mengetahui, tidak berilmu, keliru atau melakukan sesuatu tanpa pengertian dan pengetahuan. Tanggapan umum pula, jahiliah ialah keadaan yang berlaku sebelum kedatangan Islam atau dikenali sebagai zaman pra-Islam.

Ini biasanya ditujukan kepada masyarakat Arab di Semenanjung Arab sebelum Rasulullah SAW diutuskan. Umumnya membatasi pengertian jahiliah pada gejala syirik atau paganisme (tanpa agama), primitif, krisis keruntuhan akhlak yang melanda masyarakat Arab pada ketika itu.

Menurut pendapat Muhammad al-Qutb dalam bukunya, Jahiliah Abad ke-20 menggambarkan konsep jahiliah bukan berdasarkan masa, tempoh atau zaman tertentu, tetapi disebabkan individu atau masyarakat tidak mengakui Islam sebagai syariat hidup yang cukup sempurna.

Sayyid Qutb pula dalam bukunya, Petunjuk Sepanjang Jalan menyebut: "Masyarakat jahiliah ialah masyarakat yang tidak tulis pengabdiannya kepada Allah. Ini bermaksud pengabdian yang menjelma dalam kepercayaan atau keyakinan dalam syiar, lambang, peribadatan dan dalam peraturan serta undang-undang."

Usaha memperjelaskan pengertian jahiliah dalam erti kata sebenarnya, al-Quran menggambarkan beberapa ciri untuk menjadi panduan sifat dan ciri-ciri jahiliah itu.

Firman Allah yang bermaksud: "(Ingatlah dan kenangkanlah ihsan Tuhan kepada kamu) ketika orang kafir itu menimbulkan perasaan sombong angkuh yang ada dalam hati mereka (terhadap kebenaran Islam) perasaan sombong angkuh secara jahiliah (yang menyebabkan kamu panas hati dan terharu)." (Surah al-Fath, ayat 26)

Firman-Nya lagi yang bermaksud: "Sesudah itu, patutkah mereka berkehendakkan lagi kepada hukum jahiliah? Padahal kepada orang yang penuh keyakinan tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih baik daripada Allah." (Surah al-Maidah, ayat 50)

Beberapa ciri jelas untuk mengkategorikan beberapa golongan dalam erti kata masih jahiliah iaitu:

Tidak mengikut hidayah Allah.

Alim ulama menyatakan dalam aspek ini, golongan itu terdiri daripada orang yang tidak beriman kepada Allah. Mereka sentiasa menyengutukan Allah dan seterusnya tidak melaksanakan syariat Islam. Keadaan ini seterusnya melahirkan manusia syirik, kufur, kafir serta orang tidak mempunyai pegangan hidup.

Hidup mengikut hawa nafsu.

Orang hidup di dunia berdasarkan hawa nafsu yang membawa keburukan tanpa kawalan. Golongan itu tidak mempunyai ciri keperibadian Muslim dalam kehidupannya sebagai hamba Allah. Allah sudah memberi peringatan yang tepat bagi golongan ini.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan hendaklah kamu menetapkan hukum seperti diturunkan oleh Allah dan janganlah kamu mengikut hawa nafsu." (Surah al-Maidah, ayat 49)

Jika manusia mengikut kehendak nafsu, mereka terdorong melakukan perkara keji. Penilaian yang dibuat adalah berdasarkan akal fikiran semata-mata dan tidak berteraskan kebenaran. Ini sekali gus menjadikan manusia semakin jauh daripada hidayah Allah.

Adanya golongan pemusnah Islam.

Golongan itu sentiasa berusaha memusnah kesucian agama Islam melalui pelbagai cara sama ada secara fizikal, mental atau spiritual. Musuh Islam sentiasa berusaha menjatuhkan kekuatan umat Islam secara bersepadu. Jika umat Islam tidak mempunyai keimanan dan keyakinan kepada Allah sudah tentu terjerumus ke arah kebinasaan dan Islam musnah.

Justeru, orang Islam yang tidak menyedari diri mereka sudah diperguna dan diperalatkan golongan itu menjadi faktor terhadap keruntuhan Islam seluruhnya. Bagi orang yang jahil sudah tentu mereka tidak dapat membezakan dengan jelas perkara ini.

Gejala keruntuhan akhlak.

Memang tidak dapat disangkal lagi gejala keruntuhan akhlak dan moral adalah ciri orang jahiliah. Lantaran demikian, beberapa keadaan berlaku di sekeliling kita sedikit sebanyak memberikan `tempias' terhadap perkara itu.

Ternyata sekali kualiti masyarakat semakin merosot. Pelbagai gejala keruntuhan akhlak seperti pergaulan bebas, bohsia, dadah, rempit, zina, bohjan, pengkid, lepak, judi, hiburan yang mengasyikkan, arak, khalwat dan dadah melanda remaja mutakhir ini.

Berdasarkan faktor itu, ternyata ciri jahiliah sedang merebak dan meresap dalam diri umat Islam. Tindakan segera merangkumi aspek kesedaran dan pendidikan perlu dilaksanakan kerana kejahilan akan memberi kesan terhadap manusia.

Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam bukunya Islam and Secularism, krisis berlaku dalam masyarakat berpunca daripada tiga faktor iaitu kekeliruan dalam ilmu pengetahuan, kehilangan adab dan lahirnya pemimpin Islam yang tidak berkelayakan, tidak mempunyai nilai moral, intelektual dan kerohanian yang tinggi.

Oleh demikian, usaha kita untuk menyelesaikan pengaruh jahiliah perlu bersandarkan kepada maruah, sejarah serta identiti tersendiri kerana Al-Maududi menyarankan: "Masalah utama yang perlu diselesaikan ialah kedudukan dan status manusia di alam ini."

Penghapusan jahiliah di kalangan manusia daripada aspek pemikiran, pengalaman dan daya tindak adalah perlu. Ini juga memerlukan satu sistem pendidikan Islamik yang mampu menggarap manusia sebagai insan mempunyai rohani, fikiran, perasaan serta keseimbangan. Kesedaran semula umat Islam mestilah tepat bagi membentuk kesedaran menyeluruh dalam segenap aspek kehidupan sama ada ekonomi, politik, sosial dan budaya.

Didikan seimbang jamin kekuatan akidah, kemuliaan akhlak anak

Didikan seimbang jamin kekuatan akidah, kemuliaan akhlak anak


ANAK anugerah Allah cukup berharga kepada ibu bapa serta amanah untuk dipelihara dengan sempurna termasuk memastikan keselamatan di dunia dan akhirat. Amanah ini akan ditanya Allah di akhirat nanti, apakah kita sudah menunaikannya dengan sebaiknya ataupun mengkhianatinya.

Islam tampil sebagai model terbaik memberi bimbingan dan panduan kepada manusia untuk melahirkan sebuah keluarga bahagia, dirahmati serta diredai. Ibu bapa sentiasa mengharapkan dikurniakan anak salih yang bakal menjadi penyejuk mata dan penawar hati.

Anak bukan saja dapat membantu ketika di dunia bahkan diharap dapat membantu hingga ke alam akhirat. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Apabila mati seorang anak Adam, maka putuslah amalnya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak salih yang mendoakan kepadanya."

Jika berhasrat dan mengidamkan untuk mendapat zuriat terbaik dan salih, maka ibu bapa mestilah memberikan pendidikan sempurna kepada anak dengan ilmu fardu ain serta fardu kifayah.

Antara perkara utama yang perlu diberi perhatian oleh ibu bapa dalam proses melahirkan zuriat yang salih ialah sentiasa berdoa kepada Allah kerana ia adalah amalan dilakukan nabi dan rasul.

Firman Allah yang bermaksud: "Wahai tuhan kami kurniakanlah kepadaku dari sisimu zuriat keturunan yang baik, sesungguhnya engkau sentiasa mendengar (menerima) doa permohonan." (Surah Ali-Imran, ayat 38)

Nabi dan rasul mengutamakan zuriat yang salih dalam kehidupan mereka, walaupun zuriat itu belum dilahirkan lagi, mereka berdoa kepada Allah supaya dikurniakan zuriat keturunan yang baik. Ini memberi gambaran dan contoh kepada manusia untuk diamalkan.

Di samping berdoa, hendaklah kita memberi pelajaran sempurna dari segi fardu ain dan kifayah semoga mereka dapat membangunkan diri, masyarakat serta negara.

Akidah adalah asas yang perlu diberi perhatian dan keutamaan, kerana akidah yang mantap mampu menjamin kebahagiaan serta kecemerlangan hidup manusia di dunia dan akhirat. Anak yang mempunyai pegangan akidah mantap tidak akan mudah menyeleweng atau diselewengkan.

Penekanan daripada sudut ibadah yang sempurna melambangkan sifat kepatuhan dan ketaatan kepada Allah. Selain itu, sebagai tanda penyempurnaan jalinan hubungan dengan Allah sepanjang masa dengan sentiasa menyerahkan segala jiwa dan raganya terhadap setiap suruhan, meninggalkan segala larangannya pada setiap masa.

Melakukan ibadah kepada Allah dapat menyedarkan anak sifat manusia sebagai hamba bersesuaian firman-Nya yang bermaksud: "Sesungguhnya solatku dan ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah tuhan yang memelihara dan mentadbir sekalian alam." (Surah al-An'am, ayat 162)

Memiliki akhlak terpuji lambang kecemerlangan dan keindahan terhadap keperibadian seorang Muslim sejati. Akhlak terpuji menyebabkan seseorang itu dihormati dan akhlak mulia adalah amalan paling berat dalam timbangan di akhirat.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Tidak ada sesuatu yang lebih berat diatas neraca timbangan seseorang hamba di hari kiamat selain dari akhlak yang mulia."

Setiap ibu bapa perlu memastikan setiap makanan yang diberikan kepada anak daripada sumber yang halal serta menjauhi sumber subahat, apatah lagi daripada sumber haram seperti rasuah, riba dan penipuan.

Rezeki halal bukan saja membawa keberkatan, juga dapat melahirkan zuriat yang pintar dan sihat, akhirnya mendorong seseorang ke arah melakukan kebaikan di dunia serta mendapat rahmat Allah di akhirat.

Firman Allah yang bermaksud: "Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang ada di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah syaitan; kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu." (Surah al-Baqarah, ayat 168)

Marilah bersama memberikan pendidikan sempurna kepada anak demi melihat generasi terbaik pada masa depan. Korbankan sedikit masa dan harta untuk mereka, berikan kasih sayang serta tunjukkan contoh terbaik.

Monday, May 25, 2009

Didik generasi muda tanggungjawab setiap Muslim

Didik generasi muda tanggungjawab setiap Muslim
Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Semua pihak perlu serius tangani masalah disiplin pelajar, remaja yang semakin parah

STATISTIK Polis Diraja Malaysia (PDRM) menunjukkan 2,562 pelajar ditahan pada 2003 dan 1,429 daripadanya terbabit pelbagai kes jenayah. Pada 2005 peratusan kes jenayah pelajar meningkat iaitu 5,543 berbanding 2004, 5,140 kes.

Rekod Kementerian Pelajaran menunjukkan 21,060 pelajar (0.39 peratus) ponteng pada 2007, manakala 24,840 pelajar (0.46 peratus) pada tahun sebelumnya.

Selain ponteng, salah laku pelajar kurang sopan seperti merokok, tidak hormat guru dan pengawas serta berbahasa kesat adalah kesalahan paling banyak berlaku di sekolah membabitkan 23,220 kes (0.43 peratus) tahun lalu dan 19,980 kes (0.37 peratus) pada 2006.



Kesalahan berunsur jenayah seperti mencuri, mencederakan pelajar, bergaduh dan pukul juga antara kes banyak dicatatkan di sekolah iaitu 18,900 (0.35 peratus) tahun lalu dan 18,360 (0.34 peratus) pada 2006. Isu lewat ke sekolah atau tidak pentingkan masa juga agak ketara dengan rekod 18,360 pelajar (0.34 peratus) terbabit tahun lalu dan 15,120 pelajar (0.28 peratus) tahun sebelumnya.

Perlu diinsafi, renteten peristiwa demi peristiwa yang berlaku di kalangan pelajar kini mendukacitakan, sekali gus menjadi isyarat jelas kepada kita indeks keruntuhan akhlak di kalangan pelajar berada pada paras berbahaya.

Apa yang berlaku wajar diberi perhatian serius pelbagai pihak bertanggungjawab daripada ibu bapa, masyarakat dan kerajaan dalam mendepani kemelut yang meruncing dan tidak ketinggalan, umat Islam perlu menginsafi apakah corak pendidikan dicurahkan kepada anak muda masih tidak mencukupi.

Lantaran itu, mereka mudah terjerumus ke kancah yang akhirnya bukan saja memudaratkan diri sendiri, malah mengancam kesejahteraan masyarakat dan kestabilan negara. Umat Islam juga wajib menghisab diri apakah fenomena ini disebabkan mereka melupakan tanggungjawab mendidik generasi muda yang bakal mewarisi takhta kepemimpinan pada masa akan datang.

Oleh itu, tidak wajar kita memandang remeh apa yang berlaku dan seterusnya menganggap ia masih belum serius dan terkawal. Kita mesti berwaspada serta sentiasa beringat sepanjang masa.

Jangan pula apabila masalah sudah menjadi parah, baru kita mengambil tindakan susulan padahal ia sudah terlambat seperti kata orang tua, sudah terhantuk baru tengadah.

Umat Islam tidak usah menuding jari menyalahkan siapa yang bertanggungjawab terhadap krisis akhlak dan disiplin pelajar.

Islam menganjurkan umatnya mendidik anak dengan ilmu dunia dan akhirat. Generasi muda terdidik dengan iman, ilmu dan akhlak adalah generasi yang ampuh dan mampu berdepan cabaran zaman penuh pancaroba.

Namun, tugas mendidik bukan mudah, ia mesti dipikul setiap Muslim dalam masyarakat Islam. Perlu ditegaskan skop didikan bukan sekadar memberi makan pakai secukupnya, malah mencakupi bimbingan ke arah kebaikan dan kebahagiaan sebenar.

Ibu bapa ialah pendidik pertama kepada anak dan tidak dinafikan tanggungjawab mendidik paling besar sebenarnya terhimpun pada bahu mereka untuk mencorakkan jenis pendidikan yang akan mewarnai hati, akhlak, perwatakan serta pemikiran anak.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Tiada bayi yang dilahirkan melainkan dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci dan bersih dari dosa). Ibu bapanyalah yang akan menjadikannya Yahudi atau Nasrani atau Majusi." (Hadis riwayat Bukhari)

Dapat disimpulkan beratnya tanggungjawab terpaksa dipikul ibu bapa. Sebab itu, sebarang kesilapan dilakukan dalam proses mendidik anak atau mengabaikan tanggungjawab itu akan membawa kemudaratan hidup anak dan mereka.

Walaupun tanggungjawab mendidik terletak di bahu ibu bapa, masyarakat sekeliling juga bertanggungjawab mendidik generasi muda Islam. Oleh itu, jangan sesekali bersikap tidak ambil peduli mengenai hal orang lain.

Masyarakat Islam sebenarnya ialah masyarakat yang bersatu padu, saling bahu-membahudan tolong-menolong dalam perkara kebaikan dan ketakwaan. Bukankah tugas mendidik juga termasuk dalam perkara kebajikan dan ketakwaan.

Lantaran itu, generasi muda perlu didekati dan dididik oleh setiap masyarakat melalui pendekatan terbaik seperti firman Allah bermaksud: "Dan serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah (kebijaksanaan) dan peringatan yang baik." (Surah al-Nahl, ayat 125)

Justeru, generasi muda yang hanyut dibawa arus kemungkaran perlu diselamatkan, ditegur dan dipimpin ke arah jalan lurus sesuai sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Barang siapa yang melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya (kuasanya), dan jika dia tidak mampu, maka dengan lidahnya dan jika tidak mampu, maka dengan hatinya dan itulah selemah-lemah iman." (Hadis riwayat Muslim)

Kesimpulannya, tanggungjawab mendidik adalah tanggungjawab mulia dan besar ganjarannya di sisi Allah. Justeru, setiap anggota masyarakat dari pemimpin, rakyat dan seterusnya ibu bapa hendaklah memikul tanggungjawab mendidik generasi pewaris mereka nanti.

Sikap saling mengajar kepada perkara bermanfaat dan tegur menegur terhadap perkara yang silap sewajarnya terhias dalam setiap anggota masyarakat. Dengan itu, barulah masyarakat Islam terhindar daripada sebarang kemelut dan krisis moral yang meruncing.

Ulama pewaris nabi kena berani bongkar, tentang penyelewengan

Ulama pewaris nabi kena berani bongkar, tentang penyelewengan
Oleh Mohd Yaakub Mohd Yunus

PERTEMBUNGAN antara golongan yang hak dan batil adalah episod yang sentiasa berlaku pada setiap generasi umat Islam. Musuh Islam berusaha untuk menjauhkan umat Islam daripada jalan yang lurus dan diredai Allah.

Namun, pada setiap generasi pasti wujud ulama adil yang tampil membela Islam daripada dicemari pemikiran serta ajaran sesat yang cuba diterapkan dalam minda umat Islam.

Sabda Rasulullah SAW: "Ilmu ini akan dibawa oleh mereka yang adil dari setiap generasi. Mereka menafikan (menentang) penyelewengan golongan yang melampaui batas, dakwaan dusta golongan yang batil (sesat) dan takwilan golongan jahil." (Hadis Hasan)

Hadis ini memperjelaskan tugas utama ulama yang bertanggungjawab sebagai penyimpan amanah warisan Rasulullah SAW untuk mengekalkan ketulenan ajaran Islam daripada apa juga bentuk pencemaran atau penambahan.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud: "Sesungguhnya ulama ialah pewaris nabi. Nabi tidak mewarisi dinar dan tidak pula dirham, namun (mereka) mewariskan ilmu. Sehingga sesiapa yang sudah mengambilnya (ilmu itu), bererti sudah mengambil bahagian yang sempurna." (Hadis riwayat Imam Abu Dawud)

Ilmu menjurus daripada al-Quran dan al-Sunnah atau dalam erti kata lain, ilmu berkaitan agama Islam. Muhammad Sirin berkata: "Sesungguhnya ilmu ialah agama. Maka lihatlah daripada siapa kalian mengambil agama kalian."

Ilmu akan dibawa oleh mereka yang adil setiap generasi bermaksud setiap generasi umat Islam ada golongan adil (boleh dipercayai dalam ajaran agama) dan bersungguh-sungguh membawa ajaran Islam seperti yang diwarisi daripada Rasulullah SAW.

Ulama adil ini berusaha melindungi umat Islam daripada penyelewengan dalam agama, amalan syirik, bidaah, khurafat, tahyul dan maksiat. Mereka sentiasa tegar membongkar penyimpangan atau anasir asing yang cuba disebarkan kepada umat Islam.

Adakalanya, ulama ini dihambur dengan pelbagai tohmahan dan cercaan disebabkan ketegasan menjaga ketulenan agama terutama ketika mereka mengkritik amalan yang bukan daripada ajaran Rasulullah tetapi sudah sebati dalam kehidupan masyarakat.

Namun mereka sentiasa bersabar menghadapi segala rintangan sebagai penyambung warisan Nabi SAW dan segala cercaan tidak sedikitpun memudaratkan.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Sentiasa ada sekelompok di kalangan umatku yang berada di atas kebenaran. Tidak memudaratkan mereka bagi orang yang ingin menjatuhkan mereka sehingga tiba urusan Allah (hari Kiamat)." (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Rasulullah SAW memperjelaskan ciri yang perlu ada bagi mereka yang ingin menyambung warisan ajaran Baginda serta mempertahankan ketulenan Islam iaitu:

l Mereka menafikan (menentang) penyelewengan golongan yang melampaui batas. Segala penyelewengan yang cuba dilakukan kelompok yang melampaui batas dalam urusan agama akan diperangi. Golongan yang menyimpang daripada ajaran Islam sentiasa berusaha menyelewengkan ajaran terkandung dalam al-Quran supaya menyokong doktrin sesat mereka.

l Mereka menafikan (menentang) dakwaan dusta golongan yang sesat. Ulama perlu sentiasa memantau dakwaan dusta golongan sesat yang tersebar di tengah masyarakat bertujuan menjauhkan manusia daripada ajaran Islam sebenarnya yang disampaikan Rasulullah SAW.

Contohnya, dakwaan dusta golongan liberal yang menyatakan ada perkara yang termaktub dalam hukum syarak hanya sesuai untuk dilaksanakan pada zaman silam, bukan untuk zaman moden. Ulama harus bingkas bangun memperjelaskan hikmah di sebalik segala pelaksanaan hukum ditetapkan syarak yang tidak pernah lapuk ditelan zaman.

Masyarakat harus disedarkan segala hukum-hakam dalam al-Quran dan al-Sunnah itu wajib dilaksanakan seperti firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) al-Kitab (al-Quran) dengan membawa kebenaran supaya engkau menghukum antara manusia menurut apa yang Allah tunjukkan kepadamu (melalui wahyu-Nya) dan janganlah engkau menjadi pembela bagi pengkhianat." (Surah al-Nisa', ayat 105)

l Mereka menafikan (menentang) tafsiran golongan jahil. Golongan ini sering melakukan tafsiran ayat al-Quran mahupun hadis Nabi SAW tanpa dasar atau kaedah ilmu yang jelas lalu mereka memalingkan daripada tafsiran sebenar seperti disampaikan Rasulullah SAW dan generasi salaf.

Contohnya, firman Allah bermaksud: "Dan sembahlah Tuhanmu sehingga datang kepadamu al-Yakin." (Surah al-Hijr, ayat 99)

Menerusi ayat itu, kelompok batiniah yang jahil meyakini bahawa apabila seseorang sudah mencapai kedudukan dipanggil al-yakin, mereka terlepas daripada bebanan hukum.

Bagi syeikh tarikat, mereka yang diyakini susah mencapai makam itu tidak perlu melakukan ibadah seperti solat, puasa dan zakat serta dibenar melakukan maksiat.

Sedangkan bagi kelompok ahli sunnah wal jamaah, mereka mentafsirkan al-yakin dengan makna kematian. Oleh itu, firman Allah di atas sebenarnya bermaksud kita perlu tetap beribadah kepada Allah sehingga ajal menjemput kita.

Sunday, May 24, 2009

AGAMA : AHAD 24 MEI 2009

Bukan salah tabligh
SOALAN:ANAK saya yang kedua ini memang pintar. Keputusannya tidakpernah lebih daripada nombor lima di kelas, tetapi malas belajar,lebih-lebih lagi membaca mukadam juga al-Quran.

Jenayah ambil tempat makruf
Dari jauh saya membaca akhbar Malaysia merasa keadaan keamanan rakyatbegitu menakutkan. Jenayah-jenayah berat berlaku di sana sini.Pembunuhan, rogol, rompakan, meragut dan berbagai lagi jenayah yangperit untuk membayangkannya. Seseorang dalam negara kita sentiasa dalamkerisauan atau ketakutan untuk berjalan bersendirian, atau membawabarangan berharga, atau memiliki harta mewah, sehingga menggalas beg dibahu boleh mengancam nyawa. Seseorang bukan sahaja merasa tidak selamatsemasa di jalanan, bahkan merasa tidak selamat dalam rumahnya sendiri.





Ulul Albab: Hak sepencarian amalan berzaman Nusantara
DALAMruangan pada 24 Disember 2006 di halaman 15, penulis menyebut: "Penulisbelum pernah membuat, membaca atau mendengar kajian berkaitan denganpenawaran konsep harta sepencarian di negara Asia Barat dan negaraIslam lain. Apakah mereka menerima atau menolak konsep berkenaan?"Pernyataan penulis ini sudah terjawab pada Khamis lalu.

Bukan salah tabligh

Bukan salah tabligh

SOALAN:ANAK saya yang kedua ini memang pintar. Keputusannya tidak pernah lebih daripada nombor lima di kelas, tetapi malas belajar, lebih-lebih lagi membaca mukadam juga al-Quran.

Pelajaran yang disukainya ialah melukis. Tidak jelas kegiatannya di sekolah, tetapi selepas menghadiri motivasi waktu cuti sekolah, akhirnya dia masuk kumpulan tabligh iaitu lepas PMR. Dia tidak peduli pelajarannya langsung, waktu cuti terus ikut tabligh, akhirnya periksa SPM, hanya lulus sahaja.

Saya perhatikan dia seolah-olah dipaksa ikut tabligh, tetapi akhirnya menjadi seronok, pakai pakaian ala Pakistan labuh bawah lutut. Pernah saya nasihatkan agar terus belajar, dia berjanji, tetapi banyak janji-janjinya tidak ditepati dan selalu tidak ada kepastian cakapnya. Saya seolah-olah tidak ada upaya untuk menasihatinya lagi. Masa depannya suram dan tidak menentu. Belajarnya tidak sampai ke mana, ilmu agamanya juga tidak pasti.

n Shamrina, Kuala Lumpur.

Jawapan:

PUAN tidak boleh menyalahkan tabligh dalam masalah ini. Anak puan mengambil jalan keluar iaitu sikap malas belajar itu kepada kegiatan bertabligh.Kerana itu dalam masalah ini, kelihatan bertabligh itu satu kesalahan menyebabkan anak puan terlibat dengan tabligh seperti itu. Ramai pelajar yang malas belajar, tidak ada kesedaran lalu ponteng sekolah, menghabiskan masa di rumah-rumah kosong, di bawah pokok, hisap rokok, main video dan sebagainya malah ramai yang terlibat dengan ganja, tetapi ibu bapa kurang menyalahkan kegiatan tersebut yang menyebabkan si anak itu terus mengabaikan pelajarannya.

Saya masih ingat pada satu hari ketika musim sejuk, pukul 11 pagi, Abdul Rahman, seorang pelajar PhD, mengkaji kulat kayu datang ke bilik mengajak saya ke masjid di Spital Road. Saya katakan padanya, I have to finish my work. Come on brother, join us!. Hatinya memang solid, mengajak saya ke masjid di hawa sejuk -5.

How long possibly you can finish? Desaknya terus. About one hour!. Sebenarnya kerja memang banyak, baru datang ke Aberdeen, tetapi kalau hendak pergi memang boleh. Saya katakan satu jam, dengan harapan supaya dia give up!

Rupa-rupanya selepas satu jam, dia datang semula dengan ditemani oleh seorang teman dari Malaysia, belajar di Robert Gorden, untuk mengajak ke masjid.

It is very cool brother Rahman!. Saya berdalih lagi. Never mind brother. It is my pleasure! Tangan kanannya menghulurkan baju sejuk yang baru ditanggalkan dari badannya. Yang tinggal di badannya ialah baju jubah Bangla dan seluar putih, juga songkok kain berwarna kelabu tahi kucing di atas kepalanya.

Thanks a lot! Saya menyambut kot baju sejuknya. Tetapi saya yakin tidak boleh menggunakannya kerana badannya kecil. Saya memerlukan baju saiz XL. Kami berjalan ke stesen bas di Hill Head dalam kesejukan winter -5. Hati tetap membuku, biarpun kerja bertabligh bukan kerja asing bagi saya. Saya datang ke Aberdeen untuk belajar. Tidak sampai 30 minit kami tiba ke masjid. Tidak ada seorang manusia pun ketika itu. Hati saya terus berbuku. Ketika di bilik, brother Abdul Rhaman meyakinkan saya, ramai kawan-kawan dari Pakistan, Iran dan Iraq juga Bangla telah menunggu di masjid. Alih-alih, pada pukul 4 petang tidak ada seorangpun yang kelihatan. Berdakwah itu bagus. Nabi pun berdakwah, tetapi dalam berdakwah, jangan membohong. Berbohong untuk berdakwah.

Di Aberdeen, ketika itu iaitu dalam tahun 1980 hingga 1983 terdapat tidak lebih dari 30 pelajar Melayu. Orang Pakistan yang paling ramai berniaga. Orang Iran dan Iraq lebih kurang lima keluarga, tetapi yang datang ke masjid, iaitu yang sembahyang Jumaat selalunya dua orang Iran seorang Iraq. Biasanya seorang Iran, seorang Iraq, tetapi saya perhatikan setiap kali lepas sembahyang, mereka berdua mesti bergaduh. Bergaduh kerana benda-benda kecil. yang seorang sembahyang, ketika qiyam meletakkan tangan di atas perut, dan yang seorang lagi melepaskan tangannya ke bawah bebas. Dua-dua cakap Arab berabuk, faham ayat-ayat yang dibaca oleh imam, iaitu brother Abdul Rahman, tetapi lepas sembahyang Jumaat boleh dikatakan mesti bertengkar.

Satu hari, ketika hendak sembahyang Isya, brother Abdul Rahman meminta saya menjadi imam. Tetapi gerak hati saya berat untuk menolaknya. Akhirnya dia mengimami jemaah pada malam itu. Itulah kali pertama saya perhatikan orang Bangla begitu ramai memenuhi ruang masjid Spital Road. Biasanya jemaah Bangla yang datang ke masjid hanya dua atau tiga orang sahaja, tetapi kali ini kehadirannya begitu menghairankan.

Bersyarah

Selepas tamat sembahyang, imam bersyarah sekejap, menggunakan bahasa Urdu, kemudian membaca doa yang begitu panjang dan akhirnya mereka ramai-ramai menangis. Baru saya sedar, hari itu ialah hari memperingati kematian cucu Nabi. Di Malaysia, masjid-masjid menyambut hari Asyura dengan mengadakan ceramah dan sebagainya termasuk masak bubur lambuk.

Persoalan utama yang berlegar dalam kepala ialah telah dua tahun saya berada di Aberdeen, orang seperti brother Abdul Rahman, datang ke masjid tidak sampai lima orang, tetapi malam itu mereka datang berpakaian seragam, pakai baju panjang tabligh, padahal sebelum ini mereka, yang kebanyakannya bekerja di restoran-restoran tidak pernah muncul di masjid. Keadaan ini berbeza dengan penuntut dari Malaysia. Waktu sembahyang Jumaat sebahagian besar daripada mereka datang ramai-ramai, di bulan Ramadan, tetapi mereka ke masjid tanpa ada orang yang memaksa. Mereka telah sedia ke masjid ketika berada di Malaysia.

Mungkin kerana adanya orang yang seperti inilah menyebabkan brother Abdul Rahman beria-ia benar memaksa saya untuk datang ke masjid. Terlalu besar pengorbanan brother ini untuk bertabligh. Walaupun demikian, ditakdirkan saya begitu terpesona dengan kegiatan tabligh hasil daripada rangsangan atau gesaannya tadi, lalu saya mengabaikan tugas utama saya iaitu belajar ada kemungkinan saya gagal kerana langkah brother Rahman ini begitu jauh sampai ke Manchester, St. Andrew juga London.

Ada pelajar yang ikut sama berdakwah, dua minggu sebelum peperiksaan baru balik akhirnya kena ulang. Apabila ini berlaku, kecenderungan pemerhati akan menyalahkan kegiatan bertabligh itu sebagai satu penyebab kegagalan tadi. Pada hal kegagalan itu lahir dari sikap pelajar itu sendiri yang tidak dapat membezakan di antara dua keutamaan.

Terfikir dalam kepala, mungkin brother ini lebih sesuai kalau memaksa mereka yang tidak pernah datang ke masjid, berbanding dengan diri saya yang memang kerjanya bertabligh, biarpun cara tablighnya berbeza dengan apa yang dilakukan olehnya.

Tidak semua orang berupaya melakukan tabligh seperti yang dilakukan oleh teman saya ini, biarpun dalam keadaan tertentu kaedah-kaedah bertabligh iaitu lebih perlu diperbaiki, agar impak daripadanya diperolehi secara maksimum.

Saya masih ingat pada tahun 1984, kami satu van menuju ke Dusbery, England. Perjalanan mengambil masa lebih daripada setengah hari. Bertolak pukul 4 pagi. Tiba subuh, kami membentang tikar di tepi jalan raya, berhampiran sebuah pusat membeli belah. Saya begitu kagum dengan kehadiran peserta yang begitu ramai, yang dimonopoli dari orang Islam Pakistan, Bangla, India sedikit orang Arab dan orang Melayu.

makan ramai-ramai dalam dulang. Tidur pun ramai-ramai seperti di atas padang menyebabkan saya tidak boleh tidur. Terlelap mata pun hanya sejenak sehingga pagi kerana lampu terang benderang.

Di waktu pagi, kuliah-kuliah di adakan. Begitu juga di waktu petang dan malam. Jemaah dikumpulkan dalam kumpulan-kumpulan tertentu dan diberi kuliah. Saya perhatikan sebahagian daripada kuliah itu diberi oleh pelajar-pelajar, juga oleh ulama yang sedia ada di England.

Kuliah yang diberi banyak berdasarkan kepada hadis-hadis. Membicarakan tentang fadilat berdakwah, sembahyang, puasa, menuntut ilmu dan sebagainya. Sayangnya latar belakang ilmu fekahnya terlalu kurang. Saya kagum melihat pelajar Melayu memberi kuliah dalam bahasa Inggeris, biarpun mereka bukan daripada jurusan pengajian Islam.

Badan-badan tabligh perlu mempunyai sukatan agar mereka yang terlibat dengan tabligh mempunyai ilmu yang mantap untuk diri sendiri juga kelancaran tabligh untuk orang ramai bukan hanya tertumpu kepada fadilat-fadilat amalan sahaja.

Hampir 5 hari saya dan teman-teman di masjid Duesbery , satu kawasan di negara Barat yang banyak mempunyai surau. Tidak ada masalah ketika berada berkampung, cuma yang menjadi masalah, sebahagian daripada jemaah tidak mandi beberapa hari, memakai jubah yang sama ketika tidur juga ketika menghadapi kuliah. Jubah tidak dibasuh beberapa hari, badan tidak dimandikan, tetapi pakai minyak atar yang kuat.

Bagi jemaah seperti ini mungkin ia menganggap perkara biasa, tetapi kita sebenarnya perlu memelihara keselesaan orang lain. Sesungguhnya Allah SWT itu bersih, suci dan cintakan sesuatu yang bersih lagi suci.

Tidak semua orang berupaya melakukan tabligh. Penyebar Islam di Malaysia, di Tenggara Asia adalah terdiri daripada golongan mubaligh, ahli suci yang memainkan peranan penting dalam usaha menyebarkan Islam.

Jenayah ambil tempat makruf

Jenayah ambil tempat makruf

Oleh DR.MOHD ASRI ZAINUL ABIDIN


Dari jauh saya membaca akhbar Malaysia merasa keadaan keamanan rakyat begitu menakutkan. Jenayah-jenayah berat berlaku di sana sini. Pembunuhan, rogol, rompakan, meragut dan berbagai lagi jenayah yang perit untuk membayangkannya. Seseorang dalam negara kita sentiasa dalam kerisauan atau ketakutan untuk berjalan bersendirian, atau membawa barangan berharga, atau memiliki harta mewah, sehingga menggalas beg di bahu boleh mengancam nyawa. Seseorang bukan sahaja merasa tidak selamat semasa di jalanan, bahkan merasa tidak selamat dalam rumahnya sendiri.

Rasa takut untuk membiarkan anak-anak bermain di hadapan rumah sendiri, apatah lagi keluar bermain bersama kawan-kawannya. Penjenayah di sana-sini dengan segala kekejamannya. Bahkan mereka juga mungkin dibela oleh peguam-peguam yang handal di mahkamah. Parti politik yang 'kehausan kuasa' juga mungkin mengambil kesempatan membela penjenayah, jika itu dilihat boleh dijadikan isu politik.

Hilanglah nikmat keamanan yang pernah kita kecapi dahulu. Juga mungkin Allah telah menarik balik rahmat keamanan-Nya. Ia adalah satu bala yang besar dalam kehidupan rakyat. Antara punca hal ini terjadi adalah kerana hilangnya penghayatan Al-Amr bi al-Ma'ruf Dan al-Nahy 'An al-Munkar iaitu menyuruh kepada yang baik dan mencegah mungkar (kejahatan). Tanggungjawab ini disebut oleh al-Quran dan al-Sunnah begitu banyak. Antaranya Allah menyebut: (maksudnya) Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka menjadi penolong bagi sebahagian yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang dari berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya, mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. (Surah al-Taubah ayat 71). Perkataan mungkar sering disempitkan tafsirannya oleh pemikiran sesetengah kita kepada perkara-perkara seperti zina, minum arak, berjudi dan beberapa perkara lain yang 'sama spesis' dengan itu sahaja.

Maka sesiapa yang menyertai operasi mencegah hal-hal ini sahaja yang 'dirasakan' menunaikan tanggungjawab agama. Sementara kemungkaran lain seperti mengambil dadah secara salah, mencuri, merosakkan harta awam, memaki hamun orang, berlumba haram yang merbahayakan awam dan jenayah-jenayah lain dirasakan sebagai jenayah biasa yang tiada kaitan dengan agama. Maka tindakan mencegah kesalahan-kesalahan ini tidak dirasakan sebagai amalan soleh yang diperintahkan oleh agama. Ini mungkin antara keburukan penyempitan fungsi mahkamah syariah dalam negara kita.

Bercanggah

Hasilnya, jemaah masjid mungkin membuat operasi tangkap khalwat, kononnya sebagai kerja agama, tetapi membiarkan anak muda kampung yang sedang berkumpul menghisap dadah atau ganja atau merosakkan harta benda awam. Jika ada pihak pejabat agama yang pergi membuat 'operasi mengintip khalwat', dirasakan amalan soleh, walaupun itu bercanggah dengan ajaran Islam.

Sementara kerja pihak polis atau 'rukun tetangga' mencegah jenayah yang merosakkan masyarakat hanya dianggap sebagai tugasan biasa atau tanggungjawab sosial semata-mata, tidak pula dinilai sebagai tanggungjawab yang diperintahkan oleh Allah dan rasul-Nya. Kumpulan-kumpulan dakwah, atau organisasi Islami, atau ceramah agama pun banyak tertumpu kepada maksud mungkar yang tidak begitu luas seperti itu. Inilah antara kesempitan fahaman Islam yang berlaku secara tidak sedar. Jika kita hendak menyatakan kesan pemikiran sekular dalam masyarakat kita, inilah antaranya.

Kadang-kala apabila kita biarkan satu mungkar mengundang mungkar yang lain. Umpamanya, kita kurang peduli anak muda di kampung atau taman kita yang menghisap dadah. Mungkin kerana kita rasa itu tiada kena mengena dengan kita. Akhirnya, kerana ketagihan, mereka menjadi pencuri, bahkan pembunuh seperti baru-baru ini. Kita biarkan vandalisme apabila tiada kena mengena dengan harta kita, akhirnya negara rugi dan mungkin satu hari harta kita juga menjadi mangsa.

Kita tidak tegur atau bantah perbuatan 'rempit', akhirnya kita atau orang yang kita sayangi menjadi mangsa. Ibn 'Abbas ketika menafsirkan firman Allah Surah al-Anfal ayat 25 (maksudnya): Dan jagalah diri kamu daripada fitnah yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). Dan ketahuilah bahawa Allah Maha berat azab hukumanNya berkata: (maksudnya) Allah memerintahkan orang mukmin agar tidak mengakui kemunkaran yang berlaku di kalangan mereka, nanti Allah akan mengenakan azab ke atas mereka keseluruhannya. (Al-Tabari, Tafsir al-Tabari: Taqrib wa Tahdhib, 4/59, Damsyik: Dar al-Qalam) Baginda Nabi saw pernah bersabda: Demi Tuhan yang jiwaku berada dalam tangan-Nya, hendaklah kamu menyuruh kepada yang makruf dan mencegah yang mungkar, atau nanti Allah akan menghantar azabnya ke atas kamu, kemudian kamu berdoa kepada-Nya dan Dia tidak memperkenankan lagi doa kamu (Riwayat al-Tirmizi, dinilai sahih oleh al-Albani). Untuk itu seseorang yang melihat mungkar hendaklah berusaha mencegahnya dengan kadar kemampuannya. Sabda Nabi SAW juga: Sesiapa di kalangan kamu yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia ubah dengan tangannya, sekiranya tidak mampu maka dengan lidahnya, sekiranya tidak mampu maka dengan hatinya. Itu adalah selemah-lemah iman. (Riwayat Muslim).

Satu hakikat yang wajib diingati adalah fungsi utama sesebuah kerajaan itu menegakkan yang makruf dan mencegah yang mungkar. Ini seperti dalam Surah al-Hajj ayat 41: (maksudnya): Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan solat serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kemunkaran. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan. Jika sesebuah kerajaan gagal menegakkan yang makruf dan mencegah yang mungkar dalam ertikata yang luas dan menyeluruh, bererti kerajaan itu gagal berfungsi seperti yang Allah dan rasul-Nya kehendaki.

Justeru dicadangkan, dalam negara kita; kerajaan hendaklah berkempen mencegah jenayah dari perspektif amar makruf dan nahi mungkar yang ditegas oleh Islam. Operasi polis dan masyarakat hendaklah diajak masyarakat khususnya umat Islam melihatnya sebagai tanggungjawab mulia agama. Demi menunaikan maksud tolong menolong mencegah mungkar, rakyat dididik membantu polis atas kesedaran agama dan kerajaan menjaga kebajikan anggota polis agar mereka dapat berfungsi dengan baik adalah rangkaian tanggungjawab kerajaan dalam proses itu. Ini termasuk kenaikan gaji polis dan penambahan anggota mereka.

Terhakis

Perlu diingat, pencemaran nama baik polis juga menyebabkan perasaan gerun penjenayah kepada polis berkurangan. Hormat masyarakat juga terhakis. Maka, kerajaan hendaklah memastikan amanah pihak polis dan bebasnya mereka dari tekanan agenda mana-mana pihak. Demikian juga malanglah pihak polis jika disibukkan dengan kerenah 'orang-orang politik' itu dan ini sedangkan urusan jenayah dan keselamatan masyarakat sedang dalam keadaan getir. Buruklah sikap parti-parti politik jika sibuk dengan keselamatan kerusi masing-masing sehingga lupa untuk membincangkan keselamatan rakyat yang makin tergugat dengan peningkatan jenayah.

Satu perkara yang penting untuk kita sedar bahawa peningkatan jenayah adalah disebabkan para penjenayah tidak merasa gerun dengan pemerintah atau undang-undang yang ada. Hal ini kemungkinan disebabkan dua perkara; pertama, kerajaan atau penguasa undang-undang dilihat tidak kukuh sehingga mereka merasakan peluang untuk terlepas daripada hukuman itu luas.

Kedua, undang-undang yang ada belum cukup menggerunkan. Islam apabila menetapkan 'hudud' ia bersifat amat sukar untuk dijatuhkan, tetapi amat menggerunkan apabila dilaksanakan. Dalam erti kata lain, hanya yang benar-benar bersalah tanpa alasan sahaja yang akan dihukum dan hukuman itu pula benar-benar memberikan pengajaran kepada penjenayah dan yang berniat melakukannya. Ya, kaedah hukuman dan cara pelaksanaan mungkin boleh diubah berdasarkan perubahan zaman dan manusia. Namun, kerajaan mestilah kembali kepada ajaran Islam dalam menghadapi jenayah. Seminar dan perbincangan berdasarkan ajaran Islam dalam menghadapi jenayah mesti dilaksanakan secara serius. Ini adalah tanggungjawab 'menegakkan yang makruf dan mencegah yang mungkar' yang berada atas bahu kerajaan. Jika tidak, jenayah akan menguasai makruf dalam negara kita.

Ulul Albab: Hak sepencarian amalan berzaman Nusantara

Ulul Albab: Hak sepencarian amalan berzaman Nusantara

Oleh Abdurrahman Haqqi


SUAMI isteri suku Minangkabau turut mengamalkan pemberian harta sepencarian dikenali sebagai harta suarang. - Gambar hiasan

Negara Islam boleh contohi kanun diguna pakai masyarakat Melayu bahagi harta suami isteri

DALAM ruangan pada 24 Disember 2006 di halaman 15, penulis menyebut: "Penulis belum pernah membuat, membaca atau mendengar kajian berkaitan dengan penawaran konsep harta sepencarian di negara Asia Barat dan negara Islam lain. Apakah mereka menerima atau menolak konsep berkenaan?" Pernyataan penulis ini sudah terjawab pada Khamis lalu.

Pada hari itu ketika membaca akhbar harian Emiriah Arab Bersatu (UAE), al-Ittihad, penulis dapati berita seorang pelajar warga negara berkenaan yang berjaya mendapatkan gelaran doktor falsafahnya daripada sebuah universiti Tunisia dengan membuat kajian tesisnya bertajuk harta sepencarian dalam undang-undang perkahwinan Islam dan pentingnya UAE mengamalkannya di mahkamah syariah.

Penulis berada di Abu Dhabi dari Selasa hingga Khamis lalu menghadiri seminar ilmiah tahunan ke-17 Fakulti Undang-Undang Universiti UAE. Tajuk seminar tahun ini adalah Electronic Transactions: E-Government and E-Commerce. Penulis membentangkan kertas kerja berkaitan masukan fikah dalam kesahihan kontrak transaksi elektronik dalam Perintah Transaksi Elektronik Brunei Darussalam 2000. Pembentang dari Malaysia diwakili Dekan Fakulti Undang-Undang Universiti Malaya (UM), Prof Abu Bakar Munir dan Prof Madya Siti Hajar dari Universiti Teknologi Mara (UiTM), Shah Alam.

Dalam berita al-Ittihad itu, dilaporkan pelajar terbabit yang juga polis berpangkat Leftenan Kolonel sudah menyerahkan hasil kajiannya kepada Menteri Dalam Negeri UAE, Syeikh Saif Zaid al-Nahyan untuk diberi perhatian.

Laporan itu menyebutkan kajian harta bersama suami isteri berdasarkan konsep syarikah mudharabah dan ia semesti diterapkan dalam masyarakat UAE yang semakin maju serta bertamadun dengan perempuannya mendapat hak dan kewajipan sejajar termasuk dalam soal perkahwinan.

Di Nusantara, harta sepencarian sudah dikenali sejak lama. Oleh itu, kita mendapati ia wujud di kalangan beberapa masyarakat terkemuka di Nusantara.

Sebagai contoh ia disebut harta carian laki bini oleh masyarakat Melayu Negeri Sembilan; harta pencarian menurut masyarakat Melayu Sarawak; harta pencarian di kalangan masyarakat Islam Melanau Sarawak; harta gono gini dalam masyarakat Jawa; hareuta sihareukat masyarakat Aceh; harta suarang menurut masyarakat Minang; harta guna kaya dalam masyarakat Sunda; harta druwe bagro dalam masyarakat Bali; harta barang perpatangan menurut masyarakat Kalimantan dan harta usaha sama masyarakat Terengganu.

Harta sepencarian ialah harta yang diperoleh ketika perkahwinan antara suami dan isterinya, hasil sumber atau usaha mereka bersama dan ia mesti mengikut syarat ditentukan hukum syarak.

Ada beberapa pendekatan untuk mengaitkan harta sepencarian dengan undang-undang Islam. Ada yang mengatakan ia adalah sharikah al-abdan; ada yang mengatakan diakui atas dasar siyasah shar'iyyah; ada yang mengatakan atas dasar upah (ujrah), dan ada yang mengatakan atas dasar adat yang baik.

Dengan cara ini penyelesaian terhadap tuntutan kes harta sepencarian dapat dibuat menurut kaedah harta mush, kaedah upah, kaedah pembahagian saham dan kaedah adat.

Kita tidak mempertikaikan pendekatan ini kerana walaupun ulama di rantau ini dalam mencari dasar hukum harta sepencarian berbeza pendapat, dalam kenyataannya ialah harta sepencarian sudah menjadi undang-undang rasmi di rantau ini.

Dari segi undang-undang, di Brunei Darussalam harta sepencarian ditakrif oleh Perintah Darurat (Undang-Undang Keluarga Islam), 1999 bab 2 (1), Tafsiran sebagai: "Harta yang diperoleh bersama suami isteri ketika perkahwinan berkuat kuasa mengikut syarat yang ditentukan oleh Hukum Syarak".

Di Malaysia harta sepencarian ditakrif dalam peruntukan atau seksyen 2 (1) mengenai penafsiran setiap akta atau enakmen negeri. Sebagai contoh, Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan No 303, Tahun 1984, mentakrifkannya: "Harta yang diperoleh bersama oleh suami isteri ketika perkahwinan berkuat kuasa mengikut syarat-syarat yang ditentukan oleh Hukum Syarak".

Namun dalam Enakmen Keluarga Islam Kelantan No 1, 1983 ada kelainan kerana mentakrif harta sepencarian dengan hanya mengatakan:

"Mempunyai erti yang sama dengan apa yang sudah diperuntukkan oleh Enakmen Pentadbiran Mahkamah Syariah 1982" yang pada intinya menyamai peruntukan Akta Wilayah Persekutuan. Di Indonesia, harta sepencarian atau harta bersama ditakrifkan oleh Undang-Undang Perkahwinan No 1, 1974 pasal 35 sebagai harta benda yang diperoleh selama perkahwinan."

Jelas kepada kita harta sepencarian di ketiga-tiga negara di atas mempunyai pengertian yang sama iaitu aset yang diperoleh bersama oleh suami isteri secara perseorangan atau bersama sepanjang hubungan perkahwinan mereka wujud selagi tidak ada perjanjian lain yang mengubahnya.

Dalam undang-undang di atas disebutkan mahkamah mempunyai kuasa, apabila membenarkan lafaz talak atau membuat suatu perintah perceraian untuk memerintah aset yang diperoleh oleh pihak itu ketika perkahwinan dengan usaha bersama dibahagi antara mereka atau supaya aset itu dijual dan hasilnya dibahagi antara pihak terbabit.

Ketika menjalankan kuasa ini mahkamah perlu mengambil perhatian beberapa perkara termasuk takat sumbangan yang dibuat setiap pihak dalam bentuk wang, harta atau kerja bagi memperoleh aset dan hutang oleh satu pihak bagi manfaat bersama serta keperluan anak yang belum dewasa daripada perkahwinan itu, jika ada.

Harta sepencarian tidak merangkumi harta yang diperoleh sebelum perkahwinan atau melalui pembahagian harta pusaka. Pemiliknya berhak secara keseluruhan ke atas harta itu.

Bagaimanapun, jika harta itu dikerjakan bersama suami isteri ketika perkahwinan dan hasilnya meningkatkan nilai harta berkenaan, pihak yang satu lagi boleh menuntut upah jika terjadi perceraian.

Jika isteri menolong mengusahakan tanah, dia berhak kepada setengah daripada harta itu tetapi jika hanya memberikan sumbangan secara tidak langsung dia berhak mendapat satu pertiga.

Umpamanya, tanah suami atau isteri sebelum perkahwinan (harta bawaan) kemudian mereka bercucuk tanam di tanah itu. Harta ini tidak dikira sebagai harta sepencarian, tetapi mana-mana pihak boleh menuntut upah.

Sebaliknya mengenai harta yang dimiliki secara warisan dengan suami tidak mempunyai apa-apa pendapatan melainkan mengusahakan tanah itu bersama isteri dan kemudian daripada hasilnya mereka dapat membeli beberapa bidang tanah atau harta lain, maka harta yang diperoleh ini dikira sebagai harta sepencarian.

Jika saudara kita di Asia Barat mahu mengambil kira pandangan Nusantara dalam hal ini, kemungkinan besar mereka akan sependapat dengan hasil kajian warga UAE itu, seperti UAE juga sudah menerima penggubalan undang-undang perniagaan nombor dua awal dekad ini yang digubal warga negara Malaysia, Prof Abu Bakar, Dekan Fakulti Undang-Undang UM. Wallahualam.

Saturday, May 23, 2009

AGAMA : SABTU 23 MEI 2009

Manusia tak boleh taksub mendalami alam ghaib
MEMANGtidak dapat dinafikan manusia adalah semulia-mulia makhluk dansebaik-baik kejadian diciptakan Allah kerana dikurniakan akan untuknyamenentukan arah hidup, tujuan serta perjuangannya pada hari muka.

Isu agama anak mesti diselesai secara hemah, bijaksana
ANAKmasih kecil dan di bawah jagaan orang tua tidak dipertanggungjawabkandengan apa-apa tanggungjawab. Dia hanya mahu dijaga dan diberikan kasihsayang dan tidak akan faham kenapa direbut serta dipisahkan daripadaibunya.

Solat asas utama hindari remaja terjebak maksiat
GEJALAsosial yang tidak pernah surut menggerunkan sesiapa saja dan pelbagaiprogram diatur dalam usaha memastikan generasi muda berada di ataslandasan hidup yang benar serta menjadi insan yang berguna.

Sekecil-kecil amalan tetap jadi penyelamat kita di akhirat
IBNUQayyim al-Jauziyah menukilkan sebuah hadis Rasulullah SAW yang panjangmengenai amalan yang boleh menyelamatkan seseorang daripada kesulitanpada akhirat kelak.

Manusia tak boleh taksub mendalami alam ghaib

Manusia tak boleh taksub mendalami alam ghaib
Oleh Hashim bin Ahmad

Allah sengaja merahsiakan supaya insan berfikir tentukan masa depan hidup

MEMANG tidak dapat dinafikan manusia adalah semulia-mulia makhluk dan sebaik-baik kejadian diciptakan Allah kerana dikurniakan akan untuknya menentukan arah hidup, tujuan serta perjuangannya pada hari muka.

Akal membezakan manusia dengan makhluk lain. Dengan akal, manusia dapat meneroka lautan luas dan meredah angkasa raya serta melakukan kerja berat dan bahaya yang tidak dapat dilakukan binatang besar dan terkuat di dunia.

Bagaimanapun, kemampuan dan kebolehan diberikan Allah kepada manusia melalui akalnya adalah terhad. Allah tidak memberitahu manusia mengenai perkara ghaib. Perkara ghaib adalah rahsia Allah.

Tergolong dalam kategori perkara ghaib ialah adanya malaikat, alam akhirat, qada dan qadar Allah. Perkara ini adalah salah satu daripada Rukun Iman yang wajib dipercayai dan diyakini setiap orang mengaku dirinya beragama Islam.

Membicarakan mengenai perkara ghaib, Allah berfirman yang bermaksud: "Katakanlah! Tidak ada yang dapat mengetahui perkara ghaib baik di langit atau pun di bumi kecuali Allah." (Surah An-Naml, ayat 65)

Oleh itu masalah syurga, neraka, dosa, pahala, hidup kembali dan semua yang akan berlaku pada masa akan datang adalah perkara ghaib. Mahu tidak mahu manusia terpaksa bergantung kepada Allah untuk mengetahui apa yang dianggap ghaib itu.

Pergantungan kepada Allah satu perkara yang mesti kerana semua perkara diceritakan melalui pesuruh-Nya, Nabi Muhammad SAW. Tidak ada saluran atau cara lain untuk mengetahui perkara ghaib melainkan dengan Allah.

Oleh itu wajar bagi manusia supaya sentiasa berhubung dengan Allah untuk mengetahui masalah hari akhirat. Adalah menyimpang dari akidah dan ajaran Islam jika ada manusia yang mahu mengetahui perkara ghaib, maka ia mencari nujum atau tukang tenung.

Sesungguhnya langkah yang mereka ambil itu jauh menyimpang daripada ajaran Islam. Sedarkah mereka bahawa orang yang mereka temui itu adalah manusia biasa seperti mereka juga. Oleh itu di manakah letak duduknya logik perbuatan mereka itu.

Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai orang beriman! Sesungguhnya minuman keras, judi, menyembah berhala dan bertenung nasib adalah perbuatan kotor daripada perbuatan syaitan. Maka hendaklah kamu meninggalkannya, semoga kamu menjadi orang yang beruntung." (Surah Al-Maidah, ayat 90)

Perbuatan bertenung nasib perbuatan syirik yang sangat dimurkai Allah. Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa datang ke tempat juru ramal, kemudian bertanya sesuatu dan membenarkan apa yang dikatakan, maka Allah tidak menerima sembahyangnya selama 40 hari." (Hadis riwayat Muslim)

Apakah akan terjadi kepada kita pada akhirat kelak jika amalan sembahyang yang kita kerjakan saban hari itu tidak diterima oleh Allah, sedangkan amalan yang mula-mula sekali dihisab di akhirat kelak ialah sembahyang.

Kita juga sudah sedia maklum bahawa tidak ada sesiapa pun yang mengetahui perkara ghaib baik di langit atau di bumi melainkan Allah. Oleh itu, adalah satu pekerjaan yang membazir jika kita masih melakukan perbuatan yang sudah terang dan nyata berada di luar kemampuan kita.

Apakah akan terjadi jika benar-benar ada manusia mengetahui perkara ghaib. Sudah pasti dunia akan menjadi kacau bilau dan dengan sendirinya melumpuhkan kegiatan otak untuk berfikir.

Sesungguhnya pada diri manusia itu ada dua perkara yang dikira penting dan berguna kepadanya. Pertama, otak dan kedua, lidah. Tangan kaki dan anggota badan yang lain pada tubuh seseorang itu hanya dianggap sebagai kuli yang akan membantu otak dan lidah untuk bekerja.

Seseorang menjalankan perniagaan kerana mengharapkan keuntungan. Apakah ia akan meneruskan perniagaannya jika mengetahui perniagaan akan mengalami kerugian. Begitulah halnya dengan seseorang yang memelihara anak angkat. Apakah ia akan memelihara anak itu jika ia tahu bahawa anak angkat itu akan berlaku derhaka dan menconteng arang di mukanya suatu hari nanti?

Oleh itu, untuk mengelak sesuatu kegiatan daripada terhenti di muka bumi ini, Allah sengaja menjadikan manusia tidak mengetahui perkara ghaib. Jika kita hendak mengetahui juga, maka Allah menyuruh kita berusaha dan berikhtiar.

Satu daripada usaha yang boleh dilakukan ialah dengan berdoa kepada Allah dan bersembahyang istikharah. Selepas kita bersembahyang istikharah, memohon limpah perkenan serta taufik dan hidayah Allah di samping bermuzakarah sesama sendiri, maka bolehlah kita cuba-cuba untuk berbuat sesuatu secara agak-agak dan dengan berpandukan fikiran sendiri.

Bersyukurlah kepada Allah jika apa yang kita andaikan itu bertepatan dengan kehendak kita dan janganlah kita kecewa jika apa yang kita harapkan itu tidak kunjung tiba.

Isu agama anak mesti diselesai secara hemah, bijaksana

Isu agama anak mesti diselesai secara hemah, bijaksana
Oleh Md Asham Ahmad

ANAK masih kecil dan di bawah jagaan orang tua tidak dipertanggungjawabkan dengan apa-apa tanggungjawab. Dia hanya mahu dijaga dan diberikan kasih sayang dan tidak akan faham kenapa direbut serta dipisahkan daripada ibunya.

Anak akan merasai kesedihan dan kedukaan akibat kehilangan kasih sayang ibu. Bagi ibu pula, sudahlah berpisah dengan suami, kini berdepan kemungkinan anaknya pula dirampas. Apakah tanggapan terhadap agama yang ‘membenarkan’ perbuatan sedemikian? Apa pula tanggapan keluarga, sahabat handai dan masyarakat sekeliling terhadap agama itu melihat apa yang berlaku?

Soal ‘mengislamkan’ anak kecil tidak sepatutnya dipermasalahkan dan diperbesar-besarkan sehingga kita lari daripada soal hak penjagaan (hadanah). Tidak kiralah apa yang menjadi punca perceraian, hak seorang ibu terhadap anaknya tidak seharusnya dipersoalkan.

Malangnya masalah itu tidak dilihat sebagai masalah penjagaan tetapi lebih sebagai masalah hak untuk ‘mengislamkan’ anak yang tidak mengerti apa-apa. Ada pihak memberi alasan khuatir nasib dan masa depan anak berkenaan jika tidak dibesarkan secara Islam. Kekhuatiran itu tidak berasas kerana berapa ramai anak dilahir dan dibesarkan ibu bapa Muslim sedangkan keislaman mereka amatlah menyedihkan.

Syarat untuk seseorang itu dipertanggungjawabkan dengan tanggungjawab agama ialah akal. Kanak-kanak masih belum sempurna akalnya, justeru belum dibebankan dengan sebarang tanggungjawab.

Sehubungan itu, hadis yang sering dipetik bahawa setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah dan kedua ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi, hendaklah diperincikan maknanya supaya tidak disalah faham.

Hadis itu hanya menyatakan secara umum apa yang biasanya berlaku, iaitu agama biasanya diwarisi daripada orang tua. Ia tidak bermaksud bahawa setiap anak pasti kekal menganuti agama yang diwarisinya kerana jika begitu, apa gunanya dakwah.

Satu perkara yang menarik untuk diamati mengenai hadis itu ialah bagaimana dalam kes agama Yahudi, Nasrani dan Majusi digunakan perkataan ‘meyahudikan’ (yuhawwidan), ‘menasranikan’ (yunassiran), dan ‘memajusikan’ (yumajjisan) tetapi tiada perkataan bagi ‘mengislamkan’.

Sebabnya ialah kerana tiada sesiapapun pada hakikatnya yang boleh ‘diislamkan’ oleh orang lain.

Islam adalah agama fitrah. Ia agama sejajar dengan bawaan semula jadi setiap insan. Ia tidak boleh dipaksa dari luar sebaliknya datang daripada kehendak dan kesedaran sendiri.

Justeru, perkataan ‘mengislamkan’ pada hakikatnya mengelirukan. Tiada sesiapapun yang boleh ‘diislamkan’ yakni dijadikan Muslim tanpa keinginan dan kerelaan sendiri.

Hadis itu juga memberi maksud agama lain itu bukan agama fitrah, ertinya tidak sejajar dengan bawaan semula jadi manusia. Justeru, hanya diterima secara ikut-ikutan lantaran kejahilan ataupun secara paksaan.

Hanya dalam Islam fitrah itu ditemui. Tidak kiralah dengan agama apa seseorang itu dibesarkan apabila dia mengenali dan memahami risalah Islam pasti ditemui apa yang dicari selama ini. Dengan sebab itulah hanya Islam menuntut ilmu adalah kewajipan agama dan tiada noktahnya.

Hanya dengan ilmu yang cukup risalah Islam dapat disampaikan secara sempurna dan nyata. Sememangnya, yang menjadi tanggungjawab kita hanya menyampaikan, sedangkan petunjuk dan hidayah datang dari Allah.

Jika dipandang dari sudut maslahah, kita sebenarnya sudah melanggar satu prinsip penting bahawa kemudaratan hendaklah dihindar atau dihapuskan. Yang kita lakukan sebaliknya, membuka pintu kemudaratan yang besar apabila mendedahkan agama kepada fitnah gara-gara perbuatan sendiri yang tidak berhemah.

Persoalan ini mesti ditangani dengan penuh kebijaksanaan dengan mengambil kira keadaan semasa masyarakat di negara kita. Jangan kerana keghairahan ingin ‘mengislamkan’ seorang dua kanak-kanak, ribuan orang yang mula berjinak-jinak dengan Islam menjauhkan diri atau ditakut-takutkan oleh pihak tertentu supaya menjauhkan diri.

Jika soal berkaitan perpisahan akibat daripada pertukaran agama itu diurus secara berhemah, contohnya secara rundingan mengenai siapa yang layak dan sepatutnya menjaga serta hak lawatan pihak satu lagi, lebih terbuka, kemungkinan kedua-dua pihak dapat berdamai dan tidak bermusuh demi kebaikan anak mereka. Siapa tahu akan terbuka hati pasangan yang belum memeluk Islam itu untuk turut sama memeluk Islam.

Andai kata si bapa memeluk Islam sementara anak di bawah jagaan ibu, hubungan antara bapa dengan anak tetap tidak akan putus. Bahkan, dia masih wajib menanggung nafkah anaknya. Inilah yang perlu dituntut, ditekankan dan dipertahankan.

Jika tanggungjawab sebagai bapa masih diteruskan walaupun sudah bertukar agama, anak pasti akan dapat melihat sendiri dan membuat perbandingan, akhirnya membuat pilihan agama mana yang mahu dianuti. Tiada gunanya memaksakan sesuatu sebelum masanya.

Petunjuk Allah boleh datang daripada pelbagai jurusan dan cara. Kita bagaimanapun diajar untuk berlembut dan tidak bersikap kasar terhadap orang bukan Muslim kerana itu akan menyebabkan mereka menjauhkan diri.

Kita berada pada suatu zaman di mana fitnah terhadap agama begitu berleluasa. Walaupun kita mungkin tidak boleh menghentikan semua fitnah itu, sekurang-kurangnya kita tidak turut sama menyumbang dalam erti kata menambahkan lagi kegawatan sedia ada.

Solat asas utama hindari remaja terjebak maksiat

Solat asas utama hindari remaja terjebak maksiat
Oleh Wan Mohd Ruzlan Wan Omar

GEJALA sosial yang tidak pernah surut menggerunkan sesiapa saja dan pelbagai program diatur dalam usaha memastikan generasi muda berada di atas landasan hidup yang benar serta menjadi insan yang berguna.

Sebenarnya apa yang berlaku pada anak bergantung kuat kepada didikan diberikan kedua-dua ibu bapa kerana di rumah bermula titik tolak landskap penghidupan anak untuk menentukan corak dilalui semasa alam remaja serta dewasa.

Justeru, kita perlu melihat panduan Nabi SAW melayari bahtera rumah tangga kerana segala apa yang dilakukan dan berlaku dalam rumah tangga Baginda adalah pedoman terbaik untuk umat Islam melangkaui zaman apa sekalipun.

Jika diteliti secara mendalam perjalanan sejarah rumah tangga Nabi SAW, memang terpapar banyak elemen pendidikan suci dan luhur untuk dijadikan ikutan. Di sini disentuh satu aspek sangat relevan dengan apa terjadi pada anak remaja belia masa kini yang terjebak dengan gejala negatif.

Nabi SAW mendidik isteri dan anak dalam soal solat saja. Solat adalah pembentukan dan pengasuhan hati budi yang mempengaruhi perwatakan anak. Firman Allah yang bermaksud: “Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mendirikan solat dan hendaklah engkau tekun bersabar mengerjakannya.” (Surah Toha, ayat 132)

Kaitan anak remaja dengan solat ialah, solat jika dididik dalam ruang lingkup yang baik dan penuh berhemah ketika anak masih kecil akan menyerap unsur nilai serta ketaatan kepada perintah agama secara berkesan .

Apabila menunaikan solat sudah sebati dan menjadi amalan wajib dalam diri anak, fokus fikir serta kekuatan daya tahan hati mereka sukar untuk ditembusi anasir negatif. Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar.” (Surah al-Ankabut, ayat 45)

Jelaslah, solat yang diasuh secara rapi dan penuh bermakna pasti akan meninggalkan kesan mendalam kepada perwatakan sahsiah anak. Disebabkan itu anak perlu dididik menunaikan solat sedari kecil lagi.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Suruhlah anak kamu mendirikan solat pada ketika usia mereka tujuh tahun, jika mereka masih belum melaksanakannya pada usia 10 tahun, maka pukullah mereka.” (Hadis riwayat Ahmad dan Abu daud).

Pentingnya ibu bapa membimbing anak supaya menunaikan sembahyang sejak kecil dan pendidikan itu dilakukan secara berperingkat. Tugas itu juga tidak boleh diserahkan kepada pihak lain dengan mengharapkan guru di sekolah untuk mendidik anak menunaikan solat.

Imam Ibnu Taimiyah berkata: “Sesiapa yang memiliki anak, hamba atau anak yatim, sedang dia tidak menyuruh mereka mendirikan solat, maka orang dewasa yang lebih tua akan diseksa oleh Allah jika tidak menyuruh yang lebih muda usianya mendirikan solat. Orang yang lebih dewasa hendaklah dihukum takzir (denda) yang sewajarnya kerana menderhaka perintah Allah dan Rasul.”

Begitulah pendapat Ibnu Taimiyah yang melihat kepentingan ibu bapa mendidik anak supaya menunaikan solat. Apa guna kita memberikan pendidikan akademik meninggi langit tetapi mereka membesar dalam situasi yang tidak kenal perintah agama seperti solat itu.

Biar didikan solat menjadi agenda utama dalam pendidikan anak kerana sebagai pemegang amanah, ibu bapa akan ditanya apakah mereka sudah memenuhi tanggungjawab termasuk mendidik anak supaya tidak tinggalkan kewajipan menunaikan solat.

Suruhan agama mendirikan solat itu mempunyai hikmah bersesuaian meliputi semua masa dan zaman. Ibu bapa sewajarnya mendidik anak menjadi seorang insan yang soleh, taat kepada Allah dengan melaksanakan segala perintahnya.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Setiap kamu adalah pemimpin, setiap pemimpin adalah bertanggungjawab kepada orang yang dipimpinnya.” (Hadis riwayat An-Nasai)

Anak yang membesar dalam suasana kehidupan beragama akan menjadi insan yang mengawal diri walaupun ketika mereka remaja atau dewasa nanti.

Jiwa dan hati anak akan disaluti iman yang mantap di samping memiliki keindahan akal budi. Secara tidak langsung ibu bapa tentu akan gembira apabila anak mereka hidup dalam persekitaran yang murni.

Sekecil-kecil amalan tetap jadi penyelamat kita di akhirat

Sekecil-kecil amalan tetap jadi penyelamat kita di akhirat

Oleh Ibrahim Abdullah

IBNU Qayyim al-Jauziyah menukilkan sebuah hadis Rasulullah SAW yang panjang mengenai amalan yang boleh menyelamatkan seseorang daripada kesulitan pada akhirat kelak.

Diriwayatkan oleh Abu Musa al-Madini, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya aku semalam bermimpi melihat hal yang sangat menakjubkan. Aku melihat seorang daripada umatku didatangi oleh malaikat untuk mencabut nyawanya, lalu datang amalannya kepadanya dalam berbakti kepada kedua-dua orang tuanya, sehingga amalan itu membuat malaikat kembali semula.

“Aku melihat seseorang yang sudah dipersiapkan kepadanya seksa kubur, lalu datang wuduknya sehingga wuduknya itu menyelamatkannya daripada seksa kubur.

“Aku melihat seseorang yang sudah dikepung banyak syaitan, lalu datang kepadanya zikirnya kepada Allah, sehingga zikirnya itu mengusir syaitan darinya.

“Aku melihat seseorang yang kehausan, sedang tiap kali ia mendekati telaga, ia diusir darinya. Lalu datanglah puasa Ramadan, sehingga puasanya itu memberikan minum kepadanya.

“Aku melihat seseorang di mana nabi masing-masing duduk dalam majlis halaqah, ia diusir dan dilarang untuk bergabung di dalamnya. Lalu datanglah mandinya dari hadas besar, sehingga mandinya itu membimbing ia dengan memegang tangannya seraya mendudukkannya di sampingku.

“Aku melihat seseorang yang di depannya gelap sekali, begitu pula di belakangnya, atasnya dan bawahnya, sehingga ia kebingungan mencari arah jalannya. Datanglah kepadanya haji dan umrahnya, lalu keduanya mengeluarkan ia daripada kegelapan dan memasukkannya ke tempat yang terang sekali.

“Aku melihat seseorang yang melindungi mukanya dengan tangannya daripada panasnya gejolok api, lalu datang sedekahnya kepadanya dengan menutupi gejolakan api dari mukanya seraya membimbingnya ke hadapan Allah.

“Aku melihat seseorang yang mengajak bercakap orang Mukmin, tetapi mereka mendiamkan diri. Datanglah silaturahim seraya berkata: “Wahai orang beriman, sesungguhnya ia adalah orang yang melakukan silaturahim, maka ajaklah dia bercakap.”

“Maka orang itu diajak bercakap oleh semua orang Mukmin dan mereka menghulurkan tangan untuk berjabat dengannya, sementara ia pun menghulurkan tangannya untuk berjabat dengan mereka.

“Aku melihat seseorang yang sudah dicengkam malaikat Zabaniyah, lalu datanglah kepadanya amal makruf dan nahi munkarnya, hingga amalannya itu menyelamatkan ia daripada seksa Zabaniyah dan memasukkannya ke dalam lingkungan malaikat rahmat.

“Aku melihat seseorang yang jalannya merangkak dengan kedua-dua lututnya dan di depannya ada tabir yang memisahkan ia dengan Allah, lalu datanglah akhlak baiknya seraya memegang tangan dan membimbingnya ke hadrat Allah.

“Aku melihat seseorang yang catatan amalannya datang dari sebelah kirinya, lalu datanglah takwanya kepada Allah dan mengambil buku itu dengan meletakkannya di tangan kanannya.

“Aku melihat orang yang timbangan amalannya sangat ringan, lalu datang anaknya yang meninggal dunia waktu kecil, sehingga mereka memberatkan timbangan amalan baiknya itu.

“Aku melihat seseorang yang berdiri di tebing Jahanam, lalu datanglah harapannya kepada Allah, hingga harapannya itu menyelamatkannya dari Jahanam dan ia berjalan menuju syurga dengan selamat.

“Aku melihat seseorang yang terpelanting di atas neraka, lalu datanglah air matanya kerana takut kepada Allah hingga air mata itu menyelamatkannya dari jatuh ke neraka.

“Aku melihat seseorang yang sedang berada di atas jambatan (sirat) dengan tubuh gementar, lalu datang husnuzannya (sangka baik) pada Allah, hingga sikapnya itu menjadikan dia tenang dan ia berjalan dengan lancar.

“Aku melihat seseorang yang jatuh bangun di atas jambatan, kadang-kadang ia merangkak, kadang-kadang pula ia bergantung, lalu datanglah solatnya menegakkan kedua kakinya dan menyelamatkannya hingga ia mampu menyeberangi jambatan sampai ke pintu syurga.

“Akupun melihat pula seseorang yang sudah sampai ke pintu syurga, semua pintu ditutup baginya, lalu datanglah syahadahnya, sehingga dibukakan pintu syurga dan ia pun boleh masuk ke dalamnya.”

Itulah gambaran amalan yang dengan izin Allah boleh menyelamatkan umat Muhammad SAW yang benar-benar melaksanakan perintah Allah dan sunnah Rasulullah SAW dengan hati ikhlas.