Monday, August 10, 2009
Selangor bagai promosi kesalahan jenayah syariah
Oleh Zainul Rijal Abu Bakar
Sering kali istilah sensitiviti digunakan bagi mengelak umat amalkan cara hidup mengikut Islam
TINDAKAN Kerajaan Selangor di bawah pimpinan Parti Keadilan Rakyat (PKR) menolak cadangan Pas Selangor untuk memperkenalkan peraturan membataskan penjualan arak penghujung tahun lalu amatlah dikesali. Alasan yang diberikan Menteri Besar Selangor, Tan Sri Abdul Khalid Ibrahim kerana menghormati sensitiviti rakyat berbilang kaum dan agama di negeri itu amatlah pelik dan tidak masuk akal. Malah baru-baru ini pula Abdul Khalid berpendapat lebih baik menggunakan konsep kawalan sendiri dan enggan mengenakan peraturan kawalan jualan arak walaupun di kawasan majoriti penduduk Islam.
Apa yang dicadangkan Exco Selangor, Datuk Dr Hassan Ali berkaitan dengan penjualan arak yang berleluasa itu hanya peraturan membabitkan orang Islam. Tidak langsung timbul masalah dengan masyarakat berbilang bangsa atau cubaan untuk melaksanakan undang-undang Islam terhadap bukan Islam.
Orang bukan Islam bebas mengamalkan agama masing-masing. Ini juga menggambarkan keretakan dan keampuhan kerajaan diterajui PKR di negeri itu. Penulis tidak berhasrat menulis isu politik tetapi secara objektifnya hanya menyentuh aspek perundangan dan hukum syarak yang menunjukkan betapa silapnya Menteri Besar Selangor itu.
Apa yang lebih menyedihkan ialah DAP menggesa supaya diambil tindakan terhadap Hassan yang mengutarakan cadangan itu walaupun hakikatnya undang-undang yang diperjuang Hassan adalah undang-undang Syariah yang mendapat perkenan Sultan Selangor.
Seperti dinyatakan di atas, peraturan dicadangkan hanya dilaksanakan terhadap orang Islam dan isu berbilang kaum dan agama tidak harus diketengahkan. Sering kita berlindung di bawah sensitiviti ini bagi mengelak daripada mengamalkan Islam sebagai cara hidup. Namun, sebenarnya kita mengorbankan jati diri umat Islam serta menerjah keluar tatacara kehidupan yang dianjurkan Rasulullah SAW.
Demi menjaga sensitiviti ini, kerajaan Selangor sebenarnya mempromosikan kesalahan jenayah kerana bagi umat Islam menjadi kesalahan minum arak di tempat awam atau kedai minuman yang memabukkan. Bukan minum saja yang menjadi kesalahan, membuat, menjual menawarkan untuk jualan, mempamer untuk jualan, menyimpan atau membeli minuman memabukkan juga adalah satu kesalahan.
Perkara ini jelas termaktub di dalam seksyen 18 Enakmen Jenayah Syariah (Negeri Selangor) 1995. Termaktub dalam Seksyen 18 Enakmen Jenayah Syariah (Negeri Selangor) 1995.
l Seksyen 18 (1) � Mana-mana orang yang, di mana-mana kedai atau tempat awam lain, minum apa-apa minuman yang memabukkan adalah melakukan kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM3,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya.
l Seksyen 18 (2) - Mana-mana orang yang membuat, menjual, menuar-uarkan untuk jualan, mempamerkan untuk jualan, menyimpan atau membeli apa-apa minuman memabukkan adalah melakukan kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya sekali.
Menerusi seksyen ini, pihak berkuasa atau kerajaan mesti berhati-hati dalam meluluskan lesen penjualan arak dan dalam memberikan lesen itu harus diletakkan syarat penjual arak bukan orang Islam. Kerajaan negeri perlu menghormati Islam sebagai agama negeri dan Persekutuan lebih daripada segalanya kerana kedudukan Islam disebut secara khusus dalam Perlembagaan Negeri dan Persekutuan. Kerajaan negeri tidak harus menutup sebelah mata terhadap peruntukan ini.
Secara jelas, tindakan Selangor itu akan mempromosikan kesalahan itu kerana kebanyakan penjual di kedai serbaneka 24 jam umpamanya ialah orang Islam. Mereka menanggung risiko ditangkap dan dituduh atas kesalahan dinyatakan di atas.
Yang peliknya, masyarakat Barat mula sedar pentingnya membatasi penjualan arak. Di negara umat Islam adalah minoriti dan kawalan itu dibuat bukan atas dasar Islam tetapi demi menjaga kepentingan awam dan mengelak kebejatan masyarakat. Hal ini dapat diterima oleh masyarakat umum. Nampaknya seolah-olah orang Timur ingin menjadi Barat dan orang Barat menggayakan pula budaya Timur.
Di mana salahnya? Orang Barat sebenarnya jelak dengan budaya mabuk yang selalu mengoyak susun atur masyarakat serta merosakkan keamanan dan kedamaian setempat. Pelbagai usaha diambil bagi memberi kaunseling menyedarkan agar menjauhi arak. Pelbagai peraturan digarap bagi mengawal atau membataskan penjualan arak. Semua ini tidak pula mendapat bantahan atau reaksi negatif daripada orang ramai.
Jelaslah DAP telah menunjukkan belangnya di dalam isu ini dan enggan berganjak walaupun hakikatnya undang-undang jenayah syariah sedang berkuat kuasa di Selangor. Adakah Kerajaan Negeri Selangor sendiri menjadi alat untuk mempromosi kesalahan jenayah syariah yang dewan negerinya sendiri meluluskan?
Penulis adalah Peguam Syarie, Peguambela dan Peguamcara.
Sharifah Khasif pikul tanggungjawab berat wakili negara kali kedua
Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my
MEMIKUL tanggungjawab membawa nama negara bukan tugas mudah, namun bagi qariah Sharifah Khasif Fadzilah Syed Badiuzzaman, peluang mewakili negara buat dua tahun berturut-turut pada Majlis Tilawah Peringkat Antarabangsa, amanah yang akan dilaksanakan sebaik-baiknya.
Beliau yang ditemui ketika menjalani latihan bersama tenaga pengajar disediakan Urusetia Tilawah al-Quran Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), Datuk Mohamad Hasri, bagaimanapun tidak menafikan perasaan berdebar-debar untuk memperdengarkan bacaannya malam ini.
"Ini kali kedua saya mewakili negara, tekanan terasa kerana ramai mengharap yang terbaik. Pada dasarnya saya stabil serta tenang menghadapi saat malam ini berkat pengalaman tahun lalu. Mudah-mudahan Allah takdirkan yang terbaik buat saya," katanya.
Sharifah Khasif yang juga naib johan Majlis Tilawah Peringkat Antarabangsa tahun lalu tidak menafikan saingan dihadapi terutama daripada qariah negara lain seperti Indonesia, Thailand dan Filipina yang menunjukkan penguasaan dalam pembacaan al-Quran secara berlagu selain memiliki mutu suara yang bagus.
Bagaimanapun katanya, beliau positif dengan usaha dilakukan dan mengambil peluang disediakan penganjur untuk menimba pengalaman daripada tenaga pengajar terdiri daripada bekas qari serta qariah yang pernah mewakili negara Rahmas Abdullah dan Ismawi Duet.
"Saya banyak belajar dengan guru dari Terengganu, Kelantan dan Perak sebelum bertanding pada peringkat kebangsaan lalu dan kini menimba ilmu dari tenaga pengajar disediakan penganjur. Saya gunakan kesempatan ini untuk memperbetulkan wakaf ibtida', cara bagaimana hendak berhenti dan mengambil ayat mula," katanya.
Beliau berkata, cabaran dihadapi ialah memastikan mahraj huruf, tajwid dan fasohah selain menentukan lagu sesuai dibacakan untuk ayat yang diundi pada hari ini kerana walaupun kebanyakan qari serta qariah boleh melagukan bacaan, ada kala ia tidak sesuai dengan kehendak ayat.
Tilawah al-Quran Peringkat Antarabangsa ke-51 yang berlangsung di Dewan Merdeka Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur, bermula Rabu lalu masuk hari keenam. Seramai 47 peserta sudah memperdengarkan bacaan masing-masing.
Malam ini giliran qariah Malaysia memperdengarkan bacaan bersama 10 peserta lain diikuti qari negara, Awangku Omar Asfuaddin Awang Hamdan yang bakal membacakan ayat dipilihnya malam esok.
Majlis Tilawah al-Quran Peringkat Antarabangsa ke-51 diserikan penganjuran Bazaar Tilawah yang menempatkan 93 gerai menjual serta mempromosikan perkhidmatan disediakan agensi kerajaan, swasta serta usahawan.
Sementara setiap malam diadakan kuiz untuk pengunjung yang hadir di Dewan Merdeka PWTC. Tilawah al-Quran peringkat antarabangsa turut disokong artis yang mengadakan persembahan sepanjang tilawah yang berlangsung selama lapan hari.
Orang ramai dijemput hadir memenuhi Dewan Merdeka PWTC untuk menghayati bacaan qari dan qariah daripada 43 negara yang mengesahkan penyertaan antaranya Arab Saudi, Sri Lanka, Afghanistan, Yaman dan Croatia.
Tak perlu takut urus jenazah saudara seagama
Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my
Kursus bantu ummah lebih mudah laksana fardu kifayah setiap kali ada kematian
PENGURUSAN jenazah termasuk amalan fardu kifayah tetapi sebagai umat Islam seharusnya kita mengambil berat urusan membabitkan kesejahteraan masyarakat itu bagi mengelak diri termasuk dalam golongan yang jahil.
Nazir Masjid Al Ehsan Kampung Sungai Serai Hulu Langat, Rusli Ahmad, berkata menjadi tanggungjawab setiap umat Islam saling menasihat serta mengingatkan saudara mereka keperluan mempelajari ilmu fardu kifayah.
Katanya, walaupun masjid mempunyai pihak yang dilantik untuk membantu jika berlaku kematian, tindakan awal ahli keluarga serta jiran yang mempunyai ilmu asas mengenai pengurusan jenazah boleh memudahkan urusan itu.
"Apabila ahli keluarga dan saudara mara ada ilmu, urusan menyediakan peralatan untuk memandikan serta mengkafankan jenazah dapat disediakan terlebih dulu. Apabila pihak yang membantu datang, semua kerja dapat dilaksanakan dengan cepat," katanya.
Ketika ditemui pada Kursus Pengurusan Jenazah Sesi 2009 anjuran Jabatan Agama Islam Daerah Hulu Langat dengan kerjasama Masjid Al Ehsan, beliau berkata, masyarakat perlu mengubah konsep menyerahkan tugas fardu kifayah kepada orang lain.
Sebaliknya, tugas itu hendaklah dipikul bersama kerana masyarakat yang akan mendapat manfaat apabila semua pihak mengambil berat mengenai keperluan memahami serta melaksanakan amalan fardu kifayah.
Program Kursus Pengurusan Jenazah Sesi 2009 bermula dengan solat Subuh berjemaah, ceramah teori pengurusan jenazah, solat sunat duha dan ceramah oleh pendakwah bertauliah Jabatan Agama Islam Selangor (Jais), Amir Noor Hezam Amir Edaham.
Ceramah amali diselia Nazir Masjid Al Husna Bandar Sunway, Subang, Zainal Kardi. Sesi amali Muslimah mengenai cara pengurusan jenazah daripada proses memandikan hingga mengkafankan diselenggarakan Ketua Muslimah Surau Seksyen 8 Shah Alam, Hafisah Abd Samad.
Zainal berkata, ilmu pengurusan jenazah tidak terhad kepada perkara memandikan, mengkafankan dan mengebumikan jenazah, tetapi membabitkan perkara yang dianggap remeh seperti keperluan mempercepatkan pengurusan jenazah.
Umpamanya, apabila berlaku kematian, keluarga serta saudara mara perlu mengambil tindakan sewajarnya bagi memastikan jenazah dapat diuruskan dan disempurnakan dengan segera.
"Kita digalakkan segera menyempurnakan jenazah. Jika berlaku kematian waktu petang, seboleh-bolehnya malam itu juga diselesaikan jika ada kemampuan. Ada antara kita yang melewatkan urusan kerana hendak menunggu anak atau ahli keluarga," katanya.
Beliau berkata, bagi urusan jenazah yang meninggal dunia dalam keadaan sempurna, pengurusan tidak sukar, sebaliknya jenazah yang mengalami kerosakan seperti hangus terbakar atau berpisah anggotanya memerlukan ketelitian.
Selain itu, menguruskan jenazah yang tidak sempurna keadaan fizikalnya juga menguji ketahanan emosi pihak yang menguruskan untuk memandikan serta mengkafankan kerana tidak semua bersedia berhadapan situasi itu.
Sementara itu, Hafisah mengingatkan mereka yang memandikan jenazah supaya berhati-hati kerana mereka memikul tanggungjawab besar menyimpan amanah jika ada, terutama dalam perkara yang boleh mendatangkan aib kepada si mati.
Katanya, apa juga yang berlaku ketika memandikan jenazah tidak sepatutnya diceritakan kepada orang lain dan sewajarnya menjadi rahsia mereka. Malah, tukang mandi dinasihatkan sentiasa melakukan tanggungjawab itu dengan perasaan kasih sayang.
"Kita hendaklah berlemah lembut ketika memandikan serta mengkafankan jenazah serta menghormati mereka. Aurat jenazah perlu dijaga kerana walaupun dia tidak boleh mengadu atau merungut, maruah tetap perlu dijaga.
"Penting diingat jangan ada rasa takut untuk memandikan mayat kerana niat kita adalah untuk membuat kebaikan serta mendapat pahala daripada Allah. Jika selepas melaksanakan tugas itu timbul rasa takut, banyakkan membaca al-Quran kerana itu semua mainan minda," katanya.
Ketawa berlebihan tabiat kaum munafik
Oleh Wan Marzuki Wan Ramli
SETIAP insan sering berhadapan dengan pelbagai keadaan hidup yang memerlukan tindakan mental dan fizikal. Menangis dan hiba sering dikaitkan dengan kedukaan dan penderitaan, manakala ketawa selalunya menjadi manifestasi keriangan dan kepuasan yang tidak semua insan dapat merasainya.
Islam tidak pernah melarang umatnya melahirkan kegembiraan dan kepuasan hati dengan ketawa. Namun, sebagai agama syumul dengan adab dan disiplin, syariat tetap membataskan tahap ketawa yang dibenarkan. Ia bagi mengelakkan orang Islam dipandang rendah martabatnya oleh bukan Islam. Menyingkap sirah Rasulullah SAW ketika hebat melancarkan misi dakwah melalui jihad perang selepas hijrah ke Madinah.
Allah menempelak sebahagian tentera munafik yang pada mulanya menyatakan persetujuan untuk bersama Baginda di medan peperangan. Bagaimanapun, mereka membatalkan janji dan persetujuan pada saat genting tentera Islam bakal bertarung dengan kekuatan tentera Musyrikin Quraisy dalam Perang Uhud.
Berikutan peristiwa itu, Allah berfirman bermaksud: "Oleh itu bolehlah mereka ketawa sedikit (di dunia ini) dan mereka akan menangis banyak (di akhirat kelak), sebagai balasan bagi apa yang mereka usahakan." � (Surah at-Taubah, ayat 82). Jelas daripada ayat ini, Allah mengungkapkan sifat lazim kaum munafik selalunya suka mengamal tabiat ketawa berlebihan.
Sedih, murung, riang, gembira dan ketawa adalah sentuhan naluri semula jadi, tetapi Islam tetap mengehadkan untuk mengelak berlaku dalam keadaan melampau. Lantaran Islam menyediakan pilihan yang boleh diamalkan bagi mengelak kita daripada bertindak di luar batasan kemanusiaan apabila hati dan perasaan bertindak balas dengan apa yang dialami.
Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Dan janganlah kamu banyak ketawa kerana banyak ketawa itu mematikan hati." � (Riwayat Ahmad dan at-Tirmizi)
Sewajarnya setiap insan mukmin segera menginsafi diri untuk tidak menjadikan ketawa sebagai perantara menzahirkan perasaan tersendiri dengan cara berlebihan. Hal ini kerana dibimbangi boleh membawa kepada beku dan matinya hati.
Saidina Umar al-Khattab pernah berkata, seseorang yang banyak ketawa nescaya akan kurang rasa takutnya kepada Allah. Apabila rasa takutnya berkurangan, maka akan kuranglah taatnya kepada Allah. Ketawa yang sampai ke tahap berlebihan, maka ia lebih mengundang perkara negatif. Orang banyak ketawa lebih suka membiarkan masa berlalu tanpa diisi dengan sesuatu bermanfaat. Banyak ketawa juga boleh melupakan manusia daripada mengingati mati dan himpunan dosa yang menimbun dalam diri.
Apabila lupa kepada mati, manusia lupa membuat persiapan menuju ke alam abadi kerana terlalu leka dengan keindahan, kekayaan, keseronokan dan kegembiraan yang tidak lebih hanya bersifat sementara. Justeru, bermuhasabah diri adalah jalan terbaik supaya tidak terlalu leka dengan keseronokan dan keriangan yang dinikmati di dunia.
Kita juga diminta tidak mudah berpuas hati dan leka dengan pencapaian tersendiri dan akhirnya menjadikan ketawa sebagai teman kepada keseronokan. Sekali lagi ditegaskan bahawa Islam tidak pernah melarang umatnya untuk ketawa, tetapi biarlah di atas landasan syariat yang sederhana. Kita tidak dapat mengelakkan sesuatu yang semula jadi tercipta.
Sunday, August 9, 2009
AGAMA : AHAD 09 OGOS 2009
BAGAIKAN tidak lengkap setiap keluarga jika tidak mempunyai anak. Anakbukan sahaja merupakan permata keluarga, dan kepada anaklahbersandarnya harapan ibu bapa.
Prestij tilawah antarabangsa
KATA orang mempertahankan suatu pencapaian yang tinggi lebih sukardaripada memperolehinya pada kali pertama. Namun, Malaysia telahmembuktikan bahawa sehingga hari ini, negara bukan sahaja mampumempertahankan bilad al-Quran (negara yang menghormati al-Quran) tetapisentiasa memperbaiki mutu tilawah al-Quran yang dianjurkan.
Maryam dihantar ke Baitul Maqdis
PADA suatu malam yang sunyi, Maryam dibawa ke Baitul Maqdis olehibunya, Hannah."Aku serahkan anakku ini kepada tuannya. Sebelum ini akusudah bernazar untuk menyerahkan anakku menjadi hamba abdi di rumahsuci ini," kata Hannah kepada pendeta-pendeta di situ.
Zakat kepada orang kafir
SOALAN 1: Adakah zakat diharamkan sama sekali kepada orang-orang kafir untuk menerimanya?
Pokok Khuldi ganti hubungan seks?
SEBAGAIMANAternyata, tidak ada keterangan secara langsung sama ada dari al-Quranatau al-Sunah tentang 'pokok khuldi' itu. Kerana itu ia terdedah kepadatafsiran ijtihad.
Suruhan buat baik dan cegah mungkar
SHEIKHMuhammad Abu Zahrah berkata: Selepas Allah menceritakan berkenaanYahudi dalam sejarah mereka dan bagaimana mereka disesatkan oleh hawanafsu serta Abbasiah keturunan hingga ditegah mereka daripada sampaikepada cahaya kebenaran lantas Allah menyebut pula berkenaan denganayat-ayat-Nya untuk diambil iktibar dan manfaat.
Hukum menikahi wanita yang hamil
SOALAN: Apa hukumnya menikahi wanita yang sedang hamil (luar nikah).Benarkah jika seorang lelaki menikahi wanita yang hamil terlebih dahuluhukumnya tidak sah dan harus menikah sekali lagi jika anak yang dikandung sudah lahir? (sesudah anak berusia 40 hari).
Perkasa kemahiran insaniah
SENARIO di sebelah sering terjadi kepada graduan masa kini. Limpahangraduan yang tidak bekerja menjadi tanda tanya kepada semua pihak.Adakah graduan yang terhasil daripada sistem pendidikan kita tidakcukup bermutu dan berkualiti? Adakah wajar kita menyalahkan pihakpengajian tinggi di dalam hal ini?
Keperibadian ahli hadis
KELAHIRAN dan kebangkitan para ulama hadis sepanjang zaman merupakansatu kurniaan luar biasa daripada Allah SWT. Sumbangan tidak ternilaimereka berupa penyusunan pelbagai kaedah dan metod dalam ilmu hadistelah berjaya dijadikan garis panduan dan digunakan secara ilmiah untukmeneliti kesahihan sesebuah hadis.
Bulan Zakat Kebangsaan 2009
ZAKAT sebagai rukun Islam yang ketiga perlu dimartabatkan untuk menjanaekonomi umat Islam. Pada zaman Rasulullah SAW, baginda telahmenggunakan hasil zakat bagi memerdekakan hamba-hamba dan membasmikemiskinan.
Puasa sunat Syaaban digalak ikut kemampuan
Rakan saya menyatakan kita digalak berpuasa pada awal, pertengahan dan akhir Syaaban. Apakah ini benar.Amila Hakim,Ipoh, Perak.
Lima surah sedia panduan bernegara
ADAsesuatu yang menarik daripada lima surah al-Quran dimulakan denganlafaz hamdalah dengan catatan bahawa basmalah tidak termasuk awal ayatsurah al-Fatihah. Kelima-lima surah ini ialah al-Fatihah, al-An’am,al-Kahf, Saba, dan Fatir.
Lebih lajak dari laju
Setiap insan ada kelemahan yang tersendiri. Sedikit ataupun banyak. Dosa ada berbagai jenis, kecil dan besar. Seorang insan biasanya tidak dapat lari dari jatuh ke dalam daerah-daerah dosa. Sama ada yang besar atau yang kecil. Jika tidak dosa itu pada tindakan atau perbuatan anggota badan, ia kadangkala pada jantung hati dan perasaan seperti takabur, riyak, buruk sangka dan berbagai lagi. Tiada anak Adam yang suci tanpa disentuh oleh dosa. Bak kata Nabi saw: Setiap anak Adam membuat salah. Sebaik-baik yang membuat salah ialah yang bertaubat. (Riwayat al-Tirmizi dan Ibn Majah, dinilai hasan oleh al-Albani).
Cumanya, atas rahmat Allah, Dia menutup kelemahan kebanyakan insan. Maka tampillah insan itu tampak bersih dan suci pada sangkaan manusia, namun hanya Allah Yang Maha Mengetahui mengenai hakikat diri seseorang. Sebab itu, insan bukan sahaja disuruh selalu beristighfar dan bertaubat untuk kesalahan dirinya, tetapi juga jangan menghukum kedudukan syurga dan neraka orang lain secara putus.
Kita mungkin boleh menyatakan ini perbuatan dosa, ini pula perbuatan pahala. Orang ini berakhlak baik, orang itu berakhlak buruk. Orang ini menzahirkan maksiat, orang itu menzahirkan ibadah. Sekadar itulah penilaian. Namun, untuk menyatakan si fulan itu pasti ahli neraka, atau si fulan itu pasti ahli syurga, maka untuk bukan urusan kita.
Dosa pahala
Hanya Allah dan rasul-Nya yang berhak. Kita tidak pasti melainkan apa yang zahir seperti jika seseorang mati dalam kekufuran setelah datang kepadanya penerangan iman dan Islam yang secukupnya, atau mati dalam maksiat yang jelas. Maka nas al-Quran dan Sunnah menyatakan dia ahli neraka. Itupun hanya pada penilaian zahir sahaja, mungkin dia bersyahadah sendirian sebelum menemui Allah, kita tidak tahu. Pelaku maksiat juga demikian, pada zahirnya maksiat adalah faktor yang membawa seseorang ke neraka. Namun, kita tidak tahu, mungkin seseorang itu di samping maksiatnya, ada kebaikan yang dibuat yang mungkin mampu memadamkan dosanya di sisi Allah.
Mungkin juga dia bertaubat tanpa kita tahu. Hanya Allah yang menentukan kedudukannya. Ini tidak menghalang kita untuk menyatakan yang salah itu salah, dosa itu dosa. Kita akan membantah kemaksiatan yang dilakukan kerana itu tanggungjawab agama, namun kita tidak akan melaknat individu berkenaan dan menentukan dia semestinya ahli neraka. Fanatik dan permusuhan yang melampaui batas, kadang-kala menyebabkan seseorang terlajak dalam menghukum orang lain. Inilah yang berlaku di kalangan golongan Khawarij yang me'neraka' seseorang hanya kerana satu dosa. Inilah juga yang berlaku dalam golongan fanatik agama dalam berbagai aliran dan kepartian yang me'neraka'kan orang lain hanya kerana satu dosa yang dicanangkan.
Padahal sepatutnya, memadai dengan menegur dan menghalang kesalahan atau dosa, namun jangan membuat keputusan tentang kedudukannya di sisi Allah. Jangan melampau dalam menghukum orang lain. Dalam hadis al-Imam al-Bukhari, Rasulullah saw mengajar kita hakikat ini. "Seorang lelaki bernama 'Abdullah, digelar himar (keldai). Dia pernah menyebabkan Rasulullah saw ketawa. Juga pernah Nabi saw. menyebatnya (menjatuhkan hukuman) disebabkan kesalahan meminum arak. Pada suatu hari dia ditangkap lagi (disebabkan kesalahan meminum arak), maka baginda pun menghukum lalu dia disebat. Seorang lelaki berkata: "Ya Allah! Laknatilah dia, alangkah kerap dia ditangkap". Lantas Nabi saw pun bersabda: Jangan kamu semua melaknatinya! Demi Allah apa yang aku tahu dia mencintai Allah dan Rasul-Nya. (Riwayat al-Bukhari).
Bagaimana mungkin orang yang meminum arak boleh mencintai Allah dan Rasul-Nya? Tidakkah Rasulullah saw sendiri bersabda: Allah melaknat arak, peminumnya, penghidangnya, penjualnya, membelinya, pemerahnya, meminta agar ia diperah, pembawanya dan orang yang ia dibawa kepadanya (Riwayat Abu Daud dan Ibn Majah, dinilai sahih oleh al-Albani). Jawapannya, bukan semua yang meminum arak atau apa-apa maksiat itu membenci Allah dan rasul-Nya.
Maksiat adalah dosa dan kelemahan dirinya. Namun tidak semestinya, pelaku maksiat membenci Islam. Maksiat membawa ke neraka, namun bukan semesti seorang pelaku maksiat tidak melakukan pahala dalam perkara yang lain yang akhirnya Allah akan menentukan timbangan antara keduanya. Betapa ramai insan yang nampak peribadinya lemah, tetapi jiwanya masih sayangkan Allah dan rasul-Nya, sayangkan Islam dan marah jika Islam dan kaum Muslimin dihina dan dianiayai. Ya, Rasulullah saw melaknat peminum arak dan yang terlibat dengannya. Pelaknatan itu secara umum, namun apabila penentuan secara individu maka penilaian khusus hendaklah teliti. Setiap insan mempunyai latar dan situasi yang berbeza. Maka kita jangan 'terlebih lajak daripada laju'.
Di sebalik itu, orang zahirnya beramal dengan amalan agama maka pada zahir dia beramal dengan amalan ahli syurga. Namun kita tidak tahu niatnya; ikhlas atau riyak, atau tujuan tersembunyinya. Kita tidak tahu jiwanya; bongkak atau tawaduk, tauhid atau syirik. Di mana kesemua itu faktor yang mengheret seseorang ke neraka. Mungkin juga ada dosa atau kezalimannya terhadap insan lain sehingga Allah mengambil segala pahalanya sebagai gantian. Nabi saw pernah bertanya para sahabat baginda : "Tahukah kamu siapakah orang yang muflis? Jawab mereka: "Orang yang muflis dalam kalangan kami ialah sesiapa yang tiada dirham dan tiada harta". Sabda baginda: Orang yang muflis dalam umatku ialah sesiapa yang datang pada Hari Kiamat nanti bersama solat, puasa, zakat, juga dia pernah memaki seseorang, menuduh seseorang, memakan harta seseorang, menumpah darah seseorang dan memukul seseorang. Lalu diberikan kepada orang ini dan itu pahalanya. Jika pahala-pahalanya habis sebelum sempat dilangsaikan kesalahannya, maka diambil dosa-dosa mereka dicampakkan ke atasnya lantas dicampakkan dia ke dalam neraka (Riwayat Muslim). Ini bukan perkara pelik, ada orang yang kadang-kala berzikir dan bertahmid sebelum berucap atau berceramah, namun apabila habis dia berzikir dan bertahmid, dia memaki hamun orang lain bagaikan tiada sempadan agama.
Rahsia
Kehidupan sangat luas. Kita membenci dan melarang perbuatan buruk dan maksiat kerana itu adalah dilarang oleh agama. Amalan buruk membawa ke neraka. Namun, kita tidak menetapkan untuk seseorang secara individu syurga atau neraka. Amalan baik membawa ke syurga. Kita menyokong dan membantunya. Namun kita juga tidak tahu hakikat sebenar kedudukan orang tertentu yang beramal dengan amalan baik, apakah dia ke syurga atau ke neraka. Kita berbaik sangka dan mengharapkan syurga untuknya. Tapi, kita tidak tahu setiap perkara di sebalik tabir kehidupannya. Hanya Allah Yang Maha Tahu kesudahan dan rahsia hidup setiap insan, kita tidak boleh berlebihan dalam menghukum melainkan ada nas yang jelas untuk seseorang seperti para nabi, orang- orang soleh tertentu dan para sahabat yang disebut dalam al-Quran ataupun sunnah. Demikian mereka yang ditetapkan neraka oleh Allah dan rasul-Nya seperti Iblis, syaitan, Fir'aun, Abu Lahab, Abdullah bin Ubai dan lain-lain.
Orang yang Allah dan rasul-Nya tidak khabarkan kedudukannya, kita tidak tahu. Kita disuruh mendoakan keampunan kaum muslimin yang meninggal. Kita melaknat maksiat secara umum, namun kita tidak disuruh melaknat individu pelaku maksiat secara khusus. Urusan setiap insan dengan Tuhannya. Mungkin dia telah memohon ampun, mungkin dia mempunyai pengecualian yang hanya Allah mengetahuinya, mungkin dia telah dikifarah di dunia dan dia akur, mungkin dia mempunyai kebaikan yang lain yang Allah sangat reda, mungkin orang lain pula telah menzaliminya lalu pahala diberi kepadanya, atau mereka diberi dosanya. Hanya Allah Yang Mengetahui di balik tabir kehidupan. Kita jangan lebih lajak daripada laju.
Dr. Mohd Asri ZainUl Abidin ialah bekas Mufti Perlis.
Tanggungjawab didik anak
BAGAIKAN tidak lengkap setiap keluarga jika tidak mempunyai anak. Anak bukan sahaja merupakan permata keluarga, dan kepada anaklah bersandarnya harapan ibu bapa.
Seseorang anak yang dilahirkan melalui ikatan perkahwinan, bukan sahaja menjadi pengikat kasih sayang antara suami dan isteri, malah akan terus dianggap sebagai harta yang tidak ternilai harganya.
Apakah sebenarnya tanggungjawab ibu bapa? Adakah ibu bapa itu hanya sekadar "melahirkan anak", dan setelah anak itu dilahirkan maka selesailah tanggungjawab.
Berdasarkan tuntutan kehidupan, bagi meneruskan kelangsungan hidup, anak-anak perlu dididik oleh ibu bapa. Setelah sampai ke satu peringkat, anak-anak akan diajar dengan pelbagai amalan bagi melengkapkan keperluan spiritual, fizikal dan fitrahnya.
Anak-anak yang diibaratkan sebagai harta perlu dijaga sebaik mungkin. Jika dijaga dan dipelihara dengan baik, harta itu akan menjadi "hiasan hidup" yang berharga, jika salah didikan akan pula menjadi "musuh orang tuanya".
Hakikatnya kebanyakan ibu bapa mengharapkan kesihatan yang baik untuk anak-anak, namun seakan lupa bahawa selain faktor keturunan, pendidikanlah yang akan menentukan masa depan keluarga, masyarakat dan negara.
Faktor keturunan juga penting, kerana itu, Rasullullah SAW sering mengingatkan bahawa seorang lelaki mestilah hati-hati dalam menentukan perempuan untuk dijadikan suri teladan dan ibu kepada anak-anaknya.
Kita dapati para ilmuan agama menegaskan bahawa ibubapa berpotensi besar mewariskan kepada anak cucu mereka sifat-sifat jasmaniah dan rohaniah melalui gen yang mereka miliki.
Dalam bahasa hadis, Nabi SAW memberi nama gen dengan 'iriq.
Justeru Rasullulah SAW mengingatkan agar berhati-hati dalam memilih untuk menabur benih yang mengandungi gen kerana al-'irqu dassas, (gen itu sedemikian kecil dan tersembunyi namun memberi kesan dan pengaruh kepada keturunan).
Inilah yang menjadi satu sebab mengapa al-Quran melarang seorang Muslim yang baik dan beriman untuk berkahwin dengan seorang penzina (al-Quran24:3)
Islam memandang dunia kanak-kanak penuh dengan keindahan dan mempesonakan. Agar keindahan dan keterpersonaan itu tidak menyebabkan kanak-kanak leka dan membesar dalam suasana tanpa memahami adab, Islam mengamanahkan ibu bapa agar memberikan perhatian, panduan dan bimbingan.
Jika ibu bapa membiarkan kanak-kanak diselubungi keterpesonaan melampau, kanak-kanak membesar dalam suasana yang tempang dan berbahaya.
Kanak-kanak akan mengambil tindakan berdasarkan rasa dan gerak naluri semata-mata. Akan menyebabkan terjerumus ke lembah bahaya dan penuh kepura-puraan.
Rasulullah SAW menganjurkan agar kita menghormati anak-anak dengan memberi pendidikan dengan sebaik mungkin. Allah SWT memberi rahmat kepada seseorang yang membantu anaknya sehingga anak itu dapat berbakti kepadanya.
Ada seorang sahabat bertanya, ''Bagaimana cara menbantunya? jawab baginda,"Menerima segala usahanya walaupun kecil, memaafkan kesilapannya, tidak membebaninya dengan beban yang berat dan tidak pula memaki sehingga melukai hatinya"
Mengeluh
Kita sering mendengar ibu bapa mengeluh tentang anak-anak yang nakal, degil dan tidak mendengar kata. Sehingga keluar kata-kata seperti "memang dasar anak degil, anak syaitan atau lain perkataan yang tidak baik" daripada mulut ibu bapa sendiri.
Mereka sebenarnya tidak sedar bahawa kedegilan anak-anak itu adalah berpunca daripada salah asuhan mereka sendiri.
Prof Dr. Hamka menjelaskan cara terbaik mendidik anak ialah: ''Hendaklah perjalanan hidupmu dengan anak-anakmu lurus dan pertengahan. Hendaklah kamu menjadi kaca yang jernih dan bercahaya untuk ditilik oleh anak-anakmu, Jauhkan dirimu dari perbuatan tercela."
Anak-anak mudah meniru. Orang tuanya merupakan idolanya. Bila melihat kebiasaan baik dari kedua orang tuanya, kanak-kanak dengan cepat mahu mencontohinya. Dunia anak adalah dunia permainan. Dengan bermain dan berhubung dengan mereka secara tidak langsung kita juga mendidiknya. Justeru itu Rasulullah SAW menekankan pentingnya bermain bersama anak.
Sabda baginda yang bermaksud: Siapa yang menggembirakan hati anaknya, maka ia bagaikan memerdekakan hambanya. Siapa yang bergurau untuk menyenangkan hatinya, maka ia bagaikan menangis kerana takut kepada Allah SWT.
Persoalannya sekarang kepada siapa kita harus belajar mendidik anak-anak. Al-Quran dan hadis menawarkan pelbagai metode sebagai panduan yang harus dilaksanakan oleh para pendidik, termasuk ibu bapa.
Rasulullah SAW adalah contoh yang tepat untuk diikuti di mana segala perbuatannya mendidik anak-anak merupakan manifestasi daripada al-Quran.
Rasulullah SAW kadang memberikan nasihat secara langsung kepada anak-anak. Rasulullah bersabda yang bermaksud: "Nak, jagalah semua perintah Allah, nescaya Allah memeliharamu. Peliharalah semua perintah Allah, nescaya engkau dapati Dia dihadapanmu. Apabila engkau memohon hal itu kepada Allah, dan bila meminta pertolongan mintalah kepada Allah.
Dan ketahuilah sekiranya seluruh masyarakat sepakat berbuat sesuatu yang bermanfaat bagimu, maka semua manfaat itu hanyalah Allah yang menentukannya dan bila mereka akan berbuat jahat kepadamu, maka kejahatan itu tidak akan menimpamu kecuali yang telah ditetapkan Allah, terangkat Qalam dan keringlah pena. (Riwayat Tarmizi)
Kegelisahan Rasulullah SAW dalam mendidik anak-anak dapat dilihat bagaimana Rasulullah SAW ketika mendengar pengakuan seorang sahabat bahawa mereka tidak pernah mencium anak-anak. Walhal perbuatan itu sangat penting untuk perkembangan mental yang sihat. Sudahkah kita mencium anak-anak kita hari ini?
Dalam hubungan ini Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Siapa yang tidak mengasihi (orang lain) maka dia tidak akan dikasihi. Kehadiran anak-anak dalam sebuah rumah tangga sepatutnya menjadi penyejuk hati dan penenang jiwa. Ini sesuai dengan firman Allah SWT yang berbunyi: …..Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami, isteri-isteri kami dan anak-anak kami sebagai penyenang hati. (Surah Al-Furqan:74)
Luqman Al-Hakim, seorang yang soleh dan sangat menyedari tanggungjawab itu. Al-Quran telah dijadikan teladan bagi menjadi dirinya sebagai seorang tua yang baik dan bijak. Dalam al-Quran merakamkan nasihatnya kepada anaknya.
"Wahai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah. Sesungguhnya syirik itu perbuatan zalim yang besar, katanya. Hai anakku, dirikanlah solat dan suruhlah (orang lain) mengerjakan yang baik, dan cegahlah (mereka) daripada perbuatan mungkar; dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu."
Begitu besarnya amanat dan nilai yang terdapat di dalam diri seorang anak sehingga ia boleh menjadi penghalang orang tuanya daripada seksaan api neraka.
Kisah Aisyah r.a. isteri Rasulullah SAW yang pernah didatangi seorang perempuan miskin yang membawa dua anak perempuannya.
Ummul mukminin ini mengisahkan: ''Aku memberikannya dua biji kurma. Kemudian ia memberikan kurma itu kepada kedua-dua anaknya, dan selebihnya ia berniat untuk memakannya. Namun kedua-dua anaknya berusaha merebut sehingga kurma itu pun jatuh dari tangannya. Akhirnya perempuan miskin itu tidak jadi makan satu biji kurma pun."
Lantaran peristiwa itu meninggalkan kesan yang mendalam pada diri Aisyah lalu ia menceritakan kepada Rasulullah SAW, Baginda bersabda yang bemaksud:
Barangsiapa yang mendapat ujian atau menderita kerana mengurus anak-anaknya, kemudian ia memperlakukan secara baik, maka anak-anaknya itu akan menjadi penghalang baginya daripada api neraka.
Persoalan Agama: Puasa sunat Syaaban digalak ikut kemampuan
Bersama Ustaz Zahazan Mohamed
RAKAN saya menyatakan kita digalak berpuasa pada awal, pertengahan dan akhir Syaaban. Apakah ini benar.
Amila Hakim,
Ipoh, Perak.
DALAM hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim, Aisyah menjelaskan: "Tidak pernah Rasulullah SAW berpuasa dalam satu bulan lebih banyak daripada puasanya ketika Syaaban, ada kalanya sebulan penuh dan ada kalanya hampir penuh melainkan beberapa hari yang Baginda tidak berpuasa padanya."
Hadis ini ternyata memberikan keterangan yang tidak dapat disangkal mengenai keutamaan puasa pada Syaaban.
Namun, bagi yang kurang berkemampuan panduan yang dijelaskan dalam hadis lain mungkin boleh memberikan idea kadar paling sedikit yang boleh dilakukan untuk mendapat kemuliaan Syaaban. Ia turut berpandukan hadis sahih lain contohnya:
# Abu Hurairah berkata: "Junjunganku SAW pernah berpesan kepadaku supaya puasa tiga hari sebulan, solat dua rakaat dhuha dan solat witir sebelum tidur." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Abu Zarr berkata: "Rasulullah SAW bersabda: "Jika kau berpuasa tiga hari sebulan, puasalah pada 13, 14 dan 15 bulan berkenaan." (Riwayat al-Tirmizi).
Dalam hadis yang mengandungi penjelasan sama mengenai 13, 14 dan 15 ini, Qatadah Miljan menamakan hari berkenaan sebagai hari putih ( Ayyam al-Bid).
# Ibn Abbas menyatakan: "Rasulullah SAW tidak pernah meninggalkan puasa pada hari putih sama ada ketika Baginda tinggal tetap atau bermusafir." ( Riwayat al-Nasaeiy).
# Abu Hurairah berkata: "Rasulullah SAW bersabda: "Amalan diperiksa setiap Isnin dan Khamis, maka aku suka diperiksa amalku dalam keadaan sedang berpuasa." (Riwayat al-Tirmizi).
# Dalam hadis yang menerangkan kaifiat puasa bagi sahabat yang inginkan lebih ganjaran kerana kemampuannya, al-Bukhari meriwayatkan hadis daripada Abdullah Amru yang berkata: "Saya sentiasa berpuasa pada siang dan berqiamulail sepanjang malam wahai Nabi SAW selama hayat saya. Nabi memberitahu saya, kau tidak akan mampu melakukannya ! Hendaklah engkau berpuasa dan berbuka. Qiyam dan berehat, memadailah bagimu berpuasa tiga hari sebulan. Sesungguhnya kebaikan di sisi Allah SWT diganda 10 kali dan dengan cara itu sudah dikira puasa setahun.
"Saya menjawab, mampu melakukan lebih daripada itu wahai Nabi! Jawab Nabi, berpuasa sehari dan berbuka dua hari.
"Saya menjawab, mampu lebih daripada itu! Nabi SAW berkata, berpuasalah olehmu sehari dan berbukalah sehari, maka itulah puasa Daud AS dan itulah keutamaan jenis puasa."
Ada variasi membabitkan amalan dan perintah Baginda berpuasa sunat sebulan seperti digambarkan hadis sahih di atas, sampai kepada kita secara mutawatir memberikan anjuran pelaksanaan bagi meraikan manusia yang mempunyai pelbagai tahap dan batasan kemampuan.
Bagi yang mampu memperbanyakkan puasa pada Syaaban bakal mendapat pahala amat besar. Bagi golongan bekerja berat atau wanita yang tidak mahu terlepas peluang, boleh memilih puasa Isnin dengan Khamis atau tiga hari sebulan atau pertengahan bulan Islam yang dikenali sebagai hari putih.
Kepada mereka yang melakukan kerja berat dan ibu menyusukan anak atau golongan tidak berupaya berpuasa kerana bermusafir, peluang mendapat pahala puasa ini masih terbuka iaitu dengan menaja atau menyediakan jamuan berbuka.
Hal ini jelas disebut dalam hadis sahih seperti hadis diriwayatkan Imam al-Tirmizi, bermaksud: "Nabi SAW bersabda, sesiapa yang memberi makanan untuk membolehkan seseorang berpuasa berbuka dengannya, maka dia memperoleh pahala orang yang berbuka dengan tidak mengurangkan pahala orang itu sedikit pun."
Semoga Allah SWT merahmati Imam Nawawi ulama murabbi yang unggul itu, apabila menyusun kitabnya Riyadhus salihin, beliau meletakkan bab itu berangkaian antara satu dengan lain supaya pembaca berupaya melihat keluasan spektrum laluan menjadi insan mulia bahkan lebih daripada itu, darjat kesalihan. Jika kita sukar beramal kerana masalah kewangan atau kesihatan, sentiasalah melihat kepada kepelbagaian wadah penerimaan di sisi-Nya.
Info
Bagi anda yang mempunyai kemusykilan mengenai agama, sila hantarkan soalan di e-mel bminggu@bharian.com.my atau melalui pos di alamat Berita Minggu, Berita Harian Sdn Bhd, Balai Berita, 31, Jalan Riong, 59100 Bangsar, Kuala Lumpur.
Ulul Albab: Lima surah sedia panduan bernegara
Ayat dimulakan dengan hamdalah iktibar ummah capai kejayaan dunia, akhirat
ADA sesuatu yang menarik daripada lima surah al-Quran dimulakan dengan lafaz hamdalah dengan catatan bahawa basmalah tidak termasuk awal ayat surah al-Fatihah. Kelima-lima surah ini ialah al-Fatihah, al-An'am, al-Kahf, Saba, dan Fatir.
Jika membuka mushaf dan membaca kelima-lima surah ini, anda dapati permulaannya dengan ayat berikut mafhumnya:
# "Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam."
# "Segala puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan gelap dan terang; dalam pada itu, orang kafir menyamakan (sesuatu yang lain) dengan Tuhan mereka."
# "Segala puji tertentu bagi Allah yang sudah menurunkan kepada hamba-Nya (Muhammad), kitab suci al-Quran dan tidak menjadikan padanya sesuatu yang bengkok (terpesong)."
# "Segala puji tertentu bagi Allah yang memiliki dan menguasai segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, dan bagi-Nyalah juga segala puji di akhirat dan Dialah saja Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuan-Nya."
# "Segala puji tertentu bagi Allah yang mencipta langit dan bumi yang menjadikan malaikat utusan bersayap: dua, tiga dan empat; Dia menambah pada bentuk kejadian makhluk yang dicipta-Nya apa juga yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu."
Semua surah di atas dimulakan dengan lafaz hamdalah, Alhamdulillah yang maksudnya: "Segala puji tertentu bagi Allah."
Bagi ulul albab yang mempunyai sifat selalu berzikir dan bertafakur tentu mencari rahsia kenapa kelima-lima ayat ini dimulakan dengan hamdalah. Apakah hubung kait antaranya?
Apakah hikmah dan pengajaran yang boleh diambil daripadanya? Bagaimanakah penyatuan makna kelima-lima surah itu boleh dijadikan panduan untuk mencapai kejayaan duniawi dan ukhrawi?
Siapakah yang boleh dan mesti mengambil peranan untuk menjayakannya? Banyak lagi persoalan yang boleh ditimbulkan dalam menyingkap rahsia hubungan kelima-lima surah di atas.
Urutan surah al-Quran seperti pada mushaf hari ini � bermula dengan al-Fatihah dan berakhir dengan al-Nas adalah tauqifi yakni sudah ditetapkan Allah SWT, tidak ada ijtihad daripada siapa pun dalam menentukannya dan tidak ada kena mengena dengan apa pun.
Urutan itu seperti yang ada di Luh Mahfuz sebelum diturunkan hampir 23 tahun masa kenabian junjungan kita, Nabi Muhammad SAW.
Al-Fatihah (pembuka atau mula) surah nombor satu, al-An'am (binatang ternak) keenam, al-Kahfi (gua) ke-18, Saba (negeri Saba) ke-34, dan Fatir (pencipta) ke-35.
Dalam Tafsir Pimpinan Arrahman dinyatakan pada nota dua: "Pujian itu ialah cara atau keadaan yang menzahirkan sesuatu sifat yang baik dan sempurna kepada yang dipuji seperti kecantikan, keindahan, kejayaan, kesempurnaan, kebesaran dan keagungan.
Oleh kerana segala kesempurnaan dan kebesaran serta keagungan dan kekuasaan hanya ada pada zat Allah Yang Maha Kuasa; maka hanya Allah SWT berhak menerima pujian seperti Allah juga berhak memuji zat-Nya sendiri."
Daripada kelima-lima surah di atas kita boleh mengambil iktibar demi kejayaan pelaksanaan kehidupan bermasyarakat dan negara berpandukan ajaran dan petunjuk al-Quran. Iktibar ini dilihat sama ada daripada nama surah dan inti sari permulaan ayat dan surah dengan mengambil contoh dilakukan pengarang kitab Asrar Tartib al-Quran (Rahsia urutan surah al-Quran), al-Imam Jalaluddin al-Suyuti.
Iktibar daripada nama surah agar bermasyarakat dan negara boleh berjaya berpandukan al-Quran mesti mempunyai visi (al-Fatihah); kenderaan atau alat (al-An'am); tempat (al-Kahfi); masyarakat/kelompok (Saba) dan pemimpin/pentadbir (Fatir).
Iktibar daripada sudut inti sari awal ayat dalam surah yang dikhaskan untuk matlamat ialah matlamat global atau makro ada dalam hamdalah surah al-Fatihah kerana disebutkan sesudahnya: "Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam." Matlamat mikro ada dalam hamdalah surah al-An'am kerana disebutkan sesudah 'yang menciptakan langit dan bumi.'
Penciptaan langit dan bumi hanya sebahagian daripada sekalian alam. Kedua-dua matlamat ini yakni makro dan mikro memerlukan buku panduan dan ia ada pada hamdalah surah al-Kahfi yang menyebut sesudahnya: "yang sudah menurunkan kepada hamba-Nya (Muhammad), Kitab Suci al-Quran."
Buku panduan ini mesti dirasa milikan dan dikuasai tuntutannya agar matlamat bermasyarakat dan negara boleh dicapai. Iktibar ini boleh kita ambil daripada hamdalah surah Saba yang menyebut sesudahnya: "yang memiliki dan menguasai segala yang ada di langit dan yang ada di bumi."
Agar matlamat berkenaan berhasil, diperlukan jentera pelaksana yang dapat kita peroleh daripada hamdalah surah Fatir yang menyebut sesudahnya: "yang menjadikan malaikat utusan yang bersayap: dua, tiga dan empat; Dia menambah pada bentuk kejadian makhluk yang diciptakan-Nya apa juga yang dikehendaki-Nya."
Seperti kita akui, malaikat ialah makhluk Allah SWT maksudnya: "Mereka tidak menderhaka kepada Allah SWT dalam segala yang diperintah-Nya dan mereka tetap melakukan segala yang diperintah." (Surah al-Tahrim: 6)
Memuji dan mengagungkan Allah SWT ialah kewajipan manusia kerana Dialah yang menciptakan mereka dan menjadikan semua di bumi untuk kepentingan dan keperluan mereka.
Firman Allah bermaksud: "Tidakkah engkau melihat bahawa Allah SWT sudah memudahkan untuk kegunaan kamu apa yang ada di langit dan yang ada di bumi." (Surah Luqman: 20)
Hassan al-Banna dalam Usul Ishrin menggariskan: "Islam ialah sistem yang syamil merangkumi seluruh aspek hidup. Islam adalah negara dan watan atau pemerintah dan umat, akhlak dan kekuatan atau rahmat dan keadilan, kebudayaan dan undang-undang atau ilmu dan kehakiman, material dan harta benda atau usaha dan kekayaan, jihad dan dakwah atau tentera dan fikrah seperti ia juga adalah akidah yang benar dan ibadat yang sah."
Dalam perkara kedua dinyatakan juga: "al-Quran al-Karim dan Sunnah Rasulullah SAW ialah sumber rujukan bagi setiap Muslim dalam memahami hukum Islam.
"Al-Quran perlu difahami mengikut kaedah bahasa Arab tanpa memberatkan dan tidak pula membabi buta. Sunah pula difahami melalui periwayat hadis yang thiqah."
Sebagai negara merdeka dan berdaulat, negara Islam perlu mempunyai falsafah negara merangkumi asas ideal mengenai pandangan dan cara hidup dalam negara dan berbangsa yang dapat mengukuhkan perpaduan, meningkatkan ketahanan nasional dan mengekalkan kelangsungan bangsa.
Daripada mencari dan meniru falsafah yang tidak sesuai dengan corak hidup masyarakat Islam, sepatutnya digali falsafah kenegaraan daripada sumber agama Islam iaitu al-Quran dan sunah serta amalan generasi ulung Islam terdahulu dengan mengambil iktibar daripada kelima-lima surah al-Quran yang disorot dalam tulisan ini.
Pengambilan iktibar ini ialah sebagai cara untuk menzahirkan memuji Allah dengan melafazkan Alhamdulillah. Wallahu a'lam.
Saturday, August 8, 2009
Prestij tilawah antarabangsa
| |
| Astaka kini disesuaikan mengikut konsep yang ditetapkan oleh penganjur. |
KATA orang mempertahankan suatu pencapaian yang tinggi lebih sukar daripada memperolehinya pada kali pertama. Namun, Malaysia telah membuktikan bahawa sehingga hari ini, negara bukan sahaja mampu mempertahankan bilad al-Quran (negara yang menghormati al-Quran) tetapi sentiasa memperbaiki mutu tilawah al-Quran yang dianjurkan.
Malah, kejayaan meletakkan Tilawah al-Quran Peringkat Antarabangsa yang mula dianjurkan sejak 9 Mac 1961 bersamaan 22 Ramadan 1380 Hijrah itu turut diakui oleh hakim luar negara.
Seorang daripadanya ialah Sheikh Alaa'eddin Mohd. Ali Al-Qari, 68, dari Iraq yang telah berbakti selama 26 tahun sebagai hakim tilawah antarabangsa di Malaysia.
Beliau yang menjadi hakim tajwid berkata, Malaysia bukan sahaja unggul dalam pengendalian dan pengurusan tilawah tetapi juga yang terbaik dari segi persediaan dan sambutan kepada para hakim yang bertugas.
"Sebab itu saya sanggup membatalkan jemputan yang lain jika ia bertembung dengan tugas sebagai hakim tilawah antarabangsa di Malaysia. Walaupun jaraknya jauh tetapi saya rasa adalah menjadi tanggungjawab untuk hadir pada tilawah di sini kerana ia paling berprestij," katanya dalam temu bual bersama media di Kuala Lumpur, tahun lalu.
Sememangnya kejayaan ini bukan mudah dicapai. Ia adalah hasil usaha dan kerjasama yang mantap di kalangan semua pihak terutama Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) yang dipertanggungjawab mengendalikan acara tahunan negara itu.
Menghimpunkan para peserta dari puluhan negara dengan bahasa dan adat resam yang berbeza sememangnya rumit. Demikian juga untuk memuaskan hati semua pihak lebih-lebih lagi para hakim yang majoritinya dari negara Arab.
Namun, berkat ketekunan, kesabaran dan kecekalan, semuanya berjaya dilaksanakan dengan cemerlang. Seterusnya mengharum dan meletakkan nama negara di status yang tinggi di kalangan negara-negara Islam dunia.
Hakikat yang disedari atau tidak oleh sebahagian besar masyarakat ialah tilawah ini telah merintis jalan kepada pembudayaan membaca al-Quran sehingga wujudnya beberapa institusi formal yang kekal sehingga kini.
Ini dipersetujui oleh Pengerusi Jemaah Hakim Tilawah al-Quran Peringkat Antarabangsa, Datuk Wan Mohamad Sheikh Abdul Aziz dalam pertemuan dengan Mega, baru-baru ini.
Katanya, untuk menilai pencapaian tilawah, ia perlu dilihat daripada segi impaknya kepada masyarakat Islam di Malaysia dan rantau Asia Tenggara amnya.
Menurut beliau, selepas 51 tahun menganjurkan tilawah ini, sekarang kelihatan masyarakat makin memberi perhatian kepada pendidikan al-Quran.
"Ia bukan lagi hanya menjadi subjek pengajaran di peringkat kanak-kanak tetapi golongan dewasa yang makin berminat mendalami al-Quran termasuk ilmu tarannum (lagu).
"Sekarang sudah ada pusat atau institusi pengajian al-Quran yang formal, pusat-pusat tahfiz malah sudah ramai yang mendalami ilmu tarannum di institusi-institusi swasta walaupun mereka terpaksa membayar untuk mempelajarinya," kata beliau.
Malah, manfaat awal daripada tilawah dapat dilihat melalui penubuhan Kelas Tahfiz al-Quran di Masjid Negara pada 1 Mac 1966. Ia kemudian berkembang dan dikenali sebagai Institut Tahfiz al-Quran wa al-Qiraat yang seterusnya dikenali sebagai Darul Quran di Kuala Kubu Bahru, Selangor.
Wan Mohamad menambah, perkembangan itu adalah selaras dengan hasrat menjadikan Malaysia sebagai hab pengajaran al-Quran.
"Kini sebahagian daripada hasrat itu telah dicapai apabila Darul Quran turut menerima ramai pelajar dari negara jiran seperti Singapura, Brunei, Thailand dan Kemboja.
"Malah, negara Guinea di Afrika juga menyatakan hasrat menghantar pelajar mereka mendalami ilmu al-Quran di Darul Quran," jelasnya.
Wan Mohamad juga yakin masa depan tilawah al-Quran sebagai medium memperluas program pendidikan kitab suci itu di peringkat global amat cerah.
"Secara tidak kita sedari, rupa-rupanya penganjuran tilawah menjadi pemangkin kepada perkembangan pusat pengajaran al-Quran.
"Ia bukan hanya sekadar pertandingan," katanya yang juga Ketua Pengarah Jakim.
Bagi menambahkan seri majlis tilawah, ia tidak lengkap tanpa astaka. Sejak tahun 1960 (1379H) hingga sekarang, pelbagai bentuk astaka telah digunakan.
Pada awalnya, reka bentuk astaka tidak diberi perhatian yang terperinci kerana ia hanya untuk pada peserta memperdengarkan bacaan.
Kini, ia dibina mengikut tema, konsep serta ciri tertentu. Fungsinya bukan sahaja menempatkan para qari dan qariah tetapi juga menjadi pentas ucapan serta aktiviti sampingan seperti persembahan nasyid, pantomin dan penyampaian hadiah.
Sempena tilawah kali ini, turut diadakan pameran serta bazar menjual produk tempatan untuk memeriahkan lagi majlis.
Penonton di Dewan Merdeka Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC), Kuala Lumpur juga berpeluang membawa pulang pelbagai hadiah melalui penyertaan dalam kuiz.
Kuiz itu diperkenalkan sejak empat tahun lalu. Ia terbahagi kepada dua iaitu soalan harian yang menawarkan enam hadiah manakala soalan terkumpul yang hadiahnya akan diumumkan kemudian.
Friday, August 7, 2009
Maryam dihantar ke Baitul Maqdis
| |
| PANDANGAN di kota Baitul Maqdis. Di sinilah Maryam mengabdikan dirinya kepada Allah. |
PADA suatu malam yang sunyi, Maryam dibawa ke Baitul Maqdis oleh ibunya, Hannah."Aku serahkan anakku ini kepada tuannya. Sebelum ini aku sudah bernazar untuk menyerahkan anakku menjadi hamba abdi di rumah suci ini," kata Hannah kepada pendeta-pendeta di situ.
"Baiklah, kami akan menjaga anakmu ini," balas pendeta-pendeta tersebut.
Setelah Hannah pulang, tinggallah Maryam di tempat suci itu. Ramai pendeta berebut untuk memelihara Maryam.
Pelbagai alasan diberi mereka agar dapat mengasuh Maryam. Pendeta yang paling tegas sekali ialah Nabi Zakaria. Baginda menyatakan bahawa baginda mempunyai hubungan kekeluargaan dengan keluarga Imran, iaitu keluarga Maryam.
Semua pendeta tidak mahu mengalah. Mereka sepakat membuang pensel masing-masing ke dalam sungai. Pensel siapa yang tidak tenggelam, maka dialah yang berhak menjaga Maryam.
Hanya pensel Nabi Zakaria sahaja yang tidak tenggelam. Maka Maryam pun diserahkan kepada Nabi Zakaria. Nabi Zakaria memelihara Maryam dengan penuh kasih sayang dan dijaga seperti anaknya sendiri.
Suatu hari, Nabi Zakaria ke bilik Maryam. Baginda terkejut apabila melihat sedulang makanan berada di depan pintu bilik Maryam. Baginda pun segera bertanya kepada Maryam: "Dari mana datangnya makanan ini semua?"
"Makanan ini adalah daripada Allah. Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya tanpa hisab," balas Maryam.
Melihat kepada keperibadian Maryam yang mulia itu, Nabi Zakaria berharap agar baginda juga dikurniakan cahaya mata. Allah telah mengkabulkan doa Nabi Zakaria.
Isteri baginda yang sudah tua itu pun mengandung. Nabi Zakaria sungguh gembira apabila dikurniakan seorang anak lelaki. Anak itu diberi nama Yahya. Yahya adalah salah seorang nabi Allah.
Maryam terus membesar menjadi seorang wanita soleh yang amat dihormati. Beliau amat suci dan menjadi contoh kepada semua orang lain. Maryam juga merupakan seorang perempuan yang sangat mulia.
Beliau amat taat dalam melaksanakan perintah Allah dan sentiasa menjauhi perbuatan maksiat dan dosa. Setiap hari yang dilaluinya dihabiskan untuk beribadat kepada Allah.
Sebagai memenuhi syarat ibu Maryam serta menunaikan nazar ketika beliau mengandungkan Maryam dahulu, Maryam diletakkan di sebuah biara di dalam Masjid al-Aqsa. Di sanalah beliau menumpukan ibadah kepada Allah SWT.
Kesucian beliau terpelihara kerana beliau tidak pernah keluar dari biliknya apatah lagi untuk dilihat dan disentuh oleh mana-mana lelaki.
*Petikan daripada buku Untaian 366 kisah-kisah daripada al-Quran terbitan Edusystem Sdn. Bhd.
Zakat kepada orang kafir
SOALAN 1:
Adakah zakat diharamkan sama sekali kepada orang-orang kafir untuk menerimanya?
JAWAPAN:
Di antara golongan yang tidak diizinkan menerima zakat ialah orang-orang kafir. Hal ini adalah jelas di sisi Islam dan ulamak fikah sepakat bahawa orang-orang kafir dan orang-orang ateis (tiada agama) tidak berhak ke atas wang atau harta zakat.
Ketetapan ini thabit kepada pesanan Nabi Muhammad SAW saat mengutuskan Muaz bin Jabal ke Yaman, agar beliau mengutip zakat di kalangan orang-orang Islam yang kaya untuk diagihkan kembali kepada orang-orang Islam yang miskin di kalangan mereka (riwayat Bukhari).
Walau bagaimanapun, terdapat juga fukaha yang berpendapat, zakat boleh disalurkan kepada kafir zimmi dan mualaf yang belum memeluk Islam.
Zakat fitrah misalnya, boleh diberikan kepada orang-orang kafir dengan syarat, mereka adalah kafir zimmi (yang fakir). Inilah pendapat Imam az-Zuhri, Abu Hanifah, Muhammad dan Ibn Syabramah berdasarkan firman Allah SWT: Allah tidak melarangmu berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangimu disebabkan agama, serta tidak mengusirmu dari negerimu. (al-Mumtahinah: 8)
Bagi perbahasan mualaf, ia adalah suatu perbahasan yang panjang untuk dipaparkan di sini.
Sementara itu, amalan di Selangor sendiri adalah tertakluk kepada fatwa agihan zakat sebagai rujukan. Wallahua’lam.
SOALAN 2:
Bukankah berzakat bermakna mengurangkan harta. Bagaimana pula dengan zakat maka harta makin menambah?
JAWAPAN:
Zakat zahirnya mengurangkan harta; namun hakikatnya ia menyuburkan harta. Ini kerana, setiap harta yang dizakat, maka Allah SWT melimpahkan keberkatan kepada harta yang masih berbaki.
Bahkan Allah SWT memerintahkan agar penerima zakat berdoa yang bertujuan agar harta pembayar zakat diberi keberkatan. Maksud doa itu ialah: “Semoga Allah mengganjari terhadap apa yang telah engkau berikan dan semoga Allah memberkati apa-apa harta yang masih berbaki di sisi engkau”.
Apabila zakat ditunaikan, maka Allah SWT akan membuka pintu barakah ke atas kita. Maka, akan datanglah pelbagai rezeki yang tidak disangka-sangka, seperti mana firman Allah SWT: Barang siapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Allah akan lepaskan ia dari masalah hidup dan diberikannya rezeki dari sumber yang tidak diduga. (at-Talaq: 2)
Allah SWT akan mencukupkan keperluan hamba-hamba-Nya yang beriman dan bertakwa dan sesungguhnya inilah hakikat berkat apabila berzakat.
*Untuk maklumat lanjut sila layari www.e-zakat.com.my atau emel kepada hamizul@e-zakat.com.my
Pokok Khuldi ganti hubungan seks?
Oleh DR. MAHMOOD ZUHDI ABD. MAJID
SEBAGAIMANA ternyata, tidak ada keterangan secara langsung sama ada dari al-Quran atau al-Sunah tentang 'pokok khuldi' itu. Kerana itu ia terdedah kepada tafsiran ijtihad.
Dalam al-Quran, selain dalam ayat-ayat berkenaan, perkataan syajarah atau seumpamanya disebut sebanyak 20 kali. Dan dalam jumlah itu, bukan semua perkataan berkenaan digunakan dalam pengertian yang hakiki.
Antara contoh penggunaan tidak hakiki bagi perkataan berkenaan ialah Syajarah al-zakum meskipun ia diterjemahkan dengan berbagai-bagai jenis pokok tetapi ternyata konsepnya lebih bersifat majazi.
Ini bererti menggunakan perkataan syajarah bagi mengertikan seks secara majazi bukan suatu yang jelas tidak tepat. Malah kalau dipadankan dengan perkataan harth atau ladang sebagai lambang isteri, penggunaan syajarah atau pokok sebagai ladang seks munasabah sekali.
Seks Adam dan Hawa
Satu asas lain ialah adanya sebutan tentang 'kemaluan' Adam dan Hawa dalam ayat-ayat berkenaan. Sehubungan dengan ini plot cerita berkenaan lebih kurang begini.
Syaitan dengan tujuan menelanjangi Adam dan Hawa sehingga menampakkan kemaluan kedua-duanya menggesa mereka berdua 'mengecapi' pokok terlarang itu.
Plot ini agak jelas menunjukkan, maksud pokok itu ialah seks dan perbuatan memakan atau merasai itu sebenarnya mengadakan hubungan jenis. Kalau tidak kurang jelas relevannya soal 'kemaluan' itu disebut di situ.
Dalam ayat 20 surah al-A'raf Allah bermaksud; Setelah itu maka syaitan membisikkan (hasutan) kepada mereka berdua supaya (dapatlah) ia menampakkan kepada mereka akan aurat mereka yang (sekian lama) tertutup dari (pandangan) mereka, sambil ia berkata:
"Tidaklah Tuhan kamu melarang kamu daripada (menghampiri) pokok ini, melainkan (kerana ia tidak suka) kamu berdua menjadi malaikat atau menjadi dari orang yang kekal (selama-lamanya di dalam syurga)".
Malah dalam ayat 22 surah yang sama, Allah menceritakan apabila mereka berdua mengecap (zaqo) pokok terlarang itu maka kemaluan-kemaluan mereka pun terdedah dan dapat dilihat oleh mereka sendiri.
Firman Allah: Dengan sebab ini dapatlah ia menjatuhkan mereka berdua (ke dalam larangan) dengan tipu dayanya. Setelah mereka memakan (buah) pohon itu, terdedahlah kepada mereka berdua aurat masing-masing…(al-A'raf: 22)
Cerita yang sama bentuknya juga terdapat dalam ayat 121 surah Taha. Mengulas ayat 20 surah al-A'raf, Syed Qutb menyebut: "Mereka kedua-duanya ada kemaluan. Tetapi sebelum itu tertutup dan tidak dapat dilihat oleh mereka.
"Daripada plot cerita, kemaluan tersebut bersifat fizikal yang memerlukan ditutup secara material. Begitu pun sebelum itu mereka berdua tidak diberitahu tujuan diadakan kemaluan itu".
Dalam ayat 121 surah Taha, Syed Qutb menyebut, Allah menggunakan ungkapan "fabadat lahuma Sau Aa Tuhuma" dan tidak "fabadat Sau Aa Tahuma", kerana ia menekankan hakikat. Sebelum itu mereka berdua tidak nampak kemaluan itu. Hanya apabila didorong oleh sesuatu perasaan dari dalam baru mereka nampak kemaluan-kemaluan itu.
Sebelum itu Syed Qutb menyebut kemungkinan pendedahan kemaluan itu ada kaitan dengan bangkitnya naluri seks dalam diri masing-masing. Dengan lain perkataan, suatu kesedaran seks telah berlaku dalam diri kedua-dua mereka.
Terpedaya Untuk Kekal
Satu hal lain yang boleh dihubungkan dengan andaian berkenaan ialah persoalan khulud atau 'kekal'. Dalam ayat-ayat 20 surah al-A'raf dan 120 surah Taha, ada ditonjolkan soal ini.
Ayat-ayat berkenaan menceritakan bagaimana iblis menggunakan isu khulud atau kekal sebagai satu daya penarik.
Dalam surah Taha pula Allah berfirman, menceritakan: Setelah itu maka syaitan membisikkan (hasutan) kepadanya, dengan berkata: "Wahai Adam, mahukah, Aku tunjukkan kepadamu pohon yang menyebabkan hidup selama-lamanya, dan kekuasaan yang tidak akan hilang lenyap?"
Mengulas ayat 20 surah al-A'raf al-Qurtubi menyebut satu pendapat ulama, Adam inginkan khulud atau kekekalan kerana dia tahu para malaikat tidak akan mati sehinggalah hari kiamat.
Syed Qutb pula mengulas isu yang ditimbulkan oleh syaitan ialah "melepaskan diri dari ikatan tubuh seperti malaikat serta bersifat kekal atau khulud". Namun beliau lebih tertarik dengan bacaan Ibnu Abbas iaitu Mulkin.
Kata beliau bacaan ini sesuai dengan apa yang terdapat dalam ayat 120 surah Taha. Berasaskan bacaan ini Syed Qutb mentafsirkan, "Pujukan itu berasaskan kepada kuasa dan umur yang kekal berpanjangan iaitu dua nafsu yang paling kuat dalam diri manusia". Beliau kemudiannya menghubungkan nafsu-nafsu ini dengan seks.
Kata beliau: "Nafsu seks itu sendiri ialah satu jalan ke arah merealisasikan nafsu khulud dengan cara melahirkan keturunan dari generasi ke generasi".
Agak jelas sama ada dari aspek plot mahupun gaya, ada tanda-tanda menunjukkan, yang disebut sebagai pokok terlarang dalam ayat-ayat berkenaan ialah seks. Dan atas dorongan untuk kekal hidup di dalam syurga, sebagaimana yang diperdayakan oleh syaitan kepada mereka, Adam dan Hawa melakukan hubungan jenis itu sekali gus melupai larangan Tuhan.
Semua ini ada hubung kaitnya dengan perancangan Allah untuk menghantar manusia ke bumi sebagai unsur yang membangun.
Cuma yang menjadi persoalannya, tidak ada mufassirin (setakat yang diketahui) yang berpendapat begitu. Paling hampir ialah zilal, tetapi tidak tegas dan terlalu umum.
*Tulisan Prof. Dr. Mahmood Zuhdi ini dipetik daripada majalah Al Islam keluaran Ogos 2009, yang mula berada di pasaran pada 17 Julai lalu. Artikel-artikel lain yang menarik dalam keluaran tersebut dan perlu anda baca, ialah:
*Benarkah Michael Jackson ahli Nation of Islam?
*Pendeta Kristian dan isteri peluk Islam selepas alami mimpi serupa
Suruhan buat baik dan cegah mungkar
| |
| SEMANGAT gotong-royong satu cara membina ukhuwah sesama Muslim. - Gambar hiasan |
SHEIKH Muhammad Abu Zahrah berkata: Selepas Allah menceritakan berkenaan Yahudi dalam sejarah mereka dan bagaimana mereka disesatkan oleh hawa nafsu serta Abbasiah keturunan hingga ditegah mereka daripada sampai kepada cahaya kebenaran lantas Allah menyebut pula berkenaan dengan ayat-ayat-Nya untuk diambil iktibar dan manfaat.
Iktibar dan fiqh ayat 108:
lAl-Maraghi berkata: "Setiap perintah dan larangan yang diberikan Allah SWT kepada mereka semata-mata dimaksudkan untuk memberi petunjuk kepada mereka, menyempurnakan fitrah mereka, dan menyempurnakan lagi tatatertib jemaah mereka."Jika menderhakai perintah-Nya, nescaya mereka akan dikenakan bencana. Hal ini bermaksud mereka telah menzalimi diri mereka sendiri lantaran perpecahan dan perselisihan mereka dan perbuatan dosa yang lain yang mencakupi tatatertib masyarakat dan menjadikan warganya sengsara".
lSheikh Muhammad al-Thahir Ibn Asyur dalam tafsirnya al-Tahrir wa al-Tanwir mengemukakan bahawa tilawah adalah mengulangi suatu ucapan dengan maksud menyampaikannya sesuai redaksinya. Ia sama dengan qiraat hanya untuk mengulangi suatu pembicaraan yang tertulis.
lHamka berkata: "Islam akan terus hidup selama dakwah masih dilakukan dan akan terpadam sekiranya ia telah padam dan tidak aktif. Akan berlaku perpecahan dan perselisihan yang sangat ketara dan semuanya akan hancur lebur dimamah usia mahupun tidak terlibat secara langsung dalam memartabatkan Islam".
lAl-Sonhadji berkata: "Apa-apa yang telah Allah SWT jelaskan daripada al-Quran dan yang telah lalu itu, adalah benar jangan diragukan lagi. Dan tiadalah Allah menghendaki penganiayaan terhadap penduduk alam. "Tuhan tidak akan menganiaya sesiapa pun daripada hamba-Nya umpamanya menyeksa seseorang dengan tidak ada kesalahan. Hanya orang yang berbuat maksiat atau derhaka terhadap Tuhan jualah yang menganiaya dirinya sendiri".
Iktibar dan fiqh ayat 109:
lIbn Kathir berkata: "Semuanya adalah milik Allah dan hamba kepada-Nya sedangkan Dia yang melaksanakan di dunia atau di akhirat segala urusan".
lAl-Maraghi berkata: "Seorang membebankan hambanya atau membebani binatang-Nya di luar kemampuannya, dia dikatakan orang yang zalim dan seorang yang mengurangi hak orang lain, bererti dia telah melakukan kezaliman kepadanya".
lHamka berkata: "Dengan ayat ini Tuhan menjelaskan bahawa buka saja dalam pergaulan hidup manusia ada sosiologi, falsafah sejarah, kenaikan dan keruntuhan, pasang naik dan pasang surut, keinsafan dan kelalaian bahkan merekalah punca saya lewat hadir ke sekolah. "Di mana-mana sahaja manusia tidak akan dapat lari daripada peraturan".
lAl-Sonhadji berkata: "Setelah Allah menjelaskan bahawasanya Allah itu tidak berkehendak dan tidak berhajat sama sekali untuk menganiaya sesiapa pun dari penduduk alam ini, lalu menyatakan pula sifat kesempurnaan-Nya dengan menunjukkan kebesarannya iaitu langit dan bumi dengan segala isinya itu adalah kepunyaan-Nya."Dan urusan semua makhluk-Nya akan terpulang kepada-Nya untuk menguruskannya".
Sebab Nuzul ayat 110
Ibn Jauzi berkata: Sebab nuzul ayat ini bahawa Malik bin Al-Daif dan Wahab bin Yahuza, kedua-duanya di kalangan Yahudi berkata kepada Ibn Mas'ud dan Salim: Agama kami lebih baik daripada apa yang kamu dakwah dan kami lebih afdal daripada mu.
Lantas turun ayat ini dan inilah pendapat Ikrimah dan Muqatil.
Iktibar dan fiqh ayat:
Dalam konteks sosiologis, umat adalah himpunan manusiawi yang seluruh anggotanya menuju satu arah yang sama, tolong menolong dan bergerak secara dinamik di bawah kepimpinan yang padu.
lIbn Jauzi berkata: "Empat pendapat berkenaan maksud ayat ini:l Ahli Badar.l Golongan Muhajirin.l Semua sahabat.l Semua umat Nabi Muhammad SAW.Seluruh pendapat tersebut dinisbahkan kepada Ibn Abbas.
lAl-Maraghi berkata: "Umat Islam ini tetap menjadi umat yang terbaik selama mana mereka tidak meninggalkan tugas menyuruh melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran."Kedua-dua tugas ini (menyuruh melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran) ditinggalkannya sejak timbulnya pemerintahan diktator, yang dipopularkan oleh raja dan amir dari golongan Bani Umaiyah dan pemerintah yang meniru jejak langkah mereka. Orang pertama dari pemerintah Bani Umaiyah yang berani melakukan perbuatan maksiat dan kurang ajar adalah Abd. Malik Ibn Marwan, ketika di atas mimbar beliau berkata: "Barang siapa yang berani menegurku dengan ungkapan takutlah kamu kepada Allah SWT, nescaya aku akan penggal lehernya".
lMuhammad Quraish Shihab berkata: "Ayat di atas menggunakan kata ummah atau umat. Kata ini digunakan untuk menunjuk semua kelompok yang dihimpun oleh sesuatu seperti agama yang sama, waktu atau tempat yang sama, baik penghimpunannya secara terpaksa, mahupun atas kehendak mereka. Demikian al-Raghib dalam al-Mufradat Fi Gharib al-Quran. Bahkan al-Quran dan hadis tidak membatasi pengertian umat hanya pada kelompok manusia. Tidak satu burung pun yang terbang dengan kedua sayapnya kecuali umat-umat juga seperti kamu. (Terjemahan surah al-An'am: 38 ). Semut yang berkeliaran, juga umat dari umat-umat Tuhan. (riwayat Muslim ).
lHamka berkata: "Pada ayat yang telah lalu telah diperintahkan dengan nyata dan tegas supaya di kalangan jemaah Islamiah itu diadakan umat yang khusus menyuruh kepada kebaikan dan melarang perbuatan yang mungkar."Dijelaskan sekali lagi, bahawa kamu mencapai darjat yang tinggi kerana memenuhi ketiga-tiga syarat iaitu amar makruf nahi munkar, iman kepada Allah SWT dan ketiga itulah disebut sebaik-baik umat".
lAl-Sonhadji berkata: "Tuhan telah menyifatkan demikian terhadap Nabi Muhammad SAW serta sahabat-sahabatnya waktu turunnya ayat ini. Mereka telah bermusuhan sesama mereka pada masa lampau kemudian disatukan hati mereka lalu berpegang teguh dengan tali Allah SWT.Al-Sonhadji berkata: "Kebaikan umat bergantung kepada tiga perkara:l Menyuruh berbuat kebajikan.l Melarang melakukan kejahatan.l Percaya kepada Allah SWT.
Jika ini ditinggalkan, sudah tidak ada lagi kebaikannya kepada umat.
Semoga Allah menjadikan kita golongan yang putih mukanya dan berseri kerana mendapat rahmat Allah. Amin.
Hukum menikahi wanita yang hamil
SOALAN:
Apa hukumnya menikahi wanita yang sedang hamil (luar nikah). Benarkah jika seorang lelaki menikahi wanita yang hamil terlebih dahulu hukumnya tidak sah dan harus menikah sekali lagi jika anak yang di kandung sudah lahir? (sesudah anak berusia 40 hari).
Apakah status anak itu kerana setahu saya anak tersebut tidak boleh dibinkan menurut nama si ayah dan jika anak itu perempuan maka si ayah tidak boleh menjadi wali.
Jawapan:
Menurut Dr. Wahbah al-Zuhaili, penulis al-Fiqh al-Islami, hukum tidak sah seseorang lelaki menikahi wanita yang sedang hamil hasil hubungan luar nikah atau diistilahkan sebagai 'zina' dalam bidang fikah adalah fatwa mazhab Maliki.
Namun tidak disyaratkan anak yang dilahirkan oleh wanita itu mesti berusia 40 hari atau lebih untuk melaksanakan akad nikah kemudiannya.
Mazhab ini mensyaratkan lelaki yang ingin bernikah dengan mana-mana wanita yang terlibat dengan zina perlulah memastikan rahimnya suci terlebih dahulu. Caranya, dengan menunggu sehingga tempoh tiga kali datang bulan (haid) atau berlalunya tempoh tiga bulan dari saat terakhir dia melakukan zina (al-istibra').
Jumhur ulama bersepakat mewajibkan istibra' demi menjaga kesucian susur galur keturunan kerana ia akan melibatkan status anak sah taraf atau tidak untuk dibinkan kepada suami yang dikahwini setelah zina berlaku, kemudian masalah wali kahwin bagi anak perempuan dan masalah pewarisan harta dari segi hukum-hakam Islam.
Jika syarat ini diabaikan, dan akad nikah diteruskan, maka akadnya dihukumkan fasid atau rosak yakni tidak sah di mana perpisahan dihukumkan wajib bagi pasangan tersebut; sama ada zahir pada wanita itu tanda-tanda hamil atau tidak.
Jika wanita itu didapati mengandung hasil hubungan zina, maka istibra'nya ialah kelahiran anak itu. Tidak sah akad nikah sebelum wanita itu bersalin berdasarkan hadis yang bermaksud: "Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat maka janganlah sekali-kali dia menyiram airnya pada tanaman orang lain. (Iaitu menyetubuhi wanita yang hamil bukan dari benihnya). (riwayat Abu Daud dan juga oleh al-Tirmizi yang menghukumkannya berdarjat hasan dengan lafaz 'anak orang lain').
Termasuk satu lagi hadis sahih dari al-Hakim mengenai wanita-wanita tawanan perang Awtas susulan daripada peperangan Hunain yang dibahagi-bahagikan kepada para pejuang yang bermaksud: "Tidak disetubuhi seorang wanita hamil itu sehingga bersalin".
Syarat ini juga digunapakai dalam mazhab Hanbali terutamanya bagi lelaki yang telah mengetahui status wanita itu berdasarkan hadis riwayat Imam Ahmad bin Hanbal yang bermaksud: "Janganlah sekali-kali seorang lelaki menyetubuhi seorang wanita yang hamil bukan dari benihnya".
Syarat tambahan mazhab ini ialah hendaklah wanita itu bertaubat nasuha terhadap dosa besar yang telah dilakukannya itu bagi mengeluarkannya daripada hukum asal al-Quran ke atas penzina: Lelaki yang berzina tidak boleh berkahwin melainkan dengan perempuan yang berzina atau perempuan musyrik; dan perempuan yang berzina pula tidak boleh berkahwin melainkan dengan lelaki yang berzina atau lelaki musyrik dan perkahwinan yang demikian itu diharamkan ke atas orang-orang yang beriman. (al-Nur: 3)
Lebih-lebih lagi jika mereka tidak berkahwin dengan lelaki yang berzina seperti yang diisyaratkan di akhir ayat tersebut.
Hal ini berdasarkan hadis yang bermaksud: "Seseorang yang benar-benar bertaubat daripada dosanya (taubat nasuha) adalah umpama seorang yang suci daripada segala dosa".
Kemudian baginda membacakan sepotong ayat al-Quran dari surah al-Baqarah ayat 222: Sesungguhnya Allah Maha Menyintai orang-orang yang suka bertaubat dan sentiasa menjaga kesucian.
Sementara mazhab Hanafi menghukumkan sah akad nikah seseorang lelaki yang mengahwini seorang wanita yang berzina dengan seorang lelaki lain jika dapat dipastikan wanita itu tidak hamil.
Jika wanita itu hamil juga diharuskan menikahinya dengan syarat tidak boleh menyetubuhi wanita itu sehingga dia bersalin berdasarkan ayat 23-24 dari surah al-Nisaa' yang tidak menyenaraikannya sebagai wanita yang haram dinikahi:
Telah diharamkan kepada kamu untuk berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, anak-anak kamu, adik-beradik perempuan kamu, ibu-ibu saudara sebelah bapa dan ibu kamu, anak-anak saudara perempuan daripada adik-beradik lelaki dan perempuan kamu, ibu-ibu susuan kamu dan adik-beradik susuan kamu, dan ibu-ibu isteri-isteri kamu, anak-anak tiri hasil perkahwinan terdahulu isteri-isteri kamu yang telah kamu nikahi (setelah mereka bercerai) kecuali jika kamu menceraikan mereka sebelum bersetubuh, maka tidak salah kamu (berkahwin dengan anaknya). Dan (haram juga bagi kamu untuk berkahwin dengan) bekas isteri anak-anak lelaki kamu sendiri yang berasal dari benih kamu sendiri. Dan diharamkan ke atas kamu menghimpunkan dua orang perempuan adik-beradik sekaligus sebagai isteri-isteri kamu, kecuali yang telah berlaku pada masa lalu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
Dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan yang masih berstatus isteri orang, kecuali hamba sahaya yang kamu miliki. (Hukumnya haram ini) adalah suatu ketetapan dari Allah (yang diwajibkan) ke atas kamu. Dan dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan lain selain daripada yang disebut (di atas), untuk kamu mencari (wanitai) dan memperisterikannya dengan harta kamu dengan menikahinya secara yang sah, bukan secara berzina… (an-Nisaa': 23 dan 24).
Pendapat ini dikuatkan dengan hadis riwayat al-Bukhari berkenaan perlakuan zina wanita yang telah berkahwin: Anak yang dilahirkan itu bagi empunya kamar tidur (iaitu hak suami yang sah), dan batu bagi penzina (rejam). Ia menggambarkan bahawa air mani penzina tidak mengharamkan hubungan perkahwinan yang sah.
Mazhab ini bersependapat dengan mazhab Hanbali dan Maliki yang mengharamkan persetubuhan kepada lelaki yang mengahwini wanita yang mengandung bukan dari benihnya. Sehingga wanita itu bersalin berdalilkan hadis yang sama: "Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat maka janganlah sekali-kali dia menyiram airnya pada tanaman orang lain. (Iaitu menyetubuhi wanita yang hamil bukan dari benihnya)". (riwayat Abu Daud).
Mazhab Syafie pula mengharuskan seseorang yang berzina menikahi wanita yang menjadi pasangan zinanya berdasarkan ayat 3, Surah al-Nur.
Perbuatan haram mereka berzina tidak mengharamkan mereka untuk melakukan pernikahan yang sah di mana hukumnya halal. Fatwa ini disepakati oleh jumhur ulama.
Nasab bayi
Menurut fatwa jumhur, jika wanita itu melahirkan anak selepas enam bulan berkahwin, maka anak itu dinasabkan kepada suaminya yang sah.
Jika kurang dari tempoh itu, maka tidak boleh dinasabkan kepadanya kecuali dia berkeras mengaku bahawa bayi itu anaknya atau tidak ada bukti jelas ia adalah hasil daripada hubungan zina terutamanya dalam menjaga maruah seorang Muslim.
Tempoh minimum enam bulan ini berdasarkan hadis riwayat al-Baihaqi di mana pada masa pemerintahan Saidina Umar, terdapat seorang wanita yang melahirkan anak setelah enam bulan mengandung.
Dia telah dibawa menghadap Saidina Umar untuk dihakimi iaitu diputuskan menjalani hukum rejam. Kes tersebut sampai ke pengetahuan Saidina Ali lalu beliau berkata: Wanita itu tidak sepatutnya direjam.
Kata-kata beliau akhirnya diketahui oleh Saidina Umar, lalu beliau terus menghantar utusan bertanyakan Saidina Ali tentang hal itu.
Saidina Ali terus membacakan ayat 233 dari surah al-Baqarah yang bermaksud: Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan bayi-bayi mereka sehingga genap tempoh dua tahun bagi mereka yang ingin menyempurnakan proses penyusuan…. Kemudian beliau membaca ayat 15 dari surah al-Ahqaf yang bermaksud: Dan tempoh mengandungnya sehingga selesai proses penyusuannya mengambil masa selama 30 bulan….
Perbezaan kedua-dua tempoh di dalam dua ayat al-Quran tadi ialah 6 bulan (30 bulan - 24 bulan bersamaan dengan 6 bulan).
Jadi, kelahiran itu tidak boleh dianggap anak zina, oleh yang demikian, mereka telah membatalkan hukuman rejam ke atas wanita tersebut.
Hanya status undang-undang anak tak sah taraf sahaja tidak boleh berbinkan suami kepada wanita yang mengandung luar nikah dan seterusnya tidak boleh berwalikannya.
Menurut fatwa Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke 57 pada 10 Jun 2003 penjelasan istilah Anak Tidak Sah Taraf adalah seperti berikut:
*Anak yang dilahirkan di luar nikah iaitu sama ada hasil daripada zina atau rogol;
*Anak yang dilahirkan dalam tempoh kurang enam bulan dua lahzah Qamariah dari waktu akad nikah (sehingga dia bersalin) dan dia bukan hasil daripada persetubuhan syubhah; dan
*Anak yang dilahirkan dalam tempoh lebih dari enam bulan dua lahzah Qamariah dari waktu akad nikah dan ada bukti dari segi syarak bahawa anak tersebut ialah anak luar nikah melalui ikrar (pengakuan) mereka yang berkenaan (suami dan isteri tersebut atau salah seorang daripadanya), atau empat orang saksi yang memenuhi syarat-syarat mengikut hukum syarak seperti proses li'an.
Thursday, August 6, 2009
Perkasa kemahiran insaniah
| |
| Siswazah perlu melengkapkan diri dengan kemahiran insaniah bagi memudahkan mereka menembusi pasaran pekerjaan. - Gambar hiasan |
SENARIO di sebelah sering terjadi kepada graduan masa kini. Limpahan graduan yang tidak bekerja menjadi tanda tanya kepada semua pihak. Adakah graduan yang terhasil daripada sistem pendidikan kita tidak cukup bermutu dan berkualiti? Adakah wajar kita menyalahkan pihak pengajian tinggi di dalam hal ini?
Semua aspek perlu diteliti dengan menyeluruh supaya pendekatan yang bersepadu diambil bagi mengatasi permasalahan ini.
Menurut Wikipedia, kemahiran insaniah atau diistilahkan sebagai soft skills merujuk kepada istilah sosiologi yang merujuk kepada ciri-ciri keperibadian, daya tarik sosial, kemampuan berbahasa, norma peribadi, sikap kepekaan atau kepedulian serta sikap optimis seseorang.
Ia melengkapi kemahiran lahiriah (hard skills) iaitu kemahiran yang berkaitan dengan keupayaan teknikal dalam pekerjaan dan ilmu yang berkait rapat dengan sistem terkini.
Kemahiran insaniah mencakupi beberapa aspek iaitu kualiti peribadi yang merangkumi erti tanggungjawab, kepercayaan diri, kemampuan berinteraksi, pengendalian diri, integriti dan kejujuran.
Ia juga melibatkan keterampilan interpersonal, misalnya bergaul secara anggota masyarakat, berkongsi pengetahuan dengan orang lain, melayani pelanggan, daya kepimpinan, kemampuan berunding serta upaya kerja dalam pelbagai situasi dan ragam.
Melihat kepada ruang lingkup kemahiran insaniah ini, kita mampu membayangkan watak insan yang bakal dilahirkan sekiranya setiap manusia terutamanya remaja dilengkapi dengan kualiti-kualiti tersebut.
Seorang remaja yang dididik dengan kemahiran insaniah yang menyeluruh bakal memimpin masyarakat dengan karisma dan kredibiliti yang tersendiri.
Justeru, menyedari kepentingan kemahiran ini, institusi pengajian tinggi serta syarikat-syarikat perniagaan mensasarkan setiap ahli mereka dilengkapkan dengan kualiti-kualiti mengenai kemahiran ini.
Zaman menghafal ilmu dan memuntahkan segalanya semasa peperiksaan harusnya berlalu. Sistem pendidikan kini mesti berupaya melahirkan pelajar yang berfikiran kritis, kreatif dan terbuka terhadap perubahan zaman. Terbuka terhadap perubahan tidak bermakna menerima bulat-bulat setiap yang datang, tetapi harus datang dengan rasa tanggungjawab serta kewaspadaan terhadap maklumat yang diterima.
Kemakmuran negara bergantung kepada pembangunan sumber manusia yang strategik menerusi pengajian tinggi universiti. Kementerian Pengajian Tinggi telah mula melaksanakan program-program meningkatkan kemahiran insaniah di kalangan mahasiswa di IPTA.
Ia merupakan strategi menambah nilai diri graduan dan kebolehpasaran mereka untuk mendapatkan pekerjaan.
Begitu juga dengan syarikat perniagaan yang kini banyak menekankan kemahiran berinteraksi antara individu dengan individu atau dengan anggota masyarakat yang lain. Sebahagian besar daripadanya juga jelas memberikan tumpuan kepada kemahiran berkomunikasi.
Antara yang jelas kelihatan ialah tumpuan kepada komunikasi dalam organisasi, komunikasi individu dan komunikasi dalam bidang perniagaan. Oleh itu, kemahiran insaniah kini merupakan elemen yang penting yang perlu diterapkan dalam pendidikan dewasa ini.
Islam tidak mendidik kemahiran insaniah?
Islam juga mengajarkan umatnya supaya memperlengkapkan diri menjadi Muslim yang berilmu, berketerampilan, berfikiran terbuka dan mengamalkan nilai-nilai positif dalam kehidupan.
Rasulullah SAW sendiri adalah seorang insan contoh yang mempunyai kemahiran insaniah yang tinggi. Baginda mempunyai kemahiran berkomunikasi yang penuh dengan hikmah, sesuai dengan watak baginda sebagai seorang Rasul.
Baginda berdakwah dengan penuh berhemah serta lemah lembut, tanpa mengenepikan prinsip yang benar dan hak.
Sebagai seorang pemimpin kepada umat dan negara, baginda juga seorang yang berfikiran jauh dan strategik, menggalakkan perkongsian ilmu dan pembinaan tamadun Islam. Islam juga mengajarkan umatnya bersifat amanah, jujur dan berintegriti.
Integriti merupakan komponen yang menjadi cermin kepada etika. Bagi menjadikan individu itu seorang insan yang berintegriti, etika wajib dijadikan pegangan, bahkan dihayati dan diamalkan dalam kehidupan seharian secara berterusan dan konsisten.
Oleh itu, adalah tidak benar sekiranya kita mengaitkan Islam dengan kejumudan fikiran dan peribadi. Kenyataan bahawa orang Islam adalah umat yang tidak menekankan aspek kemahiran insaniah harus diubah sama sekali kerana ajaran Islam mengajarkan umatnya bersikap profesional, terbuka serta berusaha mempertingkatkan kemahiran diri.
Persepsi negatif media berhubung mahasiswa juga harus dihentikan. Paparan media yang menjengkelkan seperti kadar pengangguran yang tinggi, pakej graduan yang tidak produktif, meliputi aspek tidak mempunyai keterampilan, kurang kemahiran kritikal seperti komunikasi, penguasaan bahasa inggeris yang lemah, kurang kemahiran bersosial dan tidak bermotivasi.
Mahasiswa perlu memupuk sikap keterbukaan ketika menimba ilmu, menerima komen-komen penilaian dan menggunakan sebaik-baiknya kemahiran yang telah diturunkan sewaktu menghadiri sesi temuduga dan melangkah ke alam pekerjaan.
Kesimpulan
Kelesuan remaja terutamanya golongan mahasiswa yang terdedah dengan sifat malas, terikut-ikut kawan, pengaruh luaran boleh mendorong mahasiswa untuk gagal memperoleh kerjaya profesional lalu akhirnya terjebak dalam gejala kemaksiatan dan kebejatan sosial.
Justeru, remaja perlu aktif melibatkan diri dalam aktiviti kemasyarakatan, sukan rekreasi, bengkel dan sebagainya kerana program-program seumpamanya menyumbang kepada aspek kepimpinan dan daya pemikiran yang lebih kritis supaya manfaatnya dapat dikecapi bukan sahaja oleh untuk diri sendiri, tetapi juga untuk pembangunan negara dan umat.
Keperibadian ahli hadis
Oleh MOHD. NORZI NASIR
KELAHIRAN dan kebangkitan para ulama hadis sepanjang zaman merupakan satu kurniaan luar biasa daripada Allah SWT. Sumbangan tidak ternilai mereka berupa penyusunan pelbagai kaedah dan metod dalam ilmu hadis telah berjaya dijadikan garis panduan dan digunakan secara ilmiah untuk meneliti kesahihan sesebuah hadis.
Usaha yang disumbangkan oleh para ulama melalui karya-karya agung secara tidak langsung adalah bukti mereka mempertahankan kredibiliti Rasulullah SAW sebagai penyampai wahyu Allah melalui lidah, perbuatan dan pengakuan, para sahabat selaku generasi pertama yang mengambil periwayatan daripada baginda.
Semua gerak kerja yang dilakukan oleh para ulama hadis adalah demi mempertahankan hadis-hadis Rasulullah SAW daripada diganggu-gugat oleh musuh-musuh Islam.
Meneladani dan mengetahui visualisasi sebenar keperibadian ahli hadis merupakan tuntutan dalam usaha melahirkan generasi al-hadis ke arah meniti kegemilangan ummah pada masa hadapan.
Ahli hadis merupakan generasi yang memiliki tingkat kepercayaan yang paling tinggi dalam meyakini manhaj Rasulullah SAW, berjalan di atas manhaj atau jalan yang ditempuh oleh para sahabat Rasulullah SAW, para tabien dan tabi’ altabien.
Mereka juga merupakan kadir-kadir yang tetap di atas perkara yang asas dalam agama dan cabangnya sesuai dengan apa yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Rasul-Nya berdasarkan firman Allah yang bermaksud: Dan berpegang teguhlah kalian semua kepada tali Allah (al-Quran) dan janganlah berpecah-belah. (ali-‘Imran: 103)
Menurut al-Sabuni, “Ahli hadis meneladani Nabi dan para sahabatnya. Mereka meneladani generasi salaf yang saleh dari para imam dan para ulama kaum muslimin. Mereka berpegang teguh kepada agama yang kukuh dan kebenaran yang pasti. Mereka membenci ahli-ahli bidaah yang sering mengada-adakan sesuatu dalam persoalan agama”. (Aqidah al-Salafi Ashab al-Hadis, hlm. 99-100)
Pujian ulama terhadap ahli hadis
Rasulullah SAW mendoakan secara khusus kepada sesiapa yang mempelajari hadis baginda SAW. Sabda baginda yang bermaksud: “Semoga Allah SWT memberikan cahaya kepada seseorang yang mendengar hadis daripadaKu lalu menghafaznya sehingga dia menyampaikannya kepada orang lain”. (Riwayat Abu Dawud, al-Tirmidhi dan Ibn Hibban dalam Kitab Sahihnya)
Sufyan al-Thauri mengatakan: “Aku tidak mengetahui suatupun yang dipersembahkan kepada Allah SWT melebihi (daripada mempelajari dan mengajar) hadis”.
Imam al-Syafie berkata: “Kamu hendaklah bersama ashab al-hadis. Merekalah orang yang paling tepat”. Bahkan beliau pernah bersyair dengan maksud: “Ilmu yang sebenar ialah yang ada padanya haddasana. Dan yang tiada demikian (tiada sanad riwayat dan tiada asal daripada Nabi SAW), maka semua itu hanyalah bisikan syaitan”.
Al-Imam Ahmad ibn Hanbal: “Tidak ada satu kaum pun di sisiku yang lebih baik daripada ahli hadis”.
Al-Khatib al-Baghdadi mengatakan: “Seandainya para ulama hadis tidak menjaga hadis-hadis, tidak mengumpulkannya, tidak mengeluarkan kefahaman daripadanya dan mengamati sanad-sanadnya, nescaya terbatallah syariat Islam dan hilanglah hukum hakamnya, kerana semuanya itu diambil daripada hadis-hadis yang dihafal (dan terjaga) dan diriwayatkan (oleh mereka)…”.
Membela sunnah Rasulullah SAW
Abu Hurairah r.a dan Kewibawaan Dalam Ilmu Hadis:
Beliau ialah Abu Hurairah al-Dawsi al-Yamani. Para ulama berselisih pendapat tentang nama beliau. Nama beliau dikatakan sebagai Abd. al-Rahman ibn Sakhar, atau ibn Ghunm, atau Abdullah ibn A’iz, Abd. Shams dan beberapa nama lain. Sewaktu zaman Jahiliah nama beliau dikatakan sebagai Abd. Syams.
Abu Hurairah memeluk Islam pada tahun 7H, tahun berlakunya peperangan Khaibar. Beliau memeluk Islam setelah mendengar dakwah dari Tufayl ibn Amr al-Dawsi yang pernah datang ke Madinah menghadap baginda SAW.
Abu Hurairah terkenal sebagai tokoh yang berpegang teguh pada sunnah Rasulullah dan sentiasa memberikan khidmat bakti kepada baginda. Sejak memeluk Islam, Abu Hurairah sering berdampingan dengan Rasulullah SAW.
Menurut Ajjaj al-Khatib, Abu Hurairah sering bersama Rasulullah dan mempunyai banyak kesempatan belajar serta menerima hadis berlainan dengan para sahabat yang sibuk menguruskan ladang-ladang, dagangan-dagangan dan yang membantu Rasulullah SAW dalam pertempuran dan pertahanan negara.
Abu Hurairah dianugerahkan hafalan yang kuat. Kekuatan hafalan beliau adalah sebagai satu bukti keberkatan doa baginda SAW. Hal ini sebagaimana kisah yang diungkapkan oleh Abu Hurairah sendiri seraya Abu Hurairah berkata, “Wahai Rasulullah, aku mendengar hadis yang banyak daripada-Mu, tetapi aku sering lupa, Rasulullah SAW berkata, “Hamparkanlah selendangmu. Lalu aku menghamparkannya, lalu Rasulullah SAW memegang dengan kedua tangannya dan baginda SAW. bersabda, “Ikatlah”. Lalu aku mengikatnya. Sejak itu aku tidak pernah lupa. (riwayat al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab al-Ilm, Bab Hifz al-Ilm, hadis 119].
Ketekunan Abu Hurairah dalam menerima, mendengar dan mempelajari hadis daripada baginda SAW terbukti apabila beliau merupakan perawi pertama yang menanyakan hadis gerangan yang paling bahagia kerana mendapat syafaat daripada baginda pada hari kiamat.
Kewibawaan beliau sebagai seorang perawi hadis telah diakui oleh baginda, para sahabat dan ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah.
Beliau turut dikenali sebagai salah seorang ahli suffah yang tinggal di wakaf masjid. Sifat amanah dan takwa yang dimiliki oleh beliau menjadi kebanggaan baginda sehingga baginda SAW melantik beliau sebagai pengagih makanan untuk ahli suffah iaitu golongan fuqara’ muhajirin yang tiada tempat tinggal.
Abu Hurairah menghembuskan nafas terakhir pada 57 atau 58 H (676-678 M) dalam usia 78 tahun di Madinah. Beliau telah mewafatkan warisan yang amat berharga kepada umat Islam dan merupakan sahabat yang paling banyak meriwayatkan hadis dari Rasulullah SAW iaitu 5,374.
